北魏作為我國歷史上第一個(gè)入主中原并占據(jù)半壁河山的少數(shù)民族政權(quán)，在其將國都從陰山代北逐步南移至天下之中洛陽的二百年間，來自各個(gè)地域的不同族群加入到拓跋鮮卑統(tǒng)治集團(tuán)之中。他們各自的文化之間存在沖突、矛盾和差異，但最終共存、融匯與統(tǒng)一，共同締造了北魏以漢文化為主導(dǎo)、拓跋鮮卑文化為主體的豐富璀璨的多元文化。這一特性在北魏喪葬中得以集中反映，中央民族大學(xué)考古文博系劉連香教授以考古發(fā)掘的北魏墓葬和出土的墓志等隨葬品為基礎(chǔ)，結(jié)合歷史文獻(xiàn)、佛教造像題記等內(nèi)容，按照喪葬過程中的喪、葬、祭順序，對北魏喪葬進(jìn)行綜合研究，深入、系統(tǒng)地探討其從鮮卑舊俗向禮儀制度逐漸演化的典型標(biāo)志，以實(shí)物材料論證了北魏多民族之間相互融合、“欽和若一”的社會(huì)形態(tài)。其研究成果匯集成專著《欽和若一：北魏喪葬與民族交融的考古研究》（科學(xué)出版社，2025年5月），澎湃新聞對劉連香教授進(jìn)行了專訪，談及北魏墓葬特點(diǎn)、遷洛之后陵墓區(qū)的規(guī)劃以及“河陰之變”等，以下為訪談?wù)摹?/p>

訪談丨鐘源

▲劉連香教授

澎湃新聞：北魏自身有哪些獨(dú)特的喪儀風(fēng)俗？

劉連香：北魏早期存在一些獨(dú)特的喪儀風(fēng)俗，如喪期議婚、燒葬、送葬時(shí)歌謠鼓舞等，不同喪俗與其自身的生活方式、資源占有、思想觀念等相關(guān)。

北方民族的游牧生活方式?jīng)Q定了其平時(shí)活動(dòng)空間分散，人們之間相互聯(lián)系不便，但死亡是人生中非常重大的事情，很多人參加葬禮，于是便出現(xiàn)利用眾人聚集之機(jī)為適齡男女商議婚姻情況。喪期議婚不僅充分利用了人員相聚時(shí)機(jī)，還可能存在烝報(bào)婚即收繼婚形式。當(dāng)時(shí)人群為了避免包括女性在內(nèi)的資源和財(cái)產(chǎn)外流，某一男性去世后，由其家族的其他男性娶其妻，遂出現(xiàn)父死子娶庶母、叔沒侄娶嬸母、兄終弟娶寡嫂等，這種特殊婚姻亦在喪期決定。以上兩種原因所形成的喪期議婚之俗與中原禮制相悖，傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)吉、喪相沖，喪期絕不允許婚嫁，而特殊的收繼婚形式更加違背人倫、有傷風(fēng)化，隨著北魏發(fā)展，這種惡習(xí)陋俗不復(fù)存在。

燒葬在北方鮮卑、烏桓、羯等多民族中存在，即在人去世之后，將死者生前所用車馬、器用、衣物等一并焚燒。其早期或因游牧經(jīng)常遷徙，攜帶死者物品成為額外負(fù)擔(dān)，于是在葬前火燒處理。當(dāng)其發(fā)展到為了顯示死者財(cái)富，置備大量物品進(jìn)行焚燒的厚葬形式時(shí)，統(tǒng)治者逐漸加強(qiáng)管理以限制這種巨大浪費(fèi)行為，后來僅焚燒死者部分衣服，這一習(xí)俗延續(xù)久遠(yuǎn)。

早期鮮卑送葬時(shí)歌謠鼓舞，其目的可能是為了沖淡人們的哀傷之情。在北魏平城時(shí)期墓葬壁畫中常見百戲圖像，墓內(nèi)隨葬伎樂俑中發(fā)現(xiàn)一些百戲俑，如典型的爬桿緣幢俑與奏樂俑相組合。對于墓室壁畫和隨葬陶俑寓意，素有反映生前出行宴飲和死后送葬祭奠兩說，其中百戲包含明顯娛樂成分。從北魏喪俗的吉兇相參推測，喪葬祭奠與宴飲類似，百戲或是歌謠鼓舞的延續(xù)。到北魏遷都洛陽，接受中原送喪使用鼓吹挽歌禮制，墓內(nèi)出土陶俑為車馬儀仗，百戲俑不見，說明北魏逐漸從歌謠鼓舞向鼓吹挽歌轉(zhuǎn)變。

▲百戲俑

澎湃新聞：北魏墓葬有哪些獨(dú)特性？逐步漢化后有哪些融合的特征？

劉連香：北魏墓葬的獨(dú)特性主要體現(xiàn)在兩點(diǎn)，一是存在高等級(jí)人群殉人和普遍殉牲現(xiàn)象，二是帝后可能潛埋虛葬。

《魏書》記載，高等級(jí)人群存在夫死強(qiáng)制妻妾殉葬風(fēng)俗，如王洛兒去世，太祖鴆殺其妻周氏，叔孫俊死后，皇帝命其妻桓氏自縊殉葬。內(nèi)蒙古和山西大同發(fā)掘的個(gè)別北魏墓葬，有的葬于墓道且無葬具，有女性葬于墓室壁龕，還有呈跪姿葬于棺前等墓例，推測可能屬于人殉?？脊虐l(fā)掘的北魏墓葬很多有動(dòng)物骨骼，如羊、馬、牛、狗等完整個(gè)體，肯定屬于殉牲，另外有用牛、羊等的頭和四蹄代替整只動(dòng)物，也是殉牲。殉牲代表墓主人的族群身份、社會(huì)地位和物質(zhì)財(cái)富。但如果在棺前擺放漆案盤，盤里有動(dòng)物肢骨、肋骨、或椎骨等，旁邊放置陶壺，這種應(yīng)該是墓內(nèi)祭奠使用的供品，屬于祭牲，形式與中原漢文化類似。北魏墓葬從殉牲變?yōu)榧郎?，與鮮卑生業(yè)方式由游牧向農(nóng)耕轉(zhuǎn)變基本一致。墓葬中使用漆案漆盤，體現(xiàn)中原與鮮卑文化融合。

▲墓道殉牲

▲墓內(nèi)出土漆杯盤

北方多種民族首領(lǐng)為了藏匿尸骨避免被發(fā)現(xiàn)和破壞，往往采取潛埋虛葬形式，即在人去世后夜間秘密到野外深挖墓坑掩埋，有的甚至?xí)诙鄠€(gè)地點(diǎn)同時(shí)進(jìn)行，白天再按照葬儀虛設(shè)棺柩公開埋葬。如鮮卑中的一支慕容鮮卑建立南燕，皇帝慕容德去世后，“乃夜為十余棺，分出四門，潛葬山谷，竟不知其尸之所在”。虛葬于東陽陵。北魏早期皇帝皇后可能也是潛藏虛葬。文獻(xiàn)記載北魏自昭成至獻(xiàn)文諸帝均葬于金陵，在此期間去世的后妃中，除了世祖保母竇氏惠太后葬于崞山、高宗乳母常氏葬于廣寧磨笄山之外，其余也葬于金陵。另有很多大臣陪葬金陵?？梢娊鹆晔潜蔽旱酆蠹按蟪嫉牧陥@之所，文獻(xiàn)中有盛樂金陵、云中金陵不同稱謂，而金陵位置有一處、兩處、甚至三處金陵之說，主要地點(diǎn)包括內(nèi)蒙古盛樂古城西北、盛樂縣渾河以北、山西省右玉縣大南山一帶、山西左云五路山及其與內(nèi)蒙古涼城和林格爾交界處一帶區(qū)域等不同推測，但至今未發(fā)現(xiàn)任何相關(guān)文字確證。北魏早期金陵的位置和帝后陵墓形式至今仍是未解之謎，也是北魏考古的重要學(xué)術(shù)問題。從文成帝皇后馮氏即文明太后開始，改變了北魏帝后葬金陵傳統(tǒng)，在平城方山預(yù)修文明太后永固陵及孝文帝萬年堂，包含漢文化、鮮卑文化與佛教文化的多元因素融合，由此確立了北魏后期的陵墓制度。

澎湃新聞：北魏孝文帝遷都洛陽是漢化的重大轉(zhuǎn)折，請您談?wù)勑⑽牡蹖ν馄菥俗羼T熙、馮誕父子喪葬的處理情況，以及他對遷洛之后陵墓區(qū)的規(guī)劃。

劉連香：遷都洛陽實(shí)行漢化是孝文帝的豐功偉績，此重大舉措的執(zhí)行必然受到平城舊勢力的強(qiáng)烈反對，為此孝文帝進(jìn)行了周密規(guī)劃和部署，其中帝后百官死后葬于洛陽是其穩(wěn)定新都的核心，為此孝文帝利用最合適時(shí)機(jī)首先將外戚舅族葬洛，為之后陵墓區(qū)選擇及強(qiáng)制遷洛奠定了基礎(chǔ)，促進(jìn)了拓跋鮮卑的深入漢化。

北魏遷都、改制前后經(jīng)歷數(shù)年。太和十七年九月定遷都之計(jì)，開始整修洛陽魏晉舊都，太和十八年二月昭告天下將預(yù)遷都，但代人集團(tuán)的反對之聲從未停息，而馮熙之喪也為部分反對重臣提供了可乘之機(jī)。

馮熙為北燕皇帝馮跋之孫、燕宣王之子，其姑很早入北魏掖庭，是太武帝左昭儀，妹為文成帝皇后即文明太后，馮熙尚博陵長公主。孝文帝繼位后由文明太后臨朝，為了壯大馮氏勢力，文明太后為孝文帝前后納馮熙四女，二為皇后，二為昭儀。馮誕為馮熙長子，尚孝文帝妹樂安長公主；因馮誕與孝文帝同歲，幼侍書學(xué)，深得皇帝恩寵，孝文帝每與誕同輿而載，同案而食，同席坐臥。太和年間，外戚馮氏寵貴無匹。

太和十八年十二月孝文帝再次南征，歷事五帝的重臣東陽王丕曾上表乞帝少留，思更圖后舉，孝文帝不納。十九年正月二十四日，馮熙久病逝于平城，丕又表求鑾駕親臨。其他反對者以平原王陸睿為首，亦表請孝文帝返旆赴舅國之喪。孝文帝與他們展開博弈，強(qiáng)調(diào)國舅喪禮孝義不及天下至重，遂責(zé)罰誘引者，陸睿坐削奪都督三州諸軍事，令、仆以下付法官貶之。孝文帝僅在行所為馮熙舉哀。

太和十九年二月二十二日，車駕至鐘離，隨帝南伐的馮誕因病而薨。高祖輕駕夜返至薨所，撫尸哀慟，達(dá)旦聲淚不絕。經(jīng)歷馮熙喪事，孝文帝果斷決定從更易把控的馮誕喪事入手，將其先葬洛陽。于是孝文帝下詔由一名侍臣兼大鴻臚，送馮誕棺柩至洛。禮物輀儀，由徐州備造；陵兆葬事，則洛陽候設(shè)。葬禮按照晉代大司馬、齊王攸故事，對馮誕加以殊禮，備錫九命。帝又親為作碑文及挽歌，詞皆窮美盡哀，事過其厚。一改當(dāng)時(shí)單字贈(zèng)謚之例，以馮誕忠武雙徽，賜兩號(hào)之茂，詔謚元懿。三月二十五日馮誕棺柩還于洛京，五月四日葬。

孝文帝之所以要將馮誕葬于洛陽，實(shí)為其遷洛改制所做鋪墊。馮誕薨于鐘離時(shí)，洛陽作為新都仍在營建，舊都平城官民尚未南遷。馮誕喪葬之隆盛，孝文帝極盡至禮，主要為了顯示葬于洛陽之規(guī)格，實(shí)為孝文帝遷都改制之始。一月之后，太和十九年六月“詔遷洛之民，死葬河南，不得還北。于是代人南遷者，悉為河南洛陽人”?！熬旁赂纾鶎m及文武盡遷洛陽”。孝文帝在平城官民遷到洛陽之前，先將后族馮誕葬洛，之后下詔其他人死后均不得北葬，由此確保其詔令嚴(yán)格執(zhí)行。

相較于馮誕葬洛，馮熙作為皇后之父、文明太后之兄，其葬地選擇的導(dǎo)向性更加重要。由于馮熙薨卒時(shí)孝文帝正在淮南征伐，遂暫緩埋葬。在馮誕先葬洛陽、后宮及百官亦遷洛陽后，孝文帝才著手處理馮熙喪事，首先命有司豫辨兇儀，在洛陽馮誕葬地附近“并開魏京之墓”，發(fā)博陵長公主墓，與馮熙之柩一起遷往伊洛。令馮熙之女馮皇后及太子返回代地哭吊，一切喪儀、迎送之費(fèi)均由公家為備。葬儀加黃屋左纛，備九錫，前后部羽葆鼓吹，皆依晉太宰、安平獻(xiàn)王故事。葬日，孝文帝送臨墓所，親作志銘。太和十九年十二月庚申馮熙及妻博陵長公主窆于洛陽北邙。

太和十九年六月關(guān)于死葬洛陽詔令明確說明其具體執(zhí)行范圍：“其有夫先葬北，婦今喪在南，婦人從夫，宜還代葬?！溆衅迚炗诤?、代，夫死于洛，不得以尊就卑?！舨辉谠嵯?，身在代喪，葬之彼此，皆得任之。其戶屬恒、燕，身官京洛，去留之宜，亦從所擇。其屬諸州者，各得任意?！比绻麌?yán)格按照詔令內(nèi)容，馮熙既非遷洛之人，亦非薨于河南，不在葬于洛陽之列，尤其博陵長公主已經(jīng)葬于平城，更不應(yīng)該遷葬。孝文帝以強(qiáng)硬手段為后族在洛陽新開塋域，將馮熙、馮誕葬洛，為文武百官遷洛后面臨喪葬問題必須遵循新制做出表率。

將馮氏父子喪葬與北魏遷洛之初孝文改制時(shí)間合并，排列順序如下：

太和十九年正月，馮熙薨于平城。二月，馮誕薨于鐘離。三月，孝文帝得知馮熙喪訊，同月，馮誕棺柩發(fā)往洛陽。四月，孝文帝在彭城行在所為馮熙舉哀。五月四日，馮誕葬于洛陽。六月，孝文帝下詔北人南遷葬洛。九月，六宮百官遷洛。十二月，馮熙和博陵長公主葬洛。

由此可見，馮熙父子分別由平城和鐘離長途護(hù)柩葬于洛陽，是孝文遷洛之初喪葬改制的重要體現(xiàn)，二人厚葬的成功完成對于之后其他漢化制度的推行具有決定意義。

馮熙、馮誕等馮氏家族墓地位于漢魏洛陽故城東北的乾脯山，該區(qū)域?yàn)槲鲿x陵域，乾脯山與邙山東西相連，晉五陵分別位于二山兩側(cè)，山南坡已經(jīng)確認(rèn)文帝崇陽陵、武帝峻陽陵，文獻(xiàn)記載西側(cè)還有惠帝太陽陵，山北坡為宣帝高原陵、景帝峻平陵，應(yīng)該距離馮誕墓地更近。在距離西晉帝陵區(qū)很近的首陽山之東為魏文帝曹丕首陽陵。漢魏洛陽城北稍偏西三十里鋪附近，為東漢帝陵北兆域范圍，今仍存高大封土大漢冢、二漢冢、三漢冢，北魏時(shí)東漢帝陵標(biāo)志顯著。由此可見，在北魏洛陽城稍近的邙山嶺上，已經(jīng)沒有足夠的空間作為北魏陵區(qū)，尤其馮氏父子所在的乾脯山，處于西晉陵區(qū)、曹魏陵區(qū)夾縫中，地方促狹，更不可能再建帝陵。孝文帝遷洛之后的陵墓區(qū)規(guī)劃范圍，只能將視野放寬，選擇距離北魏洛陽城更遠(yuǎn)的湹河兩岸?！凹斑w洛陽，乃自表瀍西以為山園之所”，孝文帝長陵位于都城西北瀍河以西，其后宣武帝景陵、孝莊帝靜陵、推測為節(jié)閔帝陵均在瀍河以西長陵以南，只有孝明帝定陵在瀍河以東，其他皇室成員、文武大臣等家族墓主要在瀍河以東邙山廣大區(qū)域。

▲《欽和若一：北魏喪葬與民族交融的考古研究》，科學(xué)出版社，2025年5月

澎湃新聞：北魏末年?duì)栔鞓s發(fā)動(dòng)的“河陰之變”，射殺宗族、百官2000余人，對時(shí)局影響深遠(yuǎn)。從考古視角來看，他們遇難后是如何被安葬的？考古成果對文獻(xiàn)中記載的“河陰之變”有哪些補(bǔ)充？

劉連香：北魏末年的“河陰之難”因爾朱榮試圖奪取北魏皇權(quán)而起，是人為制造的重大災(zāi)難，結(jié)果一朝文武被害，直接導(dǎo)致帝位頻繁更迭和政權(quán)動(dòng)蕩，最終北魏分裂。文獻(xiàn)記載當(dāng)時(shí)受害人達(dá)兩千多人，全朝卿士幾乎盡滅。這些墓葬大致反映當(dāng)時(shí)河陰遇難者安葬的整體狀況。

河陰之難后有人傳言爾朱榮將繼續(xù)對洛陽肆兵大掠后遷都晉陽，造成國都恐慌震駭，于是官守奔散出逃，京邑空虛，極少留城士人也不敢外出。爾朱榮被迫在事后第三天上表孝莊帝下詔追贈(zèng)橫死諸王朝貴，但因府庫空虛，朝廷僅給予死者虛官超贈(zèng)，并無錢物實(shí)際助葬。安葬受害死者是當(dāng)時(shí)國都洛陽緊急而又困難的一件要事。一方面出于對冤死者的尊敬，在得到詔令后應(yīng)當(dāng)實(shí)行厚葬以盡哀榮。另一方面，在當(dāng)時(shí)社會(huì)嚴(yán)重動(dòng)蕩、爾朱榮仍把持朝政的現(xiàn)實(shí)狀況之下，生者對自身安危的恐懼及經(jīng)濟(jì)凋敝后的財(cái)力權(quán)衡，葬事實(shí)際實(shí)行簡化。考古發(fā)現(xiàn)，這些死者的墓室構(gòu)筑發(fā)生重大轉(zhuǎn)折，皇室成員和高級(jí)貴族墓葬即使規(guī)模很大，都由之前的磚室墓變?yōu)橥炼茨梗故覂?nèi)沒有壁畫，葬具的棺床由裝飾華麗的石雕變?yōu)橥僚_(tái)，墓門僅以小磚封堵，所出隨葬品以陶器為主。

從目前考古發(fā)現(xiàn)相關(guān)墓葬情況看，其下葬日期最早在死后次月，大部分在死后三月時(shí)間范圍，個(gè)別為晚期遷葬。葬期是體現(xiàn)喪葬禮儀的重要因素，周禮三年之喪多次變化，漢代已簡化為以月代年，即三月而葬。北魏其他正常死亡已出現(xiàn)逾月即葬，因而葬期的選擇并無差異，但因下葬時(shí)仍由爾朱榮控制朝政，墓志對于河陰之難事件沒有激烈評述，甚至僅言其建義元年四月十三日薨卒于河陰。

河陰之變逝者雖非橫臥疆場，亦屬于兵死之范疇，不僅被追榮褒德，且絕大部分均歸葬祖塋，與正常死亡的其他家族成員處于同一墓地，已婚者夫妻合葬，說明北魏的埋葬觀念與《周禮·春官宗伯》所記“凡死於兵者，不入兆域”不相符，也與隋文帝所言：“代俗之徒，不達(dá)大義。至于致命戎旅，不入兆域”、“何止墳塋，獨(dú)在其外”相悖，說明鮮卑貴兵死而恥病終。因下葬時(shí)已經(jīng)受到更高封贈(zèng)，爾朱榮被殺后逝者家人僅相互吊賀，并未改葬。

“河陰之難”受害者達(dá)兩千余人，但史料中有姓名者僅70人。目前考古發(fā)現(xiàn)有近50人墓志記錄此次被害，其中約15人見于正史。河陰被害者普遍級(jí)別較高，史書記載的70人中拓跋鮮卑元姓大約占據(jù)60%，相對符合當(dāng)時(shí)文武百官的人員實(shí)際構(gòu)成。但考古發(fā)現(xiàn)的受害人群墓葬，墓志所記皇室歷代諸帝子孫的人數(shù)是其他姓氏官員的3倍，明顯與北魏后期中央官僚體系的人員結(jié)構(gòu)不符。這種結(jié)果可能主要由兩方面原因造成：一方面，爾朱榮的實(shí)際目的是欲取代帝位，所以他首先屠殺的是與帝室血緣關(guān)系最近的孝文帝子孫及當(dāng)時(shí)實(shí)力最強(qiáng)以高陽王元雍為首的獻(xiàn)文帝之后，當(dāng)時(shí)到河陰朝拜孝莊帝者大多數(shù)為負(fù)責(zé)皇帝、皇宮和帝都安全的禁衛(wèi)武官和與皇帝關(guān)系密切的內(nèi)侍文官，這些人員中元姓比例自然高于京外朝官。另一方面，可能因?yàn)榛适页蓡T均葬于洛陽，出土墓志眾多，其他姓氏官員多歸葬祖籍，很多墓葬尚未發(fā)現(xiàn)。

澎湃新聞：從祭祀禮俗看，北魏前期與后期有哪些差異？

劉連香：北魏祭祀前期保留較多傳統(tǒng)風(fēng)俗，比如典型的祭祀設(shè)“尸”，即選取一人代替死者接受祭享。中原在夏商周三代祭祀時(shí)均曾設(shè)有尸，之后消失。但這種風(fēng)俗在鮮卑文化中延續(xù)至四到五世紀(jì)。北魏皇帝死后由同宗具有一定身份地位的人擔(dān)任尸。民間與中原類似，也是男女別尸，即男死者由男性為尸，女死者由女性為尸，但對于尸的人選，鮮卑以相貌類似者為標(biāo)準(zhǔn)，且在祭祀期間，“事之如父母，燕好如夫妻，損敗風(fēng)化，瀆亂情禮”，此風(fēng)俗與中原思慕哀傷、虔敬莊嚴(yán)、尸所從禮相去甚遠(yuǎn)。

北魏早期祭祀泛濫，反映拓跋鮮卑崇拜神靈、重視祭祀的傳統(tǒng)觀念。隨著其封建化進(jìn)程加深，相關(guān)廟祭儀軌逐漸形成，以皇帝建立宗廟為代表，從道武帝開始，為先帝建廟追祭，從三帝廟至五帝廟，再至七帝廟，甚至在宮中立廟，歲祭的次數(shù)不等，從歲五祭到歲四祭，最后為歲三祭。祭祀用牲早期不規(guī)范，主要用馬、牛、羊，其中祭牲用馬為游牧民族傳統(tǒng)，隨著鮮卑逐漸農(nóng)業(yè)化，其祭祀也轉(zhuǎn)變?yōu)橛门！Ⅴ?、羊的太牢之禮，一般祭祀則不用牛，僅有豕、羊即少牢。北魏中期墓葬中，在棺前多見漆盤，盤中放置動(dòng)物肢骨、肋骨、椎骨等，說明鮮卑民族接受中原文化，其傳統(tǒng)殉牲已經(jīng)演變?yōu)槟箖?nèi)祭祀的祭牲。到北魏后期，尤其孝文帝遷都洛陽實(shí)行漢化之后，更改七廟太祖，廟祭成為維護(hù)皇權(quán)的重要工具，其祭祀完全遵從中原禮制，按照不同等級(jí)分別使用太牢、少牢。

澎湃新聞：從喪葬的角度看，北魏各族群之間有著怎樣的融合？

劉連香：北魏是由拓跋鮮卑作為最高統(tǒng)治者建立的少數(shù)民族政權(quán)，但其社會(huì)結(jié)構(gòu)包含了眾多不同民族，各族群之間長期共同發(fā)展，相互融合，最終匯入中華民族共同體。北魏時(shí)期的人群大致包括中原原有漢人、北方及東北鮮卑人、從西域經(jīng)河西到達(dá)魏境的粟特人，其他如十六國時(shí)期羯人、羌氐、匈奴等后裔相對較少。北魏喪葬反映了各族群的發(fā)展與融合狀況。北方地區(qū)經(jīng)歷了西晉末年及十六國時(shí)期巨大社會(huì)動(dòng)蕩，到北魏時(shí)期漢人與不同民族人群混居共處，其喪葬在保留漢文化傳統(tǒng)的同時(shí)，也在不同程度上吸收了其他民族的文化特點(diǎn)。北魏平城時(shí)期高等級(jí)漢人墓葬中仍見使用漆屏風(fēng)及其他漆器傳統(tǒng)，但其棺的形制已經(jīng)改為具有典型鮮卑文化典型特征的前高后低梯形，墓內(nèi)隨葬陶俑往往頭戴垂裙皂帽，衣服窄袖左衽。考古發(fā)現(xiàn)鮮卑墓葬的民族特性從早到晚逐漸減弱，而漢文化因素則逐漸增強(qiáng)，內(nèi)蒙古發(fā)現(xiàn)的鮮卑早期部分墓葬仍見到隨葬樺樹皮制作的器物，與鮮卑起源地呼倫貝爾墓葬因素類似，墓葬使用殉牲現(xiàn)象一直延續(xù)到平城時(shí)期，到平城中后期，鮮卑墓葬發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，方向由之前的坐東朝西變?yōu)樽背?，墓?nèi)棺前常見漆盤及盤中動(dòng)物骨骼，明顯接受漢文化墓葬因素，遷都洛陽之后，皇室拓跋鮮卑改為元姓，使用漢文墓志，志文中自稱河南洛陽人，上追黃帝少子昌意之后，因外分荒服，受封北土鮮卑山，遂為國號(hào)。北魏墓葬中發(fā)現(xiàn)了一類特殊葬俗，墓室內(nèi)開挖時(shí)直接留出生土臺(tái)或砌筑磚土臺(tái)，有的用石雕刻出圍屏石榻，將死者尸骨直接放置于這些臺(tái)上而不使用棺槨，隨葬品極少，此為典型尸床葬，此為來自于西域粟特人的特有葬式。隨著時(shí)間變化，有些粟特人也逐漸使用木棺，原來的尸床變?yōu)楣状?，而圍屏石榻也被部分漢人接受并使用。到北魏晚期，形成斜坡墓道坐北朝南弧邊方形單室墓的固定形制，帝陵前出現(xiàn)神道石人，隨葬品中的民族特性越來越弱，同一墓葬中則多種文化因素共存，說明各族群之間已經(jīng)融為一體。

▲曹連石棺

▲靜陵神道石人

澎湃新聞：您的研究綜合運(yùn)用考古成果與歷史文獻(xiàn)，二者是否有沖突的地方？您如何處理？在您看來，歷史研究如何將二者有機(jī)結(jié)合起來？

劉連香：在本人研究中，綜合運(yùn)用了考古資料與歷史文獻(xiàn)，但有時(shí)二者之間也存在矛盾與沖突之處，比如文明太后方山永固陵，文獻(xiàn)記載孝文帝遵照太后遺旨一切從儉，以彰顯儉訓(xùn)之德，“其幽房大小，棺槨質(zhì)約，不設(shè)明器。至于素帳、縵茵、瓷瓦之物，亦皆不置。此則遵先志，從冊令，俱奉遺事”。“梓宮之里，玄堂之內(nèi)，圣靈所憑，是以一一奉遵，仰昭儉德”。因永固陵最晚從金代已被盜毀，嚴(yán)重被盜至少三次，考古發(fā)掘出土隨葬品極少，但僅存部分殘件可以看出與文獻(xiàn)記載不符。如甬道前后各有一座大型石券門，由尖拱門楣、門柱、門檻、虎頭門墩、石門五部分組成，前石門高1.82米、寬1.59米，門楣雕刻精美，上有童子捧蓮蕾、鳳鳥、筌蹄等圖案，墓室后部發(fā)現(xiàn)大量漆皮殘片，可能為棺槨髹漆，如此華麗的墓室和大量髹漆，不符合文獻(xiàn)中的“質(zhì)約”之說。墓內(nèi)出土石雕武士俑殘件，雙手握劍拱于胸前，頭已被毀，身殘高57厘米，另出土有銅馬腿，隨葬石俑、銅馬是極高級(jí)別明器，與“不設(shè)明器”互相矛盾。墓內(nèi)還出土絲織品殘片，屬于素帳、縵茵之類；出土的殘?zhí)掌髌?，器形有壺、罐、盆、碗等，殘瓷器片，器形有小香爐、白釉雙耳罐等，均屬于瓷瓦之物，文獻(xiàn)明令遵先志皆不置，實(shí)際都有隨葬。其他如銅簪、骨簪、料環(huán)等可能屬于太后日常用品，而鐵箭鏃、鐵矛頭則代表墓主掌控武力之權(quán)，常人不得隨葬。

▲方山永固陵石雕墓門構(gòu)件

針對文獻(xiàn)與考古發(fā)掘成果有沖突的內(nèi)容，我們應(yīng)該客觀綜合分析，找出沖突的原因和目的，比如文獻(xiàn)中孝文帝所言文明太后永固陵墓內(nèi)遵從儉約遺旨，不大量隨葬眾多器類，主要是與陵墓其他越制對比而言，孝文帝明確陵園外事違背旨意，如按照成命，墓室空間僅方丈，地面封土不過三十步，但太后墓室可二丈，山陵廣為六十步，均擴(kuò)大一倍，另外，陵園內(nèi)還建有永固堂、齋堂、思遠(yuǎn)佛寺，稍遠(yuǎn)有靈泉池，甚至在太后葬后孝文帝在永固陵北面為自己預(yù)建壽陵即后來的萬年堂。相對于這些萬世所仰的大量地面建筑而言，其墓內(nèi)隨葬品確實(shí)可稱儉約。在歷史研究中，應(yīng)當(dāng)將文獻(xiàn)與考古實(shí)物相結(jié)合，綜合分析其各種因素，探討其真正價(jià)值與意義。