艮：震卦說(shuō)的是動(dòng)，而艮卦說(shuō)的是止，而事物有動(dòng)就會(huì)有止，有止也就會(huì)有動(dòng)，因此震卦之后緊隨的便是艮卦。而艮卦的止并非我們現(xiàn)代人理解的停止，而是一種自我堅(jiān)持，該做的事要堅(jiān)持去做，不該做的事就堅(jiān)持不去做，這就是艮之止。

艮卦上下皆三爻艮，卦名稱(chēng)艮而不稱(chēng)止，是因?yàn)轸尥瑫r(shí)還有山的意思，而山的意向是堅(jiān)實(shí)敦厚的意思。艮卦的卦象是一樣居二陰之上，陰爻的特性是靜，因此二陰在下不動(dòng)，而陽(yáng)爻的特性是健求上取，問(wèn)題是陽(yáng)爻已經(jīng)在最上了，無(wú)法再往上進(jìn)去，因此便止而不動(dòng)了。下靜上止，這就是艮的意義，陰陽(yáng)皆安于止。

• 卦辭：艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎

艮卦所說(shuō)的是止，但這里的止是安于某種堅(jiān)持的意義。

但我們知道，并不是所有的堅(jiān)持都是值得推崇的，不合時(shí)宜的堅(jiān)持就是固執(zhí)。因此，從艮卦的角度來(lái)看，怎樣的堅(jiān)持才是值得推崇的呢？很簡(jiǎn)單，就是止在恰當(dāng)?shù)牡胤?，在正確的事情上堅(jiān)持。因此，卦辭中其實(shí)最關(guān)鍵的就是“艮其背”三個(gè)字。背部可以說(shuō)是人身體上唯一不會(huì)亂動(dòng)的部位，且行止上背挺而直，穩(wěn)而固也會(huì)讓人更顯精神氣質(zhì)，因此背部是人身上最適合止的位置。而且我們本身是看不見(jiàn)自己的背部的，但自身的修養(yǎng)卻可以讓我們看不見(jiàn)背部的時(shí)候也能適宜的挺止背，而這也是從側(cè)面說(shuō)明，艮之止并不是來(lái)自于外力強(qiáng)加的止，而是出于內(nèi)心的安于止。正如卦象所體現(xiàn)的，陰爻本無(wú)動(dòng)之心，陽(yáng)爻也以心滿(mǎn)意足地安于止。

這就是艮止的意義，所有的堅(jiān)持都來(lái)自于自己內(nèi)心本意。不管是追求正道，還是抑制不良需求，皆源于本心。

• 初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞

當(dāng)我們要行動(dòng)的時(shí)候，一般是由腳趾先行，初六所說(shuō)的“艮其趾”就是將行動(dòng)止在腳指頭上，其意就是直其不可為便及時(shí)止步。

但在古人看來(lái)，所謂止可以止于動(dòng)也可以止于靜，止于動(dòng)就是止于行，該做的事情在行動(dòng)的過(guò)程中就不要停下來(lái)，堅(jiān)持做下去，這便是止于行；不該做的事情就堅(jiān)持不要去做，腳指頭動(dòng)都不要去動(dòng)，這就是止于止。因此，這里的止按照我們現(xiàn)代人的理解方式，其實(shí)就是不要變，不要改變亦即是“利永貞”，從一而終的當(dāng)行則行，或是從一而終的當(dāng)止則止，正確的事情，不管是行還是止，都應(yīng)該持之以恒。

因此初六所要表達(dá)的，便是事情應(yīng)當(dāng)繼續(xù)或是不要開(kāi)始，一開(kāi)始就要心里有數(shù)并堅(jiān)持當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，且一旦決定了就要持之以恒。

• 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快

六二從爻位上來(lái)看，居中得正相當(dāng)不錯(cuò)。但問(wèn)題是艮卦六爻分別代表人肢體的不同部位，六二所處的正好是小腿的位置?？梢哉f(shuō)小腿是個(gè)相當(dāng)身不由己的位置，他自身沒(méi)有行動(dòng)力，只能隨著大腿動(dòng)而動(dòng)，就像六二的處境一樣。

六二居中得正，三觀正，是非分的相當(dāng)清楚，只可惜他沒(méi)有主動(dòng)權(quán)，沒(méi)有決定自己行為的能力。因?yàn)榱c上卦六五不應(yīng)，因此六二只能隨相比的九三而動(dòng)。但九三陽(yáng)居陽(yáng)位過(guò)剛且過(guò)中，并不是個(gè)善于審時(shí)度勢(shì)的人。處于一榮俱榮，一損俱損的局面，六二必要的時(shí)候會(huì)勸誡九三，只可惜剛強(qiáng)過(guò)中的九三又怎會(huì)聽(tīng)他的呢，六二雖說(shuō)心里不快，卻也無(wú)可奈何。

對(duì)于六二來(lái)說(shuō)，拯救六三亦是拯救自己，無(wú)奈六三不是能聽(tīng)勸的主，無(wú)可奈何的六二也只能亦步亦趨，隨九三而行了。

其實(shí)，從六二爻中，看出的事身不由己的無(wú)奈，其實(shí)在人生的歷程中，也往往會(huì)經(jīng)歷這種身不由己的困境，往往越是這種時(shí)候，就越要守住自己的是非觀，小補(bǔ)缺漏，能補(bǔ)救則盡量補(bǔ)救。

• 九三：艮其限，列其夤，厲熏心

在六二爻我們就知道九三陽(yáng)剛得正卻過(guò)中，偏偏他又處于上下之交，本應(yīng)審慎的位置上，偏偏九三卻是個(gè)固執(zhí)剛愎自用的人。

一般陽(yáng)剛過(guò)中的爻位大多魯莽妄動(dòng)，但艮卦的主題是止，就如初六時(shí)所說(shuō)的，所謂止有止于行，也有止于止，當(dāng)行則行當(dāng)止則止，一切行止合乎時(shí)宜才是正常狀態(tài)。但九三的固執(zhí)便固執(zhí)在個(gè)止上。只要他認(rèn)定要止，就不顧局勢(shì)條件的一味而止。簡(jiǎn)單的說(shuō)，就是不懂得用發(fā)展眼光去看問(wèn)題。這就很容易導(dǎo)致，一開(kāi)始的堅(jiān)持或許是對(duì)的，但隨著時(shí)間的發(fā)展慢慢地就不合時(shí)宜了，但九三依舊固執(zhí)地堅(jiān)持著，這就很容易讓事情變得很尷尬，甚至很危險(xiǎn)了。

若從全掛的角度來(lái)看，九三爻正處于腰部，腰部扼守著身體上下交通的關(guān)鍵之處，結(jié)果九三執(zhí)著于止，使身體上下不交，在中醫(yī)里這就是導(dǎo)致氣血不通，人就容易出現(xiàn)各種不適的狀況，使得坐臥不寧，躁動(dòng)不安，這便是“列其夤，厲熏心”，這亦是相當(dāng)危險(xiǎn)的。

• 六四：艮其身，無(wú)咎

六四雖然童九三一樣，得正卻不中，但六四是以陰居陰得正，陰爻本就守靜，與艮卦正好契合，其六四的不中在于不及，不至于固執(zhí)躁動(dòng)。因此，六四屬于當(dāng)止時(shí)能知止。

且六四已經(jīng)進(jìn)入艮卦上體，不在如下卦一般僅止于一點(diǎn)，而是從全局角度而言，止于身，因此六四有其自主的權(quán)利，來(lái)決定止于行或是止于止，也就是該做的事情就繼續(xù)做下去，而不該做的事情就及時(shí)打住，這樣一來(lái)就不至于出錯(cuò)了。

• 六五：艮其輔，言有序，悔亡

關(guān)于人自身的修養(yǎng)，不外乎言行兩件事，六四所說(shuō)的就是做事要有把握，要么止于行，要么止于止，也就是該做就做，不該做就不做。那么六五所說(shuō)的就是止于言，抑制住自己的口舌，不讓自己說(shuō)出不該說(shuō)的話。

但與行動(dòng)一樣，不妄說(shuō)不是永遠(yuǎn)都不說(shuō)，該說(shuō)的時(shí)候還是要說(shuō)，且要說(shuō)的合乎時(shí)宜，合乎義禮，合乎條理，這便是“言有序”。以儒家的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)說(shuō)就是，言不輕發(fā)，發(fā)則有序。這樣，就不至于禍從口出了。六五之所以可以言有序，便在于其有中德，且陰陽(yáng)相濟(jì)，使其在言行上有合時(shí)宜之止。

• 上九：敦艮，吉

艮卦有兼山之象，山有敦厚的特質(zhì)，因此上九陽(yáng)剛居艮之極，爻辭稱(chēng)其為“敦艮”。所謂的“敦艮”就是堅(jiān)篤于止，善始善終之止。

其實(shí)艮卦所謂的止并不是像我們當(dāng)下所認(rèn)知的停止，而是一種堅(jiān)持，一件事該堅(jiān)持往下做，或者堅(jiān)持不該怎么做，心中必須相當(dāng)?shù)拿鞔_，一旦明確就要堅(jiān)守。所謂的堅(jiān)持，在于善始更在于善終。而敦艮便是能做到既善始，亦善終，自然是相當(dāng)吉的。

小君覺(jué)得，艮卦所蘊(yùn)含的“止”的智慧，在現(xiàn)代高速運(yùn)轉(zhuǎn)、信息爆炸的社會(huì)中，不僅沒(méi)有過(guò)時(shí)，反而顯得尤為珍貴和具有指導(dǎo)意義。

艮卦給予現(xiàn)代人最核心的啟示是：“止”并非無(wú)能或退縮，而是一種高級(jí)的智慧和積極的能力。 它是在正確的時(shí)刻，為了更重要的目標(biāo)，主動(dòng)選擇停下來(lái)、守住、聚焦的能力。

在這個(gè)崇尚“更快、更多、更強(qiáng)”的時(shí)代，懂得何時(shí)、何地、為何而“止”，恰恰是我們避免倦怠，拒絕躺平，而保持方向、涵養(yǎng)德行，并最終實(shí)現(xiàn)更持久、更有意義之“行”的關(guān)鍵所在。這正是儒家“時(shí)中”智慧在現(xiàn)代生活中最生動(dòng)的體現(xiàn)。