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楊朝明 | 孔子“觀周”問(wèn)題究實(shí)及意義

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摘要

ABSTRACT

孔子適周問(wèn)禮于老子是中國(guó)思想史、哲學(xué)史的重要事件,但人們對(duì)其史實(shí)與價(jià)值的認(rèn)識(shí)仍不夠清晰準(zhǔn)確。綜合各類(lèi)文獻(xiàn)尤其是《孔子家語(yǔ)》的相關(guān)記載可推斷,孔、老曾相會(huì)多次,“觀周”于洛邑最有可能在魯定公三年的上半年,孔子時(shí)年四十五歲?鬃铀鶈(wèn)之禮的主要內(nèi)容,是蘊(yùn)含了周代文明“禮樂(lè)之原”“道德之歸”的《周禮》。此次歷程中對(duì)于先王遺則與周代禮樂(lè)的考察、與老子關(guān)于道德仁義問(wèn)題的討論,深化了孔子對(duì)于禮樂(lè)問(wèn)題的思考,進(jìn)一步堅(jiān)定了孔子“志于道”的決心。

關(guān)鍵詞

KEYWORDS

孔子;《孔子家語(yǔ)·觀周》;老子;《周禮》

《孔子家語(yǔ)》中有《觀周》篇,記載了孔子到東周洛邑參觀訪問(wèn)的相關(guān)事實(shí)。春秋末期,周王室衰微,失去了“天下共主”的地位,但還保存著周朝積淀的禮制文化典章。因此,孔子不遠(yuǎn)千里,考察東周文化,并問(wèn)禮于老子。“觀周”是孔子“好學(xué)”的體現(xiàn),是其生平中有重大意義的事件。在中國(guó)文化史上,孔子與老子二位偉大哲人的洛邑會(huì)見(jiàn),不僅對(duì)孔子本人影響很大,而且涉及到人們對(duì)孔子思想學(xué)說(shuō)、禮樂(lè)觀念的認(rèn)識(shí)。不過(guò),對(duì)于孔子“觀周”,人們還存有一些撲朔迷離的朦朧感。比如,孔子適周所問(wèn)何“禮”?他的目的究竟為何?為什么這次洛邑之行具有那么大的影響力?這些問(wèn)題似乎還有進(jìn)一步追問(wèn)的必要。

Part.1

一、孔子問(wèn)禮的事實(shí)與“觀周”的時(shí)間

由于孔子與老子被認(rèn)為是儒、道兩個(gè)學(xué)派的創(chuàng)始人,孔子“觀周”問(wèn)禮于老子,就不僅是孔子與老子二位哲人的關(guān)系問(wèn)題,還被牽引到儒道兩家的關(guān)系,強(qiáng)化了這一事實(shí)的影響力。但是,孔子見(jiàn)老子并向老子請(qǐng)教,可能并不一定是一個(gè)固定的事件,即使《孔子家語(yǔ)》有《觀周》篇,相關(guān)記載也不完整。

孔子問(wèn)禮的事件有一個(gè)史料辨析的問(wèn)題,即需要確定孔子“觀周”的時(shí)間,因?yàn)檫@涉及到對(duì)孔子思想的認(rèn)識(shí)和理解。中國(guó)學(xué)術(shù)思想史上有一些久議難決的問(wèn)題,若要論其意義重大卻又撲朔迷離,“老子疑案”應(yīng)該首當(dāng)其沖。近幾十年來(lái),隨著學(xué)術(shù)研究的進(jìn)展,尤其郭店楚簡(jiǎn)《老子》的發(fā)現(xiàn),推進(jìn)了有關(guān)老子的研究。而上博竹書(shū)《民之父母》等早期文獻(xiàn)則激活了包括《孔子家語(yǔ)》在內(nèi)的傳世文獻(xiàn)。以前,《孔子家語(yǔ)》一直被視為典型的“偽書(shū)”被棄而不用,但經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的細(xì)致研究,尤其是結(jié)合新出文獻(xiàn)的旁證,學(xué)界已認(rèn)定《孔子家語(yǔ)》極具史料價(jià)值!犊鬃蛹艺Z(yǔ)》不僅有《觀周》篇專(zhuān)門(mén)記載孔子“適周問(wèn)禮”的史實(shí),還有孔子“聞諸老聃”之類(lèi)的一些材料,這促使人們?cè)诳桌详P(guān)系認(rèn)識(shí)問(wèn)題上取得了很大進(jìn)步。


孔子像(曲阜尼山圣境)

從文獻(xiàn)透露的信息以及既往的研究成果看,孔子與老子的相見(jiàn)可能不止一次,二人很可能在魯國(guó)有過(guò)交流,還可能曾在宋國(guó)相見(jiàn),這大約正是歷代對(duì)孔、老相見(jiàn)確切時(shí)間聚訟紛紜的原因之一。在孔子與老子多次相見(jiàn)中,最重要的是孔子主動(dòng)“適周問(wèn)禮”,這在《孔子家語(yǔ)·觀周》和《史記·孔子世家》都有明確記載,言之鑿鑿,具體細(xì)膩,真實(shí)性應(yīng)無(wú)問(wèn)題。

《史記》中多處提及孔子問(wèn)禮于老子:

“老子……周守藏室之史也。孔子適周,將問(wèn)禮于老子……老萊子……與孔子同時(shí)云!保ā独献禹n非列傳》)[1]

“孔子之所嚴(yán)事:于周則老子!保ā吨倌岬茏恿袀鳌罚2]

“故西觀周室,論史記舊聞!保ā妒T侯年表序》)[3]

孔子到洛邑問(wèn)禮于老聃,在孔子的人生經(jīng)歷中占有極為重要的地位,F(xiàn)有研究多依據(jù)《史記·孔子世家》的記載:

魯南宮敬叔言魯君曰:“請(qǐng)與孔子適周!濒斁c之一乘車(chē),兩馬,一豎子俱,適周問(wèn)禮,蓋見(jiàn)老子云。辭去,而老子送之曰:“吾聞富貴者送人以財(cái),仁人者送人以言。吾不能富貴,竊仁人之號(hào),送子以言,曰:‘聰明深察而近于死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己,為人臣者毋以有己!笨鬃幼灾芊从隰,弟子稍益進(jìn)焉。[4]

這里的記載比較簡(jiǎn)略。孔子“適周問(wèn)禮”在什么時(shí)候?此處的敘述在孔子“年十七”及少時(shí)“貧且賤”之后,接著說(shuō)到“魯昭公之二十年,而孔子蓋年三十矣”,似乎將孔子“適周問(wèn)禮”的事跡置于魯昭公二十年、孔子三十歲之前。由此,有學(xué)者以《史記》敘說(shuō)的連貫,認(rèn)為是在孔子十七歲時(shí)。據(jù)《左傳》的記述,魯昭公七年還發(fā)生了日食[5]。這種認(rèn)識(shí)可能是受到《禮記·曾子問(wèn)》的影響,因?yàn)槠渲杏浻锌鬃诱f(shuō)自己“從老聃助葬于巷黨,及堩,日有食之”[6]。其實(shí),這應(yīng)該是另一次與老子相見(jiàn),而孔子“適周問(wèn)禮”時(shí)未必發(fā)生過(guò)日食。

孔子年十七“適周問(wèn)禮”之說(shuō)是很難立得住的,它缺乏基本的旁證。《莊子·天運(yùn)》說(shuō):“孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見(jiàn)老聃!薄妒酚浰麟[》認(rèn)為可能是《世家》依《莊子》之說(shuō)而沒(méi)有細(xì)究。因?yàn)橐罁?jù)《說(shuō)苑·敬慎》的記載,孔子見(jiàn)老聃時(shí)曾說(shuō):“甚矣!道之于今難行也!”[7]這應(yīng)當(dāng)是“既仕之后”之言,而非年齡十七之人所能言。實(shí)際上,孔子很早立志向?qū)W,他自己也說(shuō)“吾十有五而志于學(xué)”(《論語(yǔ)·為政》),孔子之“學(xué)”乃是學(xué)道,“志于學(xué)”即“志于道”。從孔子返魯以后“道彌尊矣”“弟子稍益進(jìn)焉”等記載看,孔子“適周問(wèn)禮”雖然不必像《索隱》認(rèn)為的晚在“既仕之后”,但也不應(yīng)早至年十七之時(shí)。

由于一般依據(jù)《史記·孔子世家》,不少學(xué)者研究孔子“適周問(wèn)禮”時(shí),就以魯昭公二十年、孔子三十歲作為時(shí)間坐標(biāo)。例如,有學(xué)者認(rèn)為,昭公二十二年(孔子三十二歲)周室發(fā)生內(nèi)亂,孔子不能在周室兩派貴族斗爭(zhēng)時(shí)出訪問(wèn)禮。而昭公二十五年(孔子三十五歲),魯國(guó)也發(fā)生內(nèi)亂,昭公奔齊,國(guó)內(nèi)無(wú)君,孔子因亂適齊,流亡在外也有數(shù)年,同樣應(yīng)無(wú)出訪洛邑的可能,因?yàn)椤妒酚洝氛f(shuō)有“魯君與之一車(chē)兩馬”之事。昭公二十六年,周室王子朝已“奉周之典籍以奔楚”[8],老子也因之免官歸居于陳,孔老自無(wú)在周相見(jiàn)之理。[9]

人們對(duì)于孔子“適周問(wèn)禮”時(shí)間的探求囿于《史記·孔子世家》,故而難以得出令人滿(mǎn)意的結(jié)論。實(shí)際上,在對(duì)先秦時(shí)期歷史事實(shí)的敘述中,司馬遷雖具“良史”之才,但每個(gè)人見(jiàn)聞都有限,難免在記載中出現(xiàn)時(shí)間上的錯(cuò)亂。我們認(rèn)為,對(duì)于孔子事跡的研究而言,應(yīng)當(dāng)特別重視《孔子家語(yǔ)》。如果結(jié)合《孔子家語(yǔ)》的記載綜合考索《孔子世家》,許多的疑難會(huì)迎刃而解?鬃优c南宮敬叔適周問(wèn)禮,《孔子家語(yǔ)·觀周》記載更為明確:

孔子謂南宮敬叔曰:“吾聞老聃博古知今,通禮樂(lè)之原,明道德之歸,則吾師也。今將往矣。”對(duì)曰:“謹(jǐn)受命。”遂言于魯君……與孔子車(chē)一乘,馬二匹,豎子侍御。敬叔與俱至周。問(wèn)禮于老聃,訪樂(lè)于萇弘,歷郊社之所,考明堂之則,察廟朝之度。[10]

孔子此次“適周”,有人將時(shí)間確定在魯定公三年,當(dāng)時(shí)孔子四十五歲。清人孔廣森在《經(jīng)學(xué)卮言》說(shuō):“子在周時(shí),《家語(yǔ)》有劉文公論圣人之語(yǔ)。定公四年,文公即卒,元、二兩年未沒(méi),昭公之喪,訪樂(lè)萇宏,又非攸宜,前后推挍,則適周其在定之三年歟?”[11]不過(guò),由于疑古思潮的影響,《孔子家語(yǔ)》《孔叢子》等受到漠視,孔廣森依據(jù)《孔子家語(yǔ)》的看法沒(méi)有引起應(yīng)有的重視。例如,錢(qián)穆說(shuō):“《家語(yǔ)》為王肅偽書(shū),其言非可征信。則定公三年之說(shuō),亦復(fù)非也。林春溥《孔子世家補(bǔ)訂》亦疑劉文公以定四年卒,則適周當(dāng)在定二三年。然又以與《莊子》沖突,疑《孔叢》偽讬非實(shí)。良以《孔叢》《家語(yǔ)》,其可信之價(jià)值,尤在《莊子》下也。”[12]

近三十多年來(lái),大量地下文獻(xiàn)的問(wèn)世與相關(guān)研究,使我們得以了解《孔子家語(yǔ)》《孔叢子》等所謂“偽書(shū)”成書(shū)的實(shí)際情況,認(rèn)識(shí)到這些材料絕非無(wú)中生有,有必要重新考慮孔廣森和林春溥等人的觀點(diǎn)。

孔子適周,與南宮敬叔一同前往,“適周問(wèn)禮”大致應(yīng)在南宮敬叔師事孔子之后。《史記·孔子世家》說(shuō)“及釐子卒,懿子與魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉”[13],好像孟僖子(即孟釐子)卒后,孟懿子與魯人南宮敬叔立即師事孔子。其實(shí),《史記》下文“是歲,季武子卒”[14],而孟僖子卒于昭公二十四年(孔子三十五歲),季武子卒于昭公七年(孔子十七歲),兩者時(shí)間相差十七年!蹲髠鳌氛压吣暧浽唬骸懊腺易硬〔荒芟喽Y,乃講學(xué)之,茍能禮者從之。及其將死也,召其大夫曰:‘……我若獲沒(méi),必屬說(shuō)與何忌于夫子,使事之,而學(xué)禮焉,以定其位!拭宪沧优c南宮敬叔師事仲尼!盵15]很清楚,二人師事孔子在孟僖子去世之后,卻未必就在孟僖子去世之年。兩人師事孔子的經(jīng)過(guò),《孔子家語(yǔ)·正論解》記曰:

南宮說(shuō)、仲孫何忌既除喪,而昭公在外,未之命也。定公即位,乃命之。辭曰:“先臣有遺命焉,曰:‘夫禮,人之干也,非禮則無(wú)以立!瘒诩依,使命二臣必事孔子而學(xué)禮,以定其位!惫S之。二子學(xué)于孔子。[16]

作為孟僖子之子,父卒之后,兩人應(yīng)不會(huì)在服喪期間即拜孔子為師,因?yàn)檫@樣做不合乎禮制要求。孟僖子卒于昭公二十四年,次年昭公因內(nèi)亂而出奔國(guó)外,直至死去也沒(méi)能再回魯國(guó),孟懿子與南宮敬叔的大夫職位一直都沒(méi)得到詔命。直到魯定公即位以后,二人才被詔命。但二人以父命師從孔子學(xué)禮才能確定地位為推辭,得到了定公允許后,才得以師從孔子。

在《家語(yǔ)》《史記》中,記載了孔子與南宮敬叔適周問(wèn)禮的過(guò)程,孔子首先與南宮敬叔談到自己?jiǎn)柖Y于老聃的愿望,接著南宮敬叔言于魯君,定公與之一乘車(chē)、兩馬,敬叔與孔子一同至周。此時(shí),南宮敬叔應(yīng)當(dāng)已經(jīng)師事孔子。據(jù)《孔子家語(yǔ)·正論解》,南宮敬叔在定公元年師事孔子。那么,南宮敬叔與孔子一起適周問(wèn)禮應(yīng)在定公元年之后!犊讌沧印ぜ窝浴菲涊d了孔子見(jiàn)萇弘之后,萇弘與劉文公討論孔子的言論。而劉文公在定公四年去世,則孔子適周問(wèn)禮必在定公四年以前。

定公元年,孔子剛收孟懿子與南宮敬叔為徒,揆諸情理,當(dāng)不會(huì)馬上就提出適周問(wèn)禮的想法。據(jù)《春秋》,定公元年,“夏六月癸亥,公之喪至自乾侯。戊辰,公即位。秋七月癸巳,葬我君昭公”[17]。如此,定公詔命孟懿子與南宮敬叔的大夫職位應(yīng)當(dāng)在這年秋天之后,隨后才有二人推辭而師從孔子之事。如果考慮到孔廣森所說(shuō)的“元、二兩年未沒(méi),昭公之喪,訪樂(lè)萇宏,又非攸宜”[18],那么孔子適周只能是在定公三年。

定公三年的下半年,孔子肯定也在魯國(guó)。這一年,邾莊公卒,邾隱公即位。不久,邾隱公要舉行冠禮,遂通過(guò)孟懿子來(lái)向孔子請(qǐng)教,孔子向他講述了冠禮的內(nèi)容。有人認(rèn)為國(guó)君新喪,新君不宜行冠禮,如清人狄子奇《孔子編年》就有這樣的看法。其實(shí),周初成王冠事,就在武王既葬后不久,無(wú)論是孔子的敘述還是《今本竹書(shū)紀(jì)年》的記載都是如此。據(jù)《春秋》,邾莊公葬于定公三年秋天,而且冬天的時(shí)候,孟懿子還與新即位的邾隱公“盟于拔”[19]。邾隱公舉行冠禮,可能就在這年的秋冬時(shí)節(jié)。

孔子時(shí)代,列國(guó)之間交通不便。孔子適周雖然乘坐馬車(chē),但他至洛邑、問(wèn)禮訪樂(lè)、考察制度,也會(huì)需要很多時(shí)日。綜合分析推斷,孔子“適周”最有可能在定公三年上半年。這一年為公元前508年,孔子四十五歲。

實(shí)際上,孔子與老子相見(jiàn)不止一次。從歷史記載看,孔子適周向老子問(wèn)禮以前、之后,孔子還都曾見(jiàn)到過(guò)老子?鬃印斑m周問(wèn)禮”以前,二人很可能在魯國(guó)有過(guò)交流。根據(jù)《禮記·曾子問(wèn)》記載,孔子曾說(shuō):“昔者吾從老聃助葬于巷黨,及堩,日有食之。”[20]從新出土材料與傳世文獻(xiàn)的比較看,《禮記》所記孔子遺說(shuō)都有一定的材料來(lái)源,這里的記載應(yīng)當(dāng)可信。其中的“巷黨”或許就在魯國(guó)。清人閻若璩在《四書(shū)釋地續(xù)》中分析認(rèn)為,《春秋》記載昭公二十四年夏五月乙未朔,日有食之,那么孔子與老子的此次相見(jiàn)應(yīng)在昭公二十四年,這一年孔子三十四歲。之后,二人還可能曾經(jīng)在宋國(guó)相見(jiàn)!肚f子·天運(yùn)》篇記載:“孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛,見(jiàn)老聃!鼻宕鷮W(xué)者梁玉繩在《史記志疑》中分析說(shuō):“蓋適周問(wèn)禮,不知何時(shí)……此皆當(dāng)闕疑之事,必欲求其年,則《莊子》五十一之說(shuō),庶幾近之!盵21]《莊子》所說(shuō)的“沛”,一般認(rèn)為在當(dāng)時(shí)的宋國(guó)(今江蘇沛縣)。孔子年五十一歲始“初仕”,在魯國(guó)任中都宰,在此時(shí)去拜訪當(dāng)時(shí)在沛地的老子極有可能。

Part.2

二、孔子問(wèn)禮與《周禮》:“禮樂(lè)之原,道德之歸”

孔子“適周”問(wèn)禮,那么他所問(wèn)何“禮”?問(wèn)禮何須“適周”?在那樣的年代里,去洛邑是一個(gè)非同尋常的行程,以至于孔子最終還得到國(guó)君資助?鬃铀鶈(wèn)如果只是冠、婚、喪、祭之類(lèi)的“儀禮”,他何須如此周折?四十五歲正是一個(gè)人人生的黃金時(shí)期,也是學(xué)習(xí)最為關(guān)鍵的時(shí)期。魯國(guó)是周代諸侯國(guó)保存周禮較好的國(guó)度,孔子自幼受禮的熏陶,在濃厚的禮樂(lè)文化氛圍中成長(zhǎng)起來(lái)。不過(guò),魯國(guó)畢竟只是一個(gè)諸侯國(guó),他看到的主要是在政治生活和社會(huì)實(shí)踐中的禮樂(lè),而作為周朝整個(gè)國(guó)家管理的制度建構(gòu)、設(shè)官分職、董正治官層面的“禮”還必須去往周朝王都考察學(xué)習(xí)。

(一)孔子“問(wèn)禮”的動(dòng)機(jī):通禮樂(lè)之原,明道德之歸

孔子適周的直接動(dòng)機(jī)或出發(fā)點(diǎn)正是向老子請(qǐng)教。孔子知道老子博學(xué),“通禮樂(lè)之原,明道德之歸”,是自己要請(qǐng)教學(xué)習(xí)的人!队^周》篇說(shuō):“孔子謂南宮敬叔曰:‘吾聞老聃博古知今,通禮樂(lè)之原,明道德之歸,則吾師也。今將往矣。’”老聃聲名遠(yuǎn)播,對(duì)于禮樂(lè)道德的把握冠絕一時(shí)。既然老聃博古通今,孔子也要像他那樣“通禮樂(lè)之原,明道德之歸”。那么,“禮樂(lè)之原”“道德之歸”究為何意?為什么它能夠吸引孔子遠(yuǎn)行洛邑,拜訪老聃?

不言而喻,“禮樂(lè)之原”“道德之歸”關(guān)涉周文化的根本,是“禮樂(lè)”與“道德”的根本依托,因?yàn)樗婕暗健爸芄,與周之所以王”!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·觀周》記載:“問(wèn)禮于老聃,訪樂(lè)于萇弘,歷郊社之所,考明堂之則,察廟朝之度。于是喟然曰:‘吾乃今知周公之圣,與周之所以王也! [22]按照這里順序,孔子在洛邑最重要的活動(dòng)是“問(wèn)禮于老聃”,與“訪”“歷”“考”“察”相比,不僅對(duì)老聃“問(wèn)禮”排在前,而且后面的活動(dòng)似乎也只是印證了他“問(wèn)禮”的感受,最后他才喟然而嘆?鬃铀鶈(wèn)之“禮”,意義非同尋常,它當(dāng)然應(yīng)該直接關(guān)涉周公其人,不然孔子不會(huì)發(fā)出“知周公之圣與周之所以王”的感慨。

既涉“禮樂(lè)”“道德”,又關(guān)“周公之圣”與周朝“之所以王”,我們的思路不能不被帶回到西周初年,想到周公的歷史功績(jī)!《尚書(shū)大傳》說(shuō):“周公攝政,一年救亂,二年克殷,三年踐奄,四年建侯衛(wèi),五年?duì)I成周,六年制禮作樂(lè),七年致政成王!盵23]這里詳細(xì)闡述了周公在攝政期間的主要成就,可見(jiàn),周公攝政第六年制禮作樂(lè)具有特殊意義。《禮記?明堂位》的說(shuō)法與之可以相互印證:“周公相武王以伐紂。武王崩,成王幼弱,周公踐天子之位,以治天下。六年,朝諸侯于明堂,制禮作樂(lè),頒度量,而天下大服。七年,致政于成王!边@也明確指出周公在攝政六年時(shí)制禮作樂(lè)。周公封國(guó)的魯國(guó)舊地后來(lái)興建了周公廟,這里大致就是當(dāng)年魯太廟舊址。周公廟第一道牌坊分別題額“經(jīng)天緯地”“制禮作樂(lè)”,也顯示了周公制禮作樂(lè)的意義。一般認(rèn)為,制禮作樂(lè)乃是制定了一系列禮儀規(guī)范和樂(lè)舞制度,從祭祀、朝聘、喪葬到日常生活的方方面面,全面規(guī)范了社會(huì)秩序和人們的行為準(zhǔn)則,形成一套完整的社會(huì)制度體系。實(shí)際上,這時(shí)最重要的就是制作了《周禮》。

關(guān)于《周禮》(即《周官》)的成書(shū)年代,可以說(shuō)是一個(gè)聚訟紛紜的學(xué)術(shù)公案,長(zhǎng)期以來(lái)聚訟不已。我們認(rèn)為《周禮》成書(shū)時(shí)代應(yīng)該不晚。清代孫詒讓作《周禮正義》,是《周禮》研究的集大成者。在他以前,眾口一詞認(rèn)為“周公作《周禮》”,這也是大量古籍的一致記載,即《周禮》(或《周官》)成書(shū)在西周初年。[24]例如,《史記?魯周公世家》說(shuō):“周之官政未次序,于是周公作《周官》。”《漢書(shū)?景十三王傳》也提到河間獻(xiàn)王劉德所得書(shū)之中有《周官》:“獻(xiàn)王所得書(shū)皆古文先秦舊書(shū),《周官》《尚書(shū)》《禮》《禮記》《孟子》《老子》之屬!盵25]東漢史學(xué)家荀悅在《漢紀(jì)》中記載:“劉歆以《周官經(jīng)》六篇為《周禮》。王莽時(shí),歆奏以為禮經(jīng),置博士!盵26]還與《尚書(shū)序》談到《周官》成書(shū)也一致:“成王既黜殷命,滅淮夷,還歸在豐,作《周官》!盵27]這與《今本竹書(shū)紀(jì)年》的記載完全相應(yīng)、正相暗合。據(jù)《今本竹書(shū)紀(jì)年》記載,成王四年“王師伐淮夷,遂入奄”,五年“春正月,王在奄,遷其君于蒲姑”,“夏五月,王至自奄,遷殷民于洛邑。遂營(yíng)成周”。[28]

《周禮》成書(shū)年代存有爭(zhēng)議,與該書(shū)名稱(chēng)在典籍中出現(xiàn)較晚有關(guān)。實(shí)際上,這是由于它作為官制記錄的性質(zhì)決定的。在周代,禮的意義非常廣泛,禮有“禮制”,也有“禮儀”,“禮制”和“禮儀”又體現(xiàn)了“禮義”。古之為教,年輕人很早就學(xué)習(xí)禮,禮既有小學(xué)之“小藝”(禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù))中的禮,也有大學(xué)之“大藝”(詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋)中的禮。此次“適周問(wèn)禮”之前,孔子應(yīng)該就熟悉了一般的人生禮儀,應(yīng)該學(xué)習(xí)了周代冠婚喪祭之類(lèi)的禮儀,甚至包括一些典章制度。但孔子的洛邑之行有所不同,他要了解、追尋的是“禮樂(lè)之原”和“道德之歸”,這是經(jīng)國(guó)濟(jì)世的大問(wèn)題。而這些必須前往洛邑王都,求教于作為周代守藏史的老聃,因?yàn)槔像醯奶厥饩驮谟谡莆展俜綑n案,了解“周禮制作”的根本精神。

或問(wèn):《周禮》何以被認(rèn)為是“禮樂(lè)之原”和“道德之歸”?關(guān)于這一點(diǎn),只要真看孔子對(duì)《周禮》(或《周官》)的理解就清楚了!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·執(zhí)轡》篇記載了孔子與弟子閔子騫關(guān)于治國(guó)問(wèn)題的討論。我們?cè)f(shuō),該篇最值得注意的是孔子有關(guān)古代“以六官總治”的論述,這節(jié)論述與《周禮》相應(yīng),是《周禮》成書(shū)問(wèn)題極其重要的材料。在這段論述中,孔子將治國(guó)與駕車(chē)作比,稱(chēng)古代御天下的天子與三公一起,“以?xún)?nèi)史為左右手,以六官為轡”[29],從而注重德法,考課官吏,治理國(guó)家?鬃铀f(shuō)“六官”就是指《周禮》中的冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空。將《周禮》六官以及太宰一職的職掌與孔子的相關(guān)論述一一對(duì)照,就會(huì)看到孔子所說(shuō)六官的職分正是以《周禮》六官系統(tǒng)為依據(jù)的?鬃铀撌龅摹耙粤倏傊巍,稱(chēng)之是“古之御天下”的情形,言其“古”。那么,《周禮》成書(shū)于什么時(shí)候?

重要的是,孔子認(rèn)為《周禮》六官之職關(guān)乎“禮樂(lè)”與“道德”。“禮樂(lè)之原”是禮樂(lè)之根本,“道德之歸”是道德的歸屬,應(yīng)指周朝國(guó)家的頂層制度設(shè)計(jì),即關(guān)于設(shè)官分職的政治架構(gòu),這是政治運(yùn)行與社會(huì)管理的內(nèi)在機(jī)制!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·執(zhí)轡》記載孔子的理解是:

冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司馬之官以成圣,司寇之官以成義,司空之官以成禮……以之道則國(guó)治,以之德則國(guó)安,以之仁則國(guó)和,以之圣則國(guó)平,以之禮則國(guó)安,以之義則國(guó)義,此御政之術(shù)。[30]

這里所說(shuō)的“御政”,就是使天下歸于道德、禮樂(lè)之治,而道德、禮樂(lè)不是空洞的說(shuō)教所能致,而要通過(guò)為官執(zhí)政者的管理來(lái)實(shí)現(xiàn)?鬃酉蛲Y治,認(rèn)為治國(guó)要“以德以法”,周代治國(guó)之禮正是德與法的高度統(tǒng)一。廣義的禮包括狹義的“禮”與“樂(lè)”,這都是《周禮》(即《周官》)中所具體涉及到的。如典樂(lè)之官,關(guān)于樂(lè)的官職眾多,其中的“大司樂(lè)”為樂(lè)官之長(zhǎng),總管音樂(lè)行政、樂(lè)制、各種典禮音樂(lè)的制定和實(shí)施、貴族的音樂(lè)教育、樂(lè)工的訓(xùn)練和管理等。再有,司空之官以成禮,天下安寧,需要遵守既定的秩序規(guī)則,司空司建設(shè),負(fù)責(zé)具體落地!吨芏Y》作為設(shè)官分職的典籍,也許就是孔子所說(shuō)“禮樂(lè)之歸”所在。

關(guān)于道德,這是天下社會(huì)的價(jià)值體系、行為方式。冢宰“總百官”,是天下正道的引領(lǐng)者,他們負(fù)責(zé)塑造社會(huì)的價(jià)值體系;司徒“司教化”,是立德樹(shù)人的負(fù)責(zé)者,他們管理引導(dǎo)社會(huì)的行為方式。天官冢宰、地官司徒是國(guó)家管理與社會(huì)發(fā)展的關(guān)鍵,要管理春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官司空。冢宰之官失職,則天下無(wú)道;司徒職官失職,則社會(huì)無(wú)德。天官冢宰、地官司徒效法天地以成道、成德。以之道則國(guó)治,以之德則國(guó)安,國(guó)家長(zhǎng)治久安關(guān)鍵在道德,道德之成端賴(lài)冢宰、司徒,而他們則是六官之重,這應(yīng)該是《周禮》被視為“道德之原”的原因。

以上可見(jiàn),《孔子家語(yǔ)·觀周》所記孔子認(rèn)為老子“通禮樂(lè)之原,明道德之歸”,是說(shuō)老子了解周文化或周禮的精神,而周禮的精神就以作為職官制度架構(gòu)的《周禮》(或周官)作為承載?鬃訂(wèn)禮于老子,希望像老子一樣通曉禮樂(lè)之原、明白道德之歸。

(二)孔子“問(wèn)禮”的結(jié)果:觀先王之遺制,考禮樂(lè)之所極

孔子“適周”達(dá)到了預(yù)期的目的,可以說(shuō)收獲滿(mǎn)滿(mǎn)。其中最大的收獲,可能就是第一次見(jiàn)到了《周禮》(即《周官》)。當(dāng)初,南宮敬叔請(qǐng)求魯國(guó)國(guó)君資助支持孔子“適周”之行時(shí),明確說(shuō)明了此行的目的。《觀周》記曰:“今孔子將適周,觀先王之遺制,考禮樂(lè)之所極,斯大業(yè)也!边@里的“先王之遺制”當(dāng)然包括郊社之所、明堂之則、廟朝之度,但這些只是一些具象的呈現(xiàn),而根本的應(yīng)該是“禮樂(lè)之極”,即禮樂(lè)的根本,這應(yīng)是“問(wèn)禮于老聃,訪樂(lè)于萇弘”的深層意義。也就是說(shuō),“先王之遺制”應(yīng)指文、武、周公之制度,這應(yīng)該就像《逸周書(shū)·度訓(xùn)》所言“天生民而制其度”[31],這個(gè)制度很有可能就是周公在“損益”夏商兩代所制作的《周禮》。孔子說(shuō)過(guò):“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世,可知也。”(《論語(yǔ)?為政》)細(xì)細(xì)品味孔子的話,或許他的感慨也在這里。周公所做的應(yīng)該就是《度訓(xùn)》所言“立中以補(bǔ)損,補(bǔ)損以知足”[32],這樣制作的《周禮》當(dāng)然是“禮樂(lè)之所極”,是周代禮樂(lè)的根本或最高標(biāo)準(zhǔn)。南宮敬叔所謂“先王遺制”“禮樂(lè)之極”,與孔子所說(shuō)的“禮樂(lè)之原”“道德之歸”應(yīng)該大致同義。


楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,齊魯書(shū)社,2013年

孔子對(duì)自己的訪問(wèn)非常滿(mǎn)意,洛邑之行結(jié)束時(shí),他感慨“吾乃今知周公之圣與周之所以王也”,他有如此感慨,很有可能與了解到《周禮》的制度設(shè)計(jì)有關(guān)。他向老子請(qǐng)教,老子有特殊的身份,他是周王室的“守藏史”,而《周禮》(或《周官》)在性質(zhì)上是周朝職官制度的記載,是極特殊的典籍,它不像《儀禮》那樣的儀節(jié)很多人需要關(guān)注與踐行,也不像《禮記》那樣的思想典籍需要去研讀!吨芏Y》是國(guó)家的制度設(shè)計(jì),它只為天子以及王公大臣所明所知即可,因此流傳一定不會(huì)廣泛。老聃為“周守藏室之史”,職責(zé)特殊。司馬貞《史記索隱》曰:“藏室史,周藏書(shū)室之史也。”[33]老聃也掌管具有王室檔案性質(zhì)的《周禮》(即《周官》)這類(lèi)典籍。

周公在孔子心目中具有崇高地位,孔子“適周問(wèn)禮”,感慨“吾乃今知周公之圣與周知所以王”,這句話很值得注意。我們知道孔子崇拜周公,向往周公之治,甚至常!皦(mèng)見(jiàn)周公”(《論語(yǔ)·述而》)。孔子此時(shí)四十五歲,思想活躍,正是走向成熟的關(guān)鍵時(shí)期。周公所以“圣”,在于他的巨大功績(jī);周公之“圣”的具體表現(xiàn)正是制禮作樂(lè),奠定了周代禮樂(lè)文明的基礎(chǔ)。周代禮樂(lè)“郁郁乎文哉”(《論語(yǔ)·八佾》),正是拜周公所賜?鬃映缟兄芪幕,自稱(chēng)“從周”,可以說(shuō)此次“適周問(wèn)禮”對(duì)孔子的巨大影響與觸動(dòng),這應(yīng)該是孔子對(duì)周公格外尊敬的關(guān)鍵原因或起始。

孔子適周,還與老子交談了許多問(wèn)題。老子了解周朝禮樂(lè)的本質(zhì),了解社會(huì)與人心,他們的交談也有關(guān)于古禮、天道、仁義等許多方面。作為周王室的“守藏室之史”,老子屬于史官,掌握禮學(xué),也管理文書(shū)、檔案乃至有關(guān)禮儀。那時(shí)周王室已經(jīng)衰微,東周已經(jīng)不如一個(gè)大的諸侯國(guó),但天子在名義上仍然是“天下共主”,政權(quán)架構(gòu)小而全,并保存了古禮典章。在禮壞樂(lè)崩之時(shí),這些典籍檔案反而顯得尤為重要。從這一點(diǎn)看,孔子向老子問(wèn)禮也合情合理!肚f子·天道》的記載透露了這種消息:“孔子西藏書(shū)于周室。子路謀曰:由聞周之征藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書(shū),則試往因焉?鬃釉唬骸。’往見(jiàn)老聃,而老聃不許,于是翻《十二經(jīng)》以說(shuō)。”這里下文是一段關(guān)于“仁義”的對(duì)話,老聃批評(píng)孔子說(shuō)仁義,這一記載時(shí)間和地點(diǎn)還需要考證,但也反映了一些事實(shí)!翱鬃游鞑貢(shū)于周室”,很符合孔子的言行;老聃曾為周之守藏史,是史官;孔子“要在仁義”的說(shuō)法受到老聃的批評(píng)。這些或都有真實(shí)歷史的影子。

Part.3

三、孔子“觀周”對(duì)他本人的影響

任何人的成長(zhǎng)都有一個(gè)過(guò)程,孔子也不例外。在偉大思想家孔子由“四十而不惑”到“五十而知天命”的十年人生中,最重要、對(duì)孔子影響最大的事件,無(wú)疑就是他的洛邑之行?鬃铀诘聂攪(guó)有“周禮盡在”[34]的美譽(yù),春秋時(shí)期就有人說(shuō)“諸侯宋、魯,于是觀禮”[35],這里禮樂(lè)文化氛圍濃厚?鬃印盀閮烘覒,常陳俎豆,設(shè)禮容”[36],自幼受到禮儀文化熏陶,后來(lái)他鐘情于周代禮樂(lè),《論語(yǔ)》兩次記載孔子“入太廟,每事問(wèn)”(《八佾》《鄉(xiāng)黨》),魯國(guó)太廟奉祀周公,這是孔子經(jīng)常的去處。魯人常常談及“周公制禮”之類(lèi)的話題,孔子心中對(duì)周公充滿(mǎn)了向慕?鬃幼苑Q(chēng)“好學(xué)”,希望“聞道”,這也是他不憚仆仆前往洛邑的原因。周公在周初動(dòng)蕩的年代制禮作樂(lè),穩(wěn)定鞏固周朝統(tǒng)治,奠基了禮樂(lè)文明的基礎(chǔ),孔子有機(jī)會(huì)了解到周公“制禮作樂(lè)”的事實(shí),自然心中喜悅。

(一)洛邑之行堅(jiān)定了孔子行道的決心

孔子關(guān)注現(xiàn)實(shí),了解社會(huì),看到“天下無(wú)道”的種種表現(xiàn),因而他有自己的苦悶。在行道的路上,孔子感到困惑,《觀周》篇透露了他這樣的心跡?鬃哟诵,與老子交流,更加堅(jiān)定了其行道的決心:

孔子見(jiàn)老聃而問(wèn)焉,曰:“甚矣,道之于今難行也。吾比執(zhí)道,而今委質(zhì)以求當(dāng)世之君,而弗受也。道于今難行也!崩献釉唬骸胺蛘f(shuō)者流于辯,聽(tīng)者亂于辭,如此二者,則道不可以忘也!

孔子執(zhí)守大道,希望說(shuō)服邦國(guó)之君,期待他們以道治國(guó),然而沒(méi)有被接受,所以他感嘆“道于今難行也”。他對(duì)自己所執(zhí)守的“道”難以實(shí)行而困惑,于是請(qǐng)教老子。老子認(rèn)為問(wèn)題的癥結(jié)在于“說(shuō)者流于辯,聽(tīng)者亂于辭”,在這樣的混亂之世,尤其需要理解道,堅(jiān)定地明道、弘道。人道效法天道,在《周官》的設(shè)計(jì)中,天官冢宰、地官司徒最為重要,“冢宰之官以成道”,“司徒之官以成德”,人效法天地,從而立于天地之間。優(yōu)秀的思想學(xué)說(shuō)得不到真正的貫徹實(shí)行,往往是由于“學(xué)者”的理論過(guò)于宏闊、浮華、巧辯,使“聽(tīng)眾”一頭霧水,不便接受。所以孔子后來(lái)說(shuō)“道不遠(yuǎn)人”,“道”就在每個(gè)人的日常坐臥之間,行道者首先應(yīng)該著眼于“人”。

孔子見(jiàn)老子時(shí),老子告之以“良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚”[37]的道理;離開(kāi)洛邑時(shí),老子為孔子送行,告誡孔子要聰明深察不可“好譏議人”,博辯閎達(dá)卻不可“好發(fā)人之惡”[38]。老子“深遠(yuǎn)”的“虛無(wú)”之道,特點(diǎn)是“因應(yīng)變化于無(wú)為”?鬃痈锌献泳拖瘛俺孙L(fēng)云而上天”的蛟龍,認(rèn)為老子難“知”。但老聃指出,在離亂之世,反而需要有大道在身的人。老聃給了孔子很大激勵(lì),使孔子更加堅(jiān)定了自己的擔(dān)當(dāng)與抱負(fù)。《孔子家語(yǔ)·觀周》說(shuō):

及去周,老子送之,曰:“吾聞富貴者送人以財(cái),仁者送人以言。吾雖不能富貴,而竊仁者之號(hào),請(qǐng)送子以言乎:凡當(dāng)今之士,聰明深察而近于死者,好譏議人者也;博辯閎達(dá)而危其身,好發(fā)人之惡者也。無(wú)以有己為人子者,無(wú)以惡己為人臣者!笨鬃釉唬骸熬捶罱。”

孔老相會(huì)臨別之時(shí),老子以“言”相贈(zèng),要孔子行忠孝之禮。老子說(shuō)“無(wú)以有己為人子者,無(wú)以惡己為人臣者”,是說(shuō)為人之子不可固執(zhí)己見(jiàn),為人之臣則不可不堅(jiān)持己見(jiàn)。對(duì)父母不可計(jì)較,與孔子所說(shuō)“事父母幾諫”(《論語(yǔ)·里仁》)相似;對(duì)君主不可諂媚,與“恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱也”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)道理一致?鬃诱f(shuō)“敬奉教”,表明他要聰明深察、博辯閎達(dá),要致力于孝悌忠信之道。

需要分辨的是,孔子問(wèn)禮,尊敬老子,并非完全服膺老子的思想?鬃优c老子思想上有相通性乃至一致性[39],但二人也有一定的分歧。例如,孔子說(shuō)老子“猶龍”:“吾今日見(jiàn)老子,其猶龍邪!”(《史記?老子韓非列傳》)孔子的這個(gè)評(píng)價(jià)其實(shí)很耐人尋味。這首先是孔子對(duì)老子思想境界的高度贊譽(yù),認(rèn)為老子思想高深莫測(cè)、境界超凡脫俗。孔子以“龍”來(lái)形容老子,也表達(dá)了對(duì)老子哲學(xué)思想的獨(dú)特認(rèn)識(shí),看到他思想的靈活性與變化性,暗示了他對(duì)老子那種超越性思維方式的驚嘆和自己在這方面的相對(duì)局限,理解到老子對(duì) “道” 的體悟與呈現(xiàn),甚至自己要借鑒老子思想。但毋庸諱言,這也包含了對(duì)自身與老子思想差異的感慨,二人文化側(cè)重點(diǎn)的不同,思維方式也有差異?鬃哟淼娜寮宜枷胱⒅厝伺c人之間的關(guān)系、社會(huì)秩序的建立和道德規(guī)范的踐行,強(qiáng)調(diào)積極入世,通過(guò)個(gè)人的努力和修養(yǎng)來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧與進(jìn)步。而老子的道家思想更關(guān)注人與自然的關(guān)系,主張順應(yīng)自然、無(wú)為而治?鬃涌吹搅死献铀枷肱c自己所倡導(dǎo)的儒家思想的不同,這種不同不是對(duì)立,而是一種互補(bǔ)和拓展。于是,他以老子“猶龍”來(lái)表達(dá)對(duì)道家思想的獨(dú)特視角和價(jià)值的認(rèn)可,同時(shí)也意識(shí)到自己和老子在文化追求和思想路徑上的差異。儒家思維方式較為現(xiàn)實(shí)和具體,注重從具體的社會(huì)現(xiàn)象和人際關(guān)系中總結(jié)規(guī)律、建立規(guī)范。而道家的思維方式更具超越性和抽象性,從對(duì)宇宙、自然的宏觀思考中得出對(duì)人生和社會(huì)的啟示。

《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》還有記載可以顯示孔子與老子的不同。該篇記孔子弟子子夏談?wù)撘桌碇腥祟?lèi)和萬(wàn)物鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)產(chǎn)生時(shí)所受元?dú)獾姆窒,他認(rèn)為“凡人莫知其情,唯達(dá)德者能原其本”[40]。在子夏滔滔講論之后,孔子說(shuō):“吾昔聞諸老聃亦如汝之言!盵41]接著,子夏又談了自己所見(jiàn)《山書(shū)》中的內(nèi)容?鬃铀枷胧艿嚼献拥囊欢ㄓ绊,但孔子思考的是現(xiàn)實(shí)社會(huì)問(wèn)題,主張積極入世。因此,子夏的高論沒(méi)有引起孔子太多的興致,所以孔子似乎更贊同子貢對(duì)子夏所言的評(píng)論,即“微則微矣,然則非治世之待也”[42],孔子也認(rèn)為子夏所談雖然細(xì)微,卻不是治理國(guó)家所需要的,這正是孔子儒學(xué)的思想特征?鬃訒r(shí)期,儒道之分殊已露端倪。由此,可想而知的是孔子自己行道的決心也得到激發(fā)。

(二)洛邑之行擴(kuò)大了孔子自身的影響

孔子也明確表示過(guò)洛邑之行對(duì)自己的影響,這就是“道加行”。《孔子家語(yǔ)·致思》記:

孔子曰:“季孫之賜我粟千鐘也,而交益親;自南宮敬叔之乘我車(chē)也,而道加行。故道雖貴,必有時(shí)而后重,有勢(shì)而后行。微夫二子之貺財(cái),則丘之道殆將廢矣。”[43]

王肅注“自南宮敬叔之乘我車(chē)也,而道加行”曰:

孔子欲見(jiàn)老聃而西觀周,敬叔言于魯君,給孔子車(chē)馬,問(wèn)禮于老子?鬃託v觀郊廟,自周而還,弟子四方來(lái)習(xí)也。[44]

孔子適周問(wèn)禮是他人生中非同尋常的經(jīng)歷。他學(xué)習(xí)《周禮》,眼界大開(kāi),見(jiàn)識(shí)大長(zhǎng)?鬃庸世锴分芄珡R元圣殿有門(mén)聯(lián)曰:“官禮功成宗國(guó)馨香傳永世,圖書(shū)象演尼山統(tǒng)緒本先型!盵45]這揭示了孔子思想與周公的關(guān)系,顯示了周公對(duì)孔子的巨大影響。春秋以降至于孔子之時(shí),“先君周公制周禮”[46]是魯人的驕傲,他們常;貞洝拔糁芄敝,尊奉周禮的人們都心儀周公?鬃訒r(shí)代,周代典籍尚存,孔子能看到周代遺制,尤其問(wèn)禮老子,學(xué)習(xí)周代禮制,還參觀洛邑,游歷了周朝王都的重要政治文化設(shè)施,他一定會(huì)更堅(jiān)定地“法則周公”[47]。孔子平生經(jīng)常引用周公名言,贊美周公。他熟悉周公事跡和“周公之制”,以“周公之典”為行事的法度。

所有這一切,都說(shuō)明孔子“適周問(wèn)禮”對(duì)孔子的巨大影響。在孔子的生平中,這是具有標(biāo)志性意義的重要事件。孔子曾“嚴(yán)事”多人,從而積淀形成了很高的智慧,周公、老子卻對(duì)孔子影響最大!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·觀周》說(shuō):“自周反魯,道彌尊矣。遠(yuǎn)方弟子之進(jìn),蓋三千焉。”《史記·孔子世家》也有同樣的說(shuō)法:“孔子自周返于魯,弟子稍益進(jìn)焉!盵48]可見(jiàn),“適周問(wèn)禮”讓孔子的智慧和影響力都大大提升。


[漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》全四冊(cè),中華書(shū)局,2011年

(三)洛邑之行深化了孔子的禮樂(lè)觀念

孔子尊重他以前的中國(guó)歷史文化,“祖述堯舜,憲章文武”(《禮記·中庸》),“述而不作,信而好古”(《論語(yǔ)·述而》),遠(yuǎn)宗堯舜之道,近守文武之法。周公輔佐成王,制禮作樂(lè),集中體現(xiàn)了“文武之政”,在孔子心目中成為魂?duì)繅?mèng)繞的重要人物?鬃诱f(shuō):“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周。”(《論語(yǔ)·八佾》)周公制禮作樂(lè),“損益”夏、商之禮,實(shí)現(xiàn)了由“尊命”“尊神”向“尊禮”[49]的人文升騰與躍進(jìn)?鬃訒r(shí)代,禮壞樂(lè)崩,孔子反思現(xiàn)實(shí)、總結(jié)歷史,他“接著周公說(shuō)”,其禮樂(lè)觀念在認(rèn)真研究周公禮樂(lè)基礎(chǔ)上得到了進(jìn)一步進(jìn)步、深化與升華。

孔子繼承周公,創(chuàng)立了儒學(xué)!痘茨献印ひ浴氛f(shuō):“孔子修成、康之道,述周公之訓(xùn),以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之學(xué)生焉!盵50]孔子培養(yǎng)了大批人才,創(chuàng)立了仁學(xué)思想體系。他說(shuō):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)在周公、老子的基礎(chǔ)上,孔子完善了自己的仁愛(ài)學(xué)說(shuō)?鬃铀伎肌岸Y樂(lè)之原”,其實(shí)在于人本身。正如“哀公問(wèn)政”時(shí)孔子所回答的:“文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹(shù)。夫政也者,蒲盧也。故為政在人。取人以身,修身以道,修道以仁!保ā抖Y記·中庸》)處理好國(guó)家政務(wù),關(guān)鍵在于獲得人才為我所用;要獲得人才在于人之修身;修身要循中庸之道,循中庸之道則需要用仁。所謂仁,無(wú)非在于人之本身。

孔子在研究反思《周禮》精神時(shí),談到周禮六官乃六典以及六官的管理系統(tǒng)與內(nèi)在聯(lián)系。綜合《周禮》與《家語(yǔ)》的記載,可以看出其間的緊密聯(lián)系或系統(tǒng)性!吨芏Y·天官冢宰第一·大宰》記“太宰六典”曰:

一曰治典,以經(jīng)邦國(guó),以治官府,以紀(jì)萬(wàn)民。二曰教典,以安邦國(guó),以教官府,以擾萬(wàn)民。三曰禮典,以和邦國(guó),以統(tǒng)百官,以諧萬(wàn)民。四曰政典,以平邦國(guó),以正百官,以均萬(wàn)民。五曰刑典,以詰邦國(guó),以刑百官,以糾萬(wàn)民。六曰事典,以富邦國(guó),以任百官,以生萬(wàn)民。[51]

對(duì)照《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》中孔子的分析,可以看出它與六官之間的對(duì)應(yīng)。根據(jù)孔子的理解,冢宰之官以成道,治官府,以道綱紀(jì)百姓;司徒之官以成德,教官府,以德引領(lǐng)百姓;宗伯之官以成仁,統(tǒng)百官,以仁和諧邦國(guó);司馬之官以成圣,正百官,以均平邦國(guó);司寇之官以成義,刑百官,以糾治邦國(guó);司空之官以成禮,任百官,發(fā)展邦國(guó)。

孔子的仁愛(ài)學(xué)說(shuō)正是基于對(duì)禮樂(lè)制度的思考,在周公所制定的禮樂(lè)出現(xiàn)崩壞之際,“接著周公說(shuō)”,思考禮樂(lè)之不行的原因,所以孔子說(shuō):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》也記孔子之言曰:“為禮而不本于義,猶耕之而弗種。”[52]關(guān)于孔子整理古代典籍文化,形成了他的思想體系。辜鴻銘有一個(gè)形象的比喻,他說(shuō)孔子終生努力嘗試把社會(huì)和文明引入正途,給它一個(gè)真正的基礎(chǔ),以此防止文明的毀滅。當(dāng)孔子看到他不能阻止中國(guó)文明的毀滅時(shí),他好像一個(gè)看到自己房屋著火、燃燒著吊在頭頂上的建筑師,確信他不可能挽救房屋,知道他所能做的事情是挽救這建筑的圖紙和設(shè)計(jì),這樣以后就可以有機(jī)會(huì)重建;于是他挽救了中國(guó)文明的圖紙和設(shè)計(jì),保存在中國(guó)圣經(jīng)的舊約里面——這五本圣經(jīng)即《五經(jīng)》,五本正典,這就是孔子為中華民族所做出的偉大功績(jī)。[53]在辜鴻銘看來(lái),孔子為中華民族所做的偉大貢獻(xiàn),就是挽救了中華文明的圖紙和設(shè)計(jì),保存了五經(jīng),而這張圖紙最精彩的設(shè)計(jì)者正是周公。周公制禮作樂(lè),是關(guān)于天下治理的設(shè)計(jì)?鬃訐尵攘藞D紙與設(shè)計(jì),繼續(xù)研究這個(gè)圖紙與設(shè)計(jì),接續(xù)周公,進(jìn)一步追問(wèn)與思考。孔子由此深化和升華了自己禮樂(lè)觀念,建立起自己的仁學(xué)思想體系。正如辜鴻銘所說(shuō),這是中國(guó)文明的真正而理性、永恒而絕對(duì)的基礎(chǔ)。

注釋?zhuān)ㄉ舷禄瑒?dòng)查看更多)

*本文系習(xí)近平文化思想研究中心重大課題“‘兩個(gè)結(jié)合’的重大意義和豐富內(nèi)涵研究”(24&WZD02)的階段性成果。

[1] [漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第3冊(cè),北京:中華書(shū)局,2011年,第1897-1899頁(yè)。

[2]同上,第1938頁(yè)。

[3][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第1冊(cè),第433頁(yè)。

[4] [漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第3冊(cè),第1711頁(yè)。

[5] 高亨:《關(guān)于老子的幾個(gè)問(wèn)題》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1979年第1期。

[6][清]阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第2冊(cè),北京:中華書(shū)局,2009年,第3032頁(yè)。

[7][漢]劉向撰、向宗魯校釋?zhuān)骸墩f(shuō)苑校證》,北京:中華書(shū)局,1987年,第529頁(yè)。

[8][清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第4冊(cè),第4590頁(yè)。

[9] 詹劍峰:《老子其人其書(shū)及其道論》,武漢:華中師范大學(xué)出版社,2006年,第20-21頁(yè)。

[10] 楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,濟(jì)南:齊魯書(shū)社,2013年,第124-125頁(yè)。本文所引《觀周》皆用楊朝明、宋立林本,以下不再注釋。

[11][清]孔廣森撰、張?jiān)r三點(diǎn)校:《經(jīng)學(xué)卮言》,北京:中華書(shū)局,2017年,第104頁(yè)。

[12] 錢(qián)穆:《先秦諸子系年》,北京:商務(wù)印書(shū)館,2015年,第6頁(yè)。

[13][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第3冊(cè),第1710頁(yè)。

[14] 同上,第1710頁(yè)。

[15][清]阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第4冊(cè),第4453-4454頁(yè)。

[16] 楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,第472頁(yè)。

[17][清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第4冊(cè),第4628頁(yè)。

[18][清]孔廣森撰、張?jiān)r三點(diǎn)校:《經(jīng)學(xué)卮言》,第104頁(yè)。

[19][清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第4冊(cè),第4631頁(yè)。

[20] 同上,第3032頁(yè)。

[21][清]梁玉繩撰、賀次君校:《史記志疑》,北京:中華書(shū)局,1981年,第1116頁(yè)。

[22] 同上,第125頁(yè)。

[23] [清]孫星衍撰,陳抗、盛冬鈴點(diǎn)校:《尚書(shū)今古文注疏》,南京:鳳凰出版社,2021年,第485頁(yè)。

[24] 參見(jiàn)楊朝明、崔海鷹:《〈孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡〉篇與〈周禮〉可靠性問(wèn)題》,《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2015年第3期;楊朝明、褚燕:《〈周禮〉成書(shū)問(wèn)題再思考》,《燕山大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版2019年第2期;楊朝明:《〈周禮〉成書(shū)年代問(wèn)題新證——以〈大戴禮記·朝事〉為中心的考察》,《湖南社會(huì)科學(xué)》2021年第1期。

[25] [漢]班固:《漢書(shū)》第3冊(cè),北京:中華書(shū)局,2012年,第2100頁(yè)。

[26] [清]孫詒讓撰,王文錦、陳玉霞點(diǎn)校:《周禮正義》第1冊(cè),北京:中華書(shū)局,2013年,第3頁(yè)。

[27] [清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第1冊(cè),第420頁(yè)。

[28] [清]郝懿行撰、安作璋主編:《郝懿行集》第7冊(cè),濟(jì)南:齊魯書(shū)社,2010年,第3881頁(yè)。

[29] 楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,第297頁(yè)。

[30] 同上,第297頁(yè)。

[31] 黃懷信、張懋镕、田旭柬撰:《逸周書(shū)匯校集注》上冊(cè),上海:上海古籍出版社,2007年,第2頁(yè)。

[32] 同上,第2頁(yè)。

[33][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第3冊(cè),第1898頁(yè)。

[34][清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第4冊(cè),第4406頁(yè)。

[35] 同上,第4227頁(yè)。

[36] [漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第3冊(cè),第1709頁(yè)。

[37] 同上,第1898頁(yè)。

[38] 楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,第125頁(yè)。

[39] 參見(jiàn)楊朝明、李文文:《相反相成,和諧人生——孔子、老子人生哲學(xué)的啟迪》,《青島科技大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2015年第1期。

[40] 楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,第301頁(yè)。

[41] 同上,第301頁(yè)。

[42] 同上,第304頁(yè)。

[43] 同上,第79-80頁(yè)。

[44] 同上,第80頁(yè)。

[45] [清]潘相修:《曲阜縣志》卷4,清乾隆三十九年刻本,第146頁(yè)。

[46] [清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第4冊(cè),第4041頁(yè)。

[47] 同上,第4707頁(yè)。

[48] [漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義:《史記》第3冊(cè),第1711頁(yè)。

[49] [清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第2冊(cè),第3563頁(yè)。

[50] 劉文典撰,馮逸、喬華點(diǎn)校:《淮南鴻烈集解》下冊(cè),北京:中華書(shū)局,2013年,第709頁(yè)。

[51] [清]阮元?蹋骸妒(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》第2冊(cè),第1389頁(yè)。

[52] 楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,第381頁(yè)。

[53] 參見(jiàn)辜鴻銘:《辜鴻銘講論語(yǔ)》,北京:北京理工大學(xué)出版社,2020年,第130頁(yè)。

原載:《現(xiàn)代哲學(xué)》2025年第5期

作者:楊朝明,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院特聘教授

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