How Consent Can—and Cannot—Help Us Have Better Sex

“同意”這一概念在法律上至關(guān)重要，但終究令人難以滿足。是否還有另一條出路？

本文即將

刊登于2026 年 1 月 12 日《紐約客》雜志，印刷版標(biāo)題為

“Yes, And?.”

作者：

SC Cornell是一位居住在墨西哥城的作家，自 2023 年以來一直為《紐約客》撰稿。

插畫：Michelle Mildenberg Lara

1978年，格蕾塔·希巴德（Greta Hibbard）22歲，住在俄勒岡州鄉(xiāng)下。她有一個(gè)兩歲的女兒，一份最低工資的工作，還有一個(gè)失業(yè)的丈夫。后來她說，自己當(dāng)時(shí)“靠花生醬三明治過日子”。她和丈夫約翰·賴德奧特（John Rideout）經(jīng)常吵架；有時(shí)他會打她，或強(qiáng)迫她發(fā)生性關(guān)系。10月10日下午，他又一次這么做了，希巴德逃到鄰居家。賴德奧特追過去，在公園里將她逼到角落，強(qiáng)行帶回家。進(jìn)屋后，她說，他朝她臉上猛擊數(shù)拳，扯下她的褲子。他們的小女兒在一旁目睹了全過程，哭著跑進(jìn)臥室，而父親正在侵犯母親。

從法律角度說，這可能構(gòu)成強(qiáng)奸——在當(dāng)時(shí)還是個(gè)全新的想法。直到上世紀(jì)70年代中期之前，美國大部分性行為并非由“同意”理論來規(guī)范，而是由“財(cái)產(chǎn)”邏輯支配：丈夫強(qiáng)奸妻子，就像闖入自家房子一樣，根本不可能被逮捕。1977年，俄勒岡州成為最早將婚內(nèi)強(qiáng)奸定為非法的州之一，即便如此，一些政客仍認(rèn)為該法只應(yīng)適用于分居或正在離婚的夫妻。一位加州參議員一語道破主流態(tài)度：“如果你不能強(qiáng)奸自己的妻子，那你還能強(qiáng)奸誰？”

希巴德本人也是剛得知自己有權(quán)拒絕與丈夫發(fā)生性關(guān)系。（她在一家婦女危機(jī)中心看到墻上貼著標(biāo)語：“如果她說不，那就是強(qiáng)奸。”）事發(fā)前一晚，她和賴德奧特正與鄰居聊天，她提到了這項(xiàng)新法律?！拔也恍?，”賴德奧特說。幾天后他被捕時(shí)，依然不信。隨后發(fā)生的“俄勒岡州訴賴德奧特案”（Oregon v. Rideout），成為美國歷史上首次有男子因強(qiáng)奸同居妻子而受審的案件，也成為對“同意應(yīng)決定性行為合法性”這一理念的一次關(guān)鍵考驗(yàn)。

薩拉·溫曼（Sarah Weinman）在《未經(jīng)同意：一場標(biāo)志性審判與數(shù)十年推動婚內(nèi)強(qiáng)奸入罪的斗爭》（Without Consent: A Landmark Trial and the Decades-Long Struggle to Make Spousal Rape a Crime，Ecco出版社）一書中重述了這個(gè)故事。溫曼以用真實(shí)犯罪手法書寫思想史著稱：她此前的著作分別聚焦于曾與《國家評論》創(chuàng)始人小威廉·F·巴克利（William F. Buckley, Jr.）交好的連環(huán)殺手，以及據(jù)信啟發(fā)納博科夫創(chuàng)作《洛麗塔》的綁架案。即便題材沉重，她的文風(fēng)依然輕快。例如，賴德奧特的審判充斥著種種荒謬：他的辯護(hù)律師大肆抹黑希巴德的性史——兩次墮胎、一段所謂的女同經(jīng)歷，以及她曾指控賴德奧特同父異母的兄弟性侵（據(jù)溫曼所述，希巴德因遭到威脅而撤回指控）。就連檢察官也覺得賴德奧特“看起來是個(gè)好人”。“我不認(rèn)為他該坐牢，”他對媒體說。當(dāng)賴德奧特最終被判無罪時(shí)，法庭內(nèi)爆發(fā)出掌聲。

希巴德在審判后幾乎立刻與賴德奧特和好，但幾個(gè)月內(nèi)便與他離婚。溫曼卻一路追蹤賴德奧特直至2017年——那一年，他再次因強(qiáng)奸受審。這次的受害者是謝拉·莫克斯利（Sheila Moxley）——一名熟人，勉強(qiáng)允許喝醉的賴德奧特在她修家具后睡在沙發(fā)上；以及特蕾莎·赫恩（Teresa Hern）——他長期斷斷續(xù)續(xù)交往的女友。兩名女性都在半夜被賴德奧特按住并強(qiáng)行發(fā)生性關(guān)系。辯護(hù)律師再次試圖將她們描繪成撒謊、設(shè)局勾引男人的蕩婦。但這一次，賴德奧特被全部罪名成立，最終判處25年監(jiān)禁?！澳闶莻€(gè)壞人，”莫克斯利在聲明中讀道，“你是個(gè)邪惡的人。你是個(gè)怪物?！?/p>

溫曼選擇以賴德奧特的兩次審判作為全書首尾，講述了一個(gè)“惡有惡報(bào)”的故事：在一個(gè)人的一生跨度中，社會終于認(rèn)真對待強(qiáng)奸，并懲罰那些作惡者。這聽起來令人欣慰。但歷史的真實(shí)軌跡并非如此簡短，也遠(yuǎn)未確定地朝向正義彎曲。今天，約十分之一的美國女性曾遭親密伴侶強(qiáng)奸——這一比例與80年代報(bào)告的數(shù)據(jù)大致相同。今年，特朗普政府甚至一度刪除了疾控中心（CDC）網(wǎng)站上關(guān)于親密伴侶暴力和性暴力的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)；頁面后經(jīng)法院命令恢復(fù)，并附上免責(zé)聲明：“本頁面內(nèi)容不代表現(xiàn)實(shí)?！碧萍{德·特朗普本人至少被24名女性指控性不當(dāng)行為。他否認(rèn)所有指控，包括其第一任妻子伊萬娜（Ivana）的證詞——她曾在宣誓下作證，稱特朗普將她摔在床上，扯下一撮頭發(fā)，然后強(qiáng)行與她發(fā)生關(guān)系。她后來澄清，自己使用“強(qiáng)奸”一詞并非指“字面或刑事意義上的強(qiáng)奸”。

在溫曼的后記中，她簡要提及終結(jié)強(qiáng)奸（無論是否婚內(nèi)）仍是未竟之業(yè)。但她似乎默認(rèn)，社會至少已在性行為規(guī)制的哲學(xué)基礎(chǔ)上達(dá)成共識?！澳贻p一代對這些問題要清晰得多，”溫曼寫道，“他們理解‘同意’必須由具備能力者‘自由且理智地’給出，任何低于完全同意的行為都應(yīng)被視為強(qiáng)奸?！蔽艺J(rèn)為，這種“清晰”并不存在。不僅特朗普、杰弗里·愛潑斯坦（Jeffrey Epstein）、皮特·赫格塞斯（Pete Hegseth）、布羅克·特納（Brock Turner）、比爾·考斯比（Bill Cosby）、肖恩·庫姆斯（Sean Combs）、多米尼克·佩利科（Dominique Pelicot）及其眾多同伙似乎對“同意”頗有微詞，就連女權(quán)主義者自身也存在質(zhì)疑。她們追問：“自由且理智”究竟意味著什么？“完全同意”又包含哪些要素？誰才真正具備同意的能力？我們又該如何處置強(qiáng)奸犯？

對某些第二波女權(quán)主義者而言，一個(gè)生活在父權(quán)制下的女性“同意”與男性發(fā)生性關(guān)系，本身就是荒謬的。畢竟，我們不會認(rèn)為農(nóng)奴“同意”為封建領(lǐng)主勞作：農(nóng)奴或許喜歡耕田，甚至愛戴主人，但她并非主動選擇務(wù)農(nóng)，而是被僵化且常具暴力性的社會限制所困，無法追求其他可能。即使假設(shè)這種選擇是自由的——即使數(shù)十年艱苦卓絕的女權(quán)斗爭已帶來某種解放，使女性不再類比于農(nóng)奴——這種選擇又能否稱得上“理智”？有些女性覺得編織令人愉悅、安心，且彰顯女性氣質(zhì)，但如果編織有10%的概率導(dǎo)致強(qiáng)奸，又有多少人會推薦朋友嘗試？

這類爭論在70、80年代頗為活躍，由凱瑟琳·麥金農(nóng)（Catharine MacKinnon）和安德莉亞·德沃金（Andrea Dworkin）等女權(quán)主義者提出——德沃金本人就曾遭丈夫毆打。如今，這種核心觀點(diǎn)（常被簡化為“所有異性性行為都是強(qiáng)奸”，盡管麥金農(nóng)和德沃金從未確切寫下這句話）看似近乎荒誕。激進(jìn)女權(quán)主義者不再指責(zé)異性戀女性“與敵人同床”。人們普遍接受：即使經(jīng)濟(jì)上依賴丈夫，女性也能真正同意與其發(fā)生性關(guān)系。但隨之而來、卻較少被接受的推論是：她也可以同意與付費(fèi)的陌生人發(fā)生性關(guān)系。許多女權(quán)主義者如今認(rèn)為，若否認(rèn)這一點(diǎn)，反而是將女性幼稚化、使其屈從于國家或道德主義，而非承認(rèn)她對自己身體的主權(quán)。

但第二波女權(quán)主義批判的核心——即在權(quán)力不平等關(guān)系中，表面的“同意”并不充分——仍在其他議題中延續(xù)。兒童便是顯例。詩人瑪麗·卡爾（Mary Karr）曾形容兒童是“三英尺高、身無分文、沒有工作、目不識丁”的群體。我們很容易對強(qiáng)迫或脅迫兒童發(fā)生性行為感到震驚。但如果是兒童自稱“想要”的性行為呢？兒童能同意與其他兒童發(fā)生性關(guān)系嗎？能同意與成年人發(fā)生嗎？一個(gè)19歲女孩能合法地與繼父發(fā)生她自認(rèn)為充滿愛意且雙方同意的性關(guān)系嗎？那與繼母呢？學(xué)生能選擇與教授發(fā)生性關(guān)系嗎？雇員能與上司發(fā)生嗎？我們?nèi)绾位卮疬@些問題，取決于我們認(rèn)為哪些人過于輕信、脆弱或被剝削，以至于必須保護(hù)他們免受自身欲望的傷害。

通常，我們更愿意在短期內(nèi)限制人的自主權(quán)。青春是最短暫的狀態(tài)：今天我們保護(hù)的孩子，長大后將成為需要保護(hù)他人免受其侵害的成年人。但有些人，從法律上講，永遠(yuǎn)無法脫離“童年”狀態(tài)。2018年，羅格斯大學(xué)前倫理學(xué)教授安娜·斯塔布菲爾德（Anna Stubblefield）對一名患有腦癱、無法言語、由母親和兄弟監(jiān)護(hù)的男子D.J.認(rèn)罪，罪名是加重刑事性接觸。此案令其他倫理學(xué)者著迷，因?yàn)樗坪鯇ⅰ懊{迫性同意”的辯論具象化了。斯塔布菲爾德曾與D.J.使用一種名為“輔助溝通”（facilitated communication）的技術(shù)——由健全者扶住非言語殘障人士的手臂，助其打字。D.J.在打字中表達(dá)對兩人性關(guān)系的喜悅：“我人生第一次感到活著?！边@些話真的出自他本人嗎？像D.J.這樣的人，能同意發(fā)生性關(guān)系嗎？如果不能，他是否只能終身禁欲，或注定被強(qiáng)奸？

對自由主義者而言，另一個(gè)難題是：即使在不存在明顯權(quán)力失衡的成年人之間，某些性行為是否也應(yīng)被禁止？2001年的案例無法回避：兩名德國男子在網(wǎng)上相識，約定其中一人割下自己的陰莖，兩人一同吃掉。在失血過程中，這名自愿截肢者被拍下持續(xù)明確表示同意被殺死并肢解的畫面。一些哲學(xué)家提出，或許我們不應(yīng)被允許放棄未來的同意權(quán)——無論是通過同意嚴(yán)重身體傷害或死亡，還是簽訂剝奪長期自主權(quán)的契約。但如果橄欖球運(yùn)動員能在場上同意互相毆打，為什么我們不能在床上這么做？如果我們想禁止人們?yōu)樽非蠡孟攵晕页挤蔷捅仨殞O端BDSM關(guān)系和包含“侍奉”一詞的婚姻誓言都定為犯罪。

因此，對“同意”的一種批評是：它過于寬容，忽視了脅迫或妄想可能制造出“同意”的假象。另一種批評則是：它過于嚴(yán)苛且具有懲罰性。數(shù)十年的法律改革擴(kuò)大了法律上視為強(qiáng)奸的情形：強(qiáng)奸罪不再僅限于持械陌生人襲擊掙扎中的受害者（理想情況下還須是白人處女）。在大學(xué)校園，“不就是不”（no means no）的理念已被“是才是是”（yes means yes）取代——因?yàn)榇罅孔C據(jù)表明，許多人在恐懼中會僵住，無法開口說話。

這一轉(zhuǎn)變的批評者擔(dān)憂：當(dāng)雙方都爛醉如泥，或一方事后撤回同意時(shí)該如何處理。他們認(rèn)為，降低強(qiáng)奸認(rèn)定門檻會導(dǎo)致誤解被刑事化（或至少被訴訟化），從而抑制那種某些女權(quán)主義者本希望倡導(dǎo)的無憂無慮的性探索?！拔蚁氩怀鲞€有什么比讓我們相信‘每個(gè)角落都有性侵’更能奴役女性了，”自稱女權(quán)主義者的勞拉·基普尼斯（Laura Kipnis）在2017年出版的《不受歡迎的示好》（Unwanted Advances）一書中寫道，該書探討“校園中的性偏執(zhí)”?；漳崴姑枋鏊赣H笑著回憶大學(xué)教授繞著桌子追她、試圖親吻她的往事。她認(rèn)為，如今鼓勵(lì)年輕女性將此類“愚蠢行為”視為“致殘性創(chuàng)傷”，實(shí)則固化了關(guān)于女性天真、純潔與無助的性別偏見。另一種解讀是：年輕女性已帶著一種相當(dāng)“男性化”的權(quán)利意識，認(rèn)定自己無需對冒犯者寬容微笑。但基普尼斯在更廣泛的意義上是對的：將我們的愛欲生活官僚化，并非通往解放之路。

基普尼斯的書出版六個(gè)月后，《紐約客》和《紐約時(shí)報(bào)》的記者發(fā)表了十余項(xiàng)針對哈維·韋恩斯坦（Harvey Weinstein）的指控，引爆了主流。隨后的披露浪潮清楚表明：性暴力何其普遍，受害者站出來又會承受何等損失。例如，作家莫伊拉·多尼根（Moira Donegan）在評論克里斯汀·布萊西·福特（Christine Blasey Ford）回憶錄時(shí)指出，福特人生的關(guān)鍵時(shí)刻并非如她所述——被一名17歲少年推倒在床上、跨坐在她身上、試圖撕扯她的衣服、捂住她尖叫的嘴，而他的朋友在一旁大笑；而是當(dāng)社會（或至少國會）認(rèn)定她是騙子，并讓那個(gè)壓制她的男孩成為最高法院大法官。

對《教育法修正案第九條》（Title IX）和，讓人誤以為此類行動對男性的主要影響只是暫時(shí)剝奪他們的游泳獎(jiǎng)學(xué)金、出書合約或政治影響力。（安德魯·科莫失敗的市長競選就建立在選民會忘記司法部認(rèn)定他曾性騷擾13名女性并對部分舉報(bào)者實(shí)施報(bào)復(fù)這一前提上。）但強(qiáng)奸也是刑事犯罪，許多人——往往是貧窮的非裔或拉丁裔男性——可能因此在監(jiān)獄中度過數(shù)十年，有時(shí)甚至是冤獄：想想中央公園五人案（Central Park Five）。某些罪行的量刑差異令人震驚：被定罪的法定強(qiáng)奸案中，約五分之四的罪犯是原住民。

一方面，很難主張強(qiáng)奸罪被過度調(diào)查，或受害者被過度采信。例如在芝加哥，2018至2023年間警方收到逾兩萬起性犯罪報(bào)案，僅有約300人入獄。另一方面，任何對強(qiáng)奸感到震驚的人都應(yīng)極度警惕：將哪怕多一個(gè)人送進(jìn)監(jiān)獄都令人不安，因?yàn)楸O(jiān)獄中（尤其常由獄警實(shí)施的）性暴力極為普遍。州級和聯(lián)邦監(jiān)獄中的男女報(bào)告被脅迫或強(qiáng)迫發(fā)生性關(guān)系的比例幾乎相同。這并非否認(rèn)強(qiáng)奸與厭女癥的關(guān)聯(lián)，而是指出：在某些情境下，受害者的角色可能被暴力地重新分配。正如女權(quán)主義者長期強(qiáng)調(diào)的：強(qiáng)奸偶爾關(guān)乎性，但始終關(guān)乎權(quán)力。

如果說過去十年的爭論闡明了一件事，那就是：僅靠“同意”無法拯救我們。我們依然判斷力糟糕、溝通缺陷、沉迷于使人喪失行為能力的物質(zhì)，并對女性懷有暴力化的色情蔑視。然而，我們又能轉(zhuǎn)向何處尋求規(guī)制？若讓一個(gè)道德說教的政府進(jìn)入臥室，就可能失去避孕、同性戀或邊緣性行為等來之不易的自由。如今我們無法忽視的是：大學(xué)管理者大多是規(guī)避訴訟的機(jī)器。標(biāo)簽轉(zhuǎn)瞬即逝；最惡劣的人仍自視為真正受害者，并繼續(xù)統(tǒng)治國家。監(jiān)獄在強(qiáng)奸問題上毫無道德權(quán)威。

正是在這種僵局中，一批新書應(yīng)運(yùn)而生：約瑟夫·菲舍爾（Joseph Fischel）的《去他的同意：邁向更佳的性正義政治》（Screw Consent: A Better Politics of Sexual Justice）、凱瑟琳·安吉爾（Katherine Angel）的《明天的性會再次美好：同意時(shí)代的女性與欲望》（Tomorrow Sex Will Be Good Again: Women and Desire in the Age of Consent）、瑪農(nóng)·加西亞（Manon Garcia）的《同意的喜悅：良好性愛的哲學(xué)》（The Joy of Consent: A Philosophy of Good Sex）。這些書并非主要批判法律體系：它們普遍認(rèn)同，如菲舍爾所言，同意是“性侵法律中現(xiàn)有最不壞的標(biāo)準(zhǔn)”。但它們擔(dān)憂：文化上對同意（尤其是“熱情同意”）的強(qiáng)調(diào)，已將性“劃分為‘棒極了’和‘強(qiáng)奸’兩類”（菲舍爾），忽視了女性欲望的復(fù)雜性（安吉爾），并強(qiáng)化了“性是女性給予男性的禮物”這一觀念，而非平等者共同享受之事（加西亞）。

這一類型中最新且最有力的作品，是喬治城大學(xué)哲學(xué)與殘障研究教授奎爾·庫克拉（Quill Kukla）的《超越“是”：人人皆可享有的愉悅與自主》（Sex Beyond ‘Yes’: Pleasure and Agency for Everyone，諾頓出版社）。這部半手冊、半宣言式的作品提出了諸多切實(shí)可行的建議，教我們?nèi)绾螌ⅰ巴獾男浴鞭D(zhuǎn)化為“美好的性”——如何不僅學(xué)會接受與拒絕，還能學(xué)會邀請、警告、提問乃至命令。庫克拉是非二元性別者，對BDSM既有學(xué)術(shù)興趣也有個(gè)人體驗(yàn)，有時(shí)會對“香草味”異性戀伴侶略帶居高臨下——認(rèn)為他們“從未被迫反思自己的性實(shí)踐與欲望，因而可能缺乏發(fā)展這些技能的機(jī)會”。但書中探討的話題具有廣泛吸引力：例如，如何與患癡呆癥的伴侶進(jìn)行合乎倫理的性行為，或通過教導(dǎo)兒童使用“安全詞”來界定身體邊界，這種做法本身具有解放性。

庫克拉抱怨：我們太少討論如何擁有美好的性，卻太多聚焦于如何避免糟糕的性。他們尖銳指出，“奪回黑夜”（Take Back the Night）等倡議適得其反——通過暗示女性在街頭面臨陌生人性侵高風(fēng)險(xiǎn)，反而加劇了她們對伴侶或熟人的依賴（而90%以上的強(qiáng)奸由后者實(shí)施）。他們認(rèn)為，主流（有時(shí)甚至是女權(quán)主義）將男性身體視為骯臟且具威脅性的觀念，實(shí)則是一種強(qiáng)奸文化，因?yàn)樗S持了“性是男性必須從女性身上榨取之物”的想法。讀者合上庫克拉的書時(shí)，可能會產(chǎn)生一種印象：強(qiáng)奸犯不過是尚未有機(jī)會培養(yǎng)“美好性愛所需復(fù)雜技能”的人。這聽上去或許天真，實(shí)則不然——美國司法部2000年一份報(bào)告發(fā)現(xiàn)，性侵犯罪最常見的年齡是14歲。任何倡導(dǎo)更好性愛的人，都必須首先相信：男孩與男性有能力改變。

就性教育而言，《超越“是”》清晰直白；在一個(gè)更好的世界里，它理應(yīng)進(jìn)入高中課堂。但庫克拉也承認(rèn)，性教育并非萬能：“即便世上最擅長溝通的人，在性規(guī)范與法律極度嚴(yán)苛且具懲罰性的國家，或被困在監(jiān)獄、醫(yī)院等毫無隱私、燈火通明的機(jī)構(gòu)房間中，也無法擁有強(qiáng)大的性自主權(quán)?！睅炜死珢鄣男g(shù)語“性自主”（sexual agency），與“性同意”的區(qū)別，恰如可步行社區(qū)與封閉小區(qū)之別。如果說同意是我們短暫解除他人“不得觸碰我們”義務(wù)的權(quán)利，那么自主權(quán)則是我們在能自由追求欲望的條件下生活的權(quán)利。庫克拉將這種條件稱為美好性愛的“腳手架”（scaffolding）。

例如，如果女生聯(lián)誼會成員跳舞、飲酒、與陌生人接吻的地方，不是由一群彼此宣誓效忠、且自身不乏性霸凌行為的男性運(yùn)營的房子，她的“腳手架”就更穩(wěn)固。如果寄養(yǎng)兒童擁有帶鎖的獨(dú)立臥室，他的“腳手架”就更完善。避孕措施和PrEP（暴露前預(yù)防用藥）可以成為更好性愛的腳手架，經(jīng)濟(jì)獨(dú)立亦然。庫克拉提到“24小時(shí)公共交通”，讓人們“確信自己隨時(shí)能安全輕松地離開”。讀到此處，我想起賴德奧特對謝拉·莫克斯利的侵犯——當(dāng)時(shí)他醉得無法騎車回家。如果門外就有公交站，莫克斯利是否就能更有底氣地趕走賴德奧特，鎖好門，安然睡過整夜？

我的疑問令人不適——近乎責(zé)怪受害者。畢竟，賴德奧特強(qiáng)奸莫克斯利，并非因?yàn)樗辉父冻鲎廛囐M(fèi)，而是因?yàn)樗静话阉?dāng)作完整的人。庫克拉當(dāng)然意識到此類案例，卻有意避開性別化分析，轉(zhuǎn)而聚焦促成糟糕性行為的物質(zhì)現(xiàn)實(shí)?！澳_手架”終究更像全民基本收入，而非賠償。

無論如何，錢就是錢。我們不禁想象：如果格蕾塔·希巴德當(dāng)年能獲得稍多一點(diǎn)“性自主權(quán)”的經(jīng)濟(jì)支持，人生是否會不同？19歲懷孕時(shí)，她最初拒絕賴德奧特的求婚，認(rèn)為他“不負(fù)責(zé)任”。但在靠福利獨(dú)自撫養(yǎng)嬰兒數(shù)月后，她改變了主意，接受了已參軍的賴德奧特。即便希巴德告訴父母賴德奧特開始踢打她，父親仍說她有義務(wù)維持婚姻，母親則拒絕資助離婚。希巴德身邊或許有怪物，但她無疑生活在一個(gè)怪物般的結(jié)構(gòu)之中。?

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