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世間常有人說(shuō)："佛門講'隨緣'，是不是叫人不要努力、聽(tīng)天由命？"

這話乍一聽(tīng)，似乎有幾分道理。你看那些和尚，整日青燈古佛，不爭(zhēng)名不逐利，動(dòng)不動(dòng)就說(shuō)"隨緣吧"——這不是消極避世又是什么？

可若果真如此，歷代高僧大德為何又要跋山涉水、弘法利生？玄奘法師何必西行取經(jīng)、九死一生？六祖慧能何必連夜南下、躲避追殺？鑒真和尚何必六次東渡、雙目失明仍不退轉(zhuǎn)？

這些祖師，哪一位是"不爭(zhēng)取"的？

問(wèn)題的關(guān)鍵在于：佛門所說(shuō)的"隨緣"，與世人理解的"隨緣"，根本就不是一回事。

《華嚴(yán)經(jīng)》有云："若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造。"這個(gè)"心"字，正是理解"隨緣"的鑰匙。隨的是什么緣？怎樣去隨？隨到什么程度？這里面的學(xué)問(wèn)，深不可測(cè)。

若能參透這層道理，便能明白什么是真正的自在——不是無(wú)所事事的自在，而是做事而無(wú)掛礙的自在。

一、"隨緣"二字，被誤解得太深

先講一個(gè)故事。

唐代有位居士，姓龐名蘊(yùn)，人稱"龐居士"。此人家財(cái)萬(wàn)貫，卻把全部家產(chǎn)沉入湘江，帶著妻子兒女過(guò)起了清貧日子，以編竹籃為生。

有人問(wèn)他："你把那些錢財(cái)施舍給窮人不好嗎？為什么要沉到江里？"

龐居士答道："我一生被這些東西害苦了，怎么能再拿去害別人？"

這番話，聽(tīng)起來(lái)像是消極厭世�？升嬀邮康男扌芯辰�，連當(dāng)時(shí)的禪宗大德都贊嘆不已。馬祖道一、石頭希遷這兩位一代宗師，都與他有過(guò)深入的交流。

龐居士有一句名言流傳至今："好雪片片，不落別處。"

有一年冬天，大雪紛飛。龐居士與一位禪師在庭院中賞雪。龐居士指著漫天飛舞的雪花說(shuō)："好雪片片，不落別處。"

禪師問(wèn)："落在何處？"

龐居士伸手接了一片雪花，說(shuō)："落在這里。"

禪師又問(wèn)："不落別處是什么意思？"

龐居士一巴掌打過(guò)去。

這個(gè)公案，歷來(lái)被禪門視為"隨緣"的絕妙開(kāi)示。

雪花飄落，它不會(huì)想著"我要落在那朵花上"或者"我要落在那片瓦上"。它只是隨著風(fēng)，風(fēng)往哪里吹，它就往哪里落。落在地上是它，落在樹(shù)上也是它，落在龐居士的手心里還是它。

這叫"不落別處"——它從來(lái)沒(méi)有想要落到"別處"去。它落在哪里，哪里就是它該落的地方。

這就是"隨緣"。

可世人說(shuō)的"隨緣"，往往是另一個(gè)意思。

"工作找不到？隨緣吧。"——這是放棄。

"考試沒(méi)考好？隨緣吧。"——這是自我安慰。

"追她追不到？隨緣吧。"——這是逃避。

這哪里是"隨緣"？這分明是"認(rèn)命"，是"擺爛"，是給自己的懶惰和怯懦找一個(gè)好聽(tīng)的借口。

真正的"隨緣"，從來(lái)不是這樣的。

二、馬祖道一的棒喝

要理解"隨緣"的真意，不能不提禪宗的馬祖道一。

馬祖俗姓馬，四川人，是六祖慧能的徒孫，禪宗史上最重要的人物之一。他的弟子遍布天下，后來(lái)的禪宗主要流派，大多出自他的門下。

馬祖年輕時(shí)在南岳衡山修行，每天打坐參禪，非常用功。

當(dāng)時(shí)南岳有位懷讓禪師，是六祖的弟子。他看見(jiàn)馬祖天天在那里打坐，便拿了一塊磚頭，在馬祖面前的石頭上磨來(lái)磨去。

馬祖起初不理他。可懷讓每天都來(lái)磨，磨了好幾天。馬祖終于忍不住問(wèn)："你磨磚頭做什么？"

懷讓說(shuō)："磨磚作鏡。"

馬祖說(shuō)："磚頭怎么能磨成鏡子？"

懷讓說(shuō)："磚頭磨不成鏡子，那你坐禪就能成佛嗎？"

馬祖一愣："那應(yīng)該怎么做才對(duì)？"

懷讓說(shuō)："譬如牛拉車，車不走，你是打車還是打牛？"

馬祖無(wú)言以對(duì)。

懷讓接著說(shuō)："你學(xué)坐禪，還是學(xué)坐佛？若學(xué)坐禪，禪非坐臥；若學(xué)坐佛，佛非定相。于無(wú)住法，不應(yīng)取舍。你若坐佛，即是殺佛；若執(zhí)坐相，即不達(dá)其理。"

這番話，把馬祖點(diǎn)醒了。

懷讓禪師的意思是：你以為每天坐在那里，一動(dòng)不動(dòng)，就是修行了？佛不是坐出來(lái)的！禪也不是坐出來(lái)的！你執(zhí)著于"坐"這個(gè)形式，恰恰是沒(méi)有明白禪的道理。

這跟"隨緣"有什么關(guān)系呢？

關(guān)系大了。

馬祖執(zhí)著的是什么？是"我要通過(guò)打坐來(lái)成佛"這個(gè)念頭。他有一個(gè)目標(biāo)（成佛），有一個(gè)方法（打坐），他覺(jué)得只要按照這個(gè)方法去做，就一定能達(dá)到那個(gè)目標(biāo)。

這叫"攀緣"，不叫"隨緣"。

"攀緣"是什么意思？攀，是攀附、攀爬；緣，是外在的條件、境界。"攀緣"就是心老是往外跑，抓住一個(gè)東西不放，想要通過(guò)這個(gè)東西得到那個(gè)東西。

馬祖抓住的是"打坐"，想要得到的是"成佛"。他的心被"打坐—成佛"這個(gè)邏輯鏈條捆住了，不能自在。

懷讓禪師一語(yǔ)道破：佛不是這樣"求"來(lái)的。

那怎樣才是"隨緣"呢？

懷讓說(shuō)了一句關(guān)鍵的話："于無(wú)住法，不應(yīng)取舍。"

"無(wú)住"是《金剛經(jīng)》的核心思想。不住于任何一法，不執(zhí)著于任何一個(gè)境界。打坐也好，不打坐也好，行住坐臥都是禪。你執(zhí)著于"坐"，就被"坐"困住了。

馬祖后來(lái)開(kāi)悟，成為一代宗師。他接引弟子的方法非常靈活：有時(shí)候一句話，有時(shí)候一棒子，有時(shí)候一腳踢過(guò)去，有時(shí)候什么都不說(shuō)。

弟子們問(wèn)他："怎樣才是道？"

他說(shuō)："平常心是道。"

什么是平常心？就是不造作、不執(zhí)著、不攀緣。餓了就吃，困了就睡，該做什么做什么。不要老是想著"我要成佛"、"我要開(kāi)悟"、"我要得道"——越想越遠(yuǎn)。

這才是"隨緣"的真義：該做什么做什么，但不執(zhí)著于結(jié)果。

三、"隨緣"與"爭(zhēng)取"并不矛盾

講到這里，有人可能要問(wèn)了：你說(shuō)"隨緣"是不執(zhí)著于結(jié)果，可我如果不執(zhí)著于結(jié)果，怎么會(huì)有動(dòng)力去做事呢？

這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好。

事實(shí)上，"隨緣"和"爭(zhēng)取"從來(lái)就不是對(duì)立的。

再講一個(gè)故事。

百丈懷海禪師是馬祖的弟子，也是禪宗史上的重要人物。他制定了《百丈清規(guī)》，為禪宗叢林建立了一套完整的規(guī)章制度。

百丈禪師有一句名言："一日不作，一日不食。"

——一天不干活，一天就不吃飯。

這位禪師活到九十多歲，每天都和僧眾一起勞作：種地、砍柴、挑水、掃地……什么都干。

弟子們看他年紀(jì)大了，不忍心讓他干活，就把他的工具藏起來(lái)。

百丈禪師找不到工具，當(dāng)天就不吃飯。

弟子們沒(méi)辦法，只好把工具還給他。

這是一個(gè)"不爭(zhēng)取"的人嗎？當(dāng)然不是。

百丈禪師每天認(rèn)真勞作，這是"爭(zhēng)取"；但他勞作的時(shí)候，心里不掛礙"今天能收多少糧食"、"這塊地能不能豐收"，這是"隨緣"。

"爭(zhēng)取"說(shuō)的是行為，"隨緣"說(shuō)的是心態(tài)。

行為上要積極，心態(tài)上要放松。該努力的時(shí)候全力以赴，但結(jié)果如何，不要太執(zhí)著。

《薄伽梵歌》里有一句話，雖然是印度教的經(jīng)典，但道理是相通的："你只有工作的權(quán)利，沒(méi)有享受成果的權(quán)利。"

這話說(shuō)得極好。

你能控制的是什么？是你的努力、你的態(tài)度、你的行為。

你不能控制的是什么？是結(jié)果、是命運(yùn)、是他人的反應(yīng)。

對(duì)于能控制的，全力以赴；對(duì)于不能控制的，坦然接受。這就是"隨緣"的智慧。

舉個(gè)例子。

一個(gè)人參加考試。他能控制的是：考前認(rèn)真復(fù)習(xí)，考試時(shí)仔細(xì)答題。他不能控制的是：考題難不難、閱卷老師怎么打分、其他考生考得怎么樣。

如果他把注意力放在"能控制的"上面，全力復(fù)習(xí)、認(rèn)真答題，這是"爭(zhēng)取"。

如果他考完之后，不患得患失、不胡思亂想，坦然等待結(jié)果，這是"隨緣"。

"爭(zhēng)取"和"隨緣"不但不矛盾，反而是相輔相成的。

一個(gè)只知道"爭(zhēng)取"而不懂"隨緣"的人，會(huì)活得很累。他每做一件事，都要計(jì)算得失，都要擔(dān)心結(jié)果，得之若驚，失之若驚。這樣的人，成功了也不快樂(lè)，因?yàn)樗R上又開(kāi)始擔(dān)心下一個(gè)目標(biāo)。

一個(gè)只知道"隨緣"而不懂"爭(zhēng)取"的人，會(huì)一事無(wú)成。他把"隨緣"當(dāng)成了偷懶的借口，什么都不努力，美其名曰"順其自然"。這不是隨緣，這是懶惰。

真正的高手，是把"爭(zhēng)取"和"隨緣"結(jié)合起來(lái)：行動(dòng)上積極進(jìn)取，心態(tài)上從容不迫。

四、趙州禪師的"吃茶去"

禪門公案里，有一則著名的"趙州茶"。

趙州從諗禪師是唐代著名的禪師，活了一百二十歲。他的語(yǔ)錄以平淡中見(jiàn)深意著稱，"吃茶去"就是其中最有名的一則。

有一天，一位新來(lái)的僧人來(lái)參拜趙州禪師。

趙州問(wèn)他："你以前來(lái)過(guò)這里嗎？"

僧人答："來(lái)過(guò)。"

趙州說(shuō)："吃茶去。"

一會(huì)兒，又來(lái)了一位僧人。

趙州同樣問(wèn)他："你以前來(lái)過(guò)這里嗎？"

這位僧人答："沒(méi)來(lái)過(guò)。"

趙州還是說(shuō)："吃茶去。"

旁邊的院主（寺院的管事）覺(jué)得奇怪，問(wèn)趙州："來(lái)過(guò)的您叫他吃茶去，沒(méi)來(lái)過(guò)的您也叫他吃茶去，這是什么意思？"

趙州叫了一聲："院主！"

院主應(yīng)道："在。"

趙州說(shuō)："吃茶去。"

這個(gè)公案，歷來(lái)讓人參究不盡。

趙州禪師在說(shuō)什么？

來(lái)過(guò)的——吃茶去。

沒(méi)來(lái)過(guò)的——吃茶去。

問(wèn)問(wèn)題的——也是吃茶去。

無(wú)論你是什么身份、什么來(lái)歷、什么問(wèn)題，答案都是一樣的：吃茶去。

這就是"隨緣"的極致。

茶還是那杯茶，你來(lái)過(guò)也好，沒(méi)來(lái)過(guò)也好，茶不會(huì)因?yàn)槟愕膩?lái)歷而變化。你要做的，就是安安靜靜地喝這杯茶。

喝茶的時(shí)候，你心里在想什么？

如果你想的是"我是來(lái)過(guò)的人，我跟沒(méi)來(lái)過(guò)的人不一樣"，那你就喝不到茶的真味。

如果你想的是"禪師為什么叫我吃茶？這里面有什么禪機(jī)？"那你更喝不到茶的真味。

只有當(dāng)你什么都不想，就只是喝茶——茶香、茶味、茶的溫度、茶在舌尖上的感覺(jué)——你才真正喝到了這杯茶。

這叫"當(dāng)下即是"。

"隨緣"不是讓你去"隨"什么外在的緣分，而是讓你活在當(dāng)下這一刻。

該吃飯時(shí)吃飯，該睡覺(jué)時(shí)睡覺(jué)，該工作時(shí)工作。不要吃飯時(shí)想著工作，工作時(shí)想著睡覺(jué)，睡覺(jué)時(shí)想著明天的事。

把每一刻都活好，這就是"隨緣"。

五、永嘉大師的"恰恰用心時(shí)，恰恰無(wú)心用"

唐代有位永嘉玄覺(jué)禪師，是六祖慧能的弟子。他寫過(guò)一篇《證道歌》，流傳千古，其中有兩句話：

"恰恰用心時(shí)，恰恰無(wú)心用；無(wú)心恰恰用，常用恰恰無(wú)。"

這幾句話，初讀讓人摸不著頭腦，細(xì)品卻是"隨緣"的絕妙注解。

"恰恰用心時(shí)，恰恰無(wú)心用"——正在用心的時(shí)候，恰恰是沒(méi)有心可用的時(shí)候。

什么意思？

你有沒(méi)有這樣的體驗(yàn)：當(dāng)你全神貫注做一件事的時(shí)候，反而忘了自己在做事。

比如一個(gè)書法家在寫字，寫到入神處，他已經(jīng)不覺(jué)得是"我"在寫字了，筆自己在走，墨自己在流，他和字融為一體。

比如一個(gè)運(yùn)動(dòng)員在比賽，打到酣暢處，他已經(jīng)不覺(jué)得是"我"在打球了，身體自己在動(dòng)，球自己在飛，他和比賽融為一體。

這種狀態(tài)，現(xiàn)代心理學(xué)叫"心流"（flow），禪宗叫"無(wú)心"。

"無(wú)心"不是沒(méi)有心，而是心沒(méi)有了分別、沒(méi)有了執(zhí)著、沒(méi)有了對(duì)立。

有"心"的時(shí)候，有"我"和"事"的對(duì)立——我在做這件事。

"無(wú)心"的時(shí)候，"我"和"事"融為一體——只有"做"，沒(méi)有"我"在做。

這就是"隨緣"的高級(jí)境界：你做事，但沒(méi)有一個(gè)"做事的我"；你努力，但沒(méi)有一個(gè)"努力的我"。

這聽(tīng)起來(lái)很玄，其實(shí)每個(gè)人都體驗(yàn)過(guò)。只是大多數(shù)時(shí)候，我們做事的時(shí)候總有一個(gè)"我"在旁邊看著、評(píng)判著、擔(dān)心著。

"我做得好不好？"

"別人怎么看我？"

"這件事能不能成功？"

這些念頭，像蒼蠅一樣嗡嗡叫，讓你沒(méi)辦法專注，沒(méi)辦法投入，沒(méi)辦法真正地"做"這件事。

禪宗的訓(xùn)練，就是要去掉這只"蒼蠅"，讓你做事的時(shí)候只有事，沒(méi)有"我"。

這才是真正的"爭(zhēng)取"——全身心地投入，不留一點(diǎn)余地給那些雜七雜八的念頭。

這也是真正的"隨緣"——順著事情本身的脈絡(luò)去做，不被"我"的執(zhí)念所干擾。

六、"攀緣"是病，"隨緣"是藥

講了這么多，再來(lái)總結(jié)一下"攀緣"和"隨緣"的區(qū)別。

"攀緣"是什么樣的？

一個(gè)人想要升官。他每天都在想：怎么討好領(lǐng)導(dǎo)？怎么打壓對(duì)手？怎么表現(xiàn)自己？他的心，被"升官"這個(gè)目標(biāo)牢牢抓住，一刻都不得安寧。見(jiàn)到領(lǐng)導(dǎo)，他的心就緊張；聽(tīng)到同事升職，他的心就嫉妒；想到自己還沒(méi)升，他的心就焦慮。

這叫"攀緣"。他的心一直往外攀附，抓住"升官"這個(gè)緣不放。

結(jié)果呢？就算他真的升官了，他也不會(huì)快樂(lè)，因?yàn)樗R上又開(kāi)始攀附下一個(gè)目標(biāo)。他的心永遠(yuǎn)在路上，永遠(yuǎn)到不了。

"隨緣"是什么樣的？

同樣是一個(gè)想升官的人。他認(rèn)真工作，踏實(shí)努力，該做的事情做好。但他不會(huì)整天想著"我要升官、我要升官"。升了，他高興，繼續(xù)努力；沒(méi)升，他也不沮喪，還是繼續(xù)努力。他的心，不被"升官"這個(gè)目標(biāo)綁架。

這叫"隨緣"。他的心安住在當(dāng)下，做好眼前的事，結(jié)果如何，順其自然。

"攀緣"的人，活在未來(lái)的目標(biāo)里。

"隨緣"的人，活在當(dāng)下的努力里。

"攀緣"的人，把快樂(lè)寄托在結(jié)果上。

"隨緣"的人，在過(guò)程中就已經(jīng)獲得了快樂(lè)。

《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)："由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。"

心生萬(wàn)法，萬(wàn)法生心。你的心攀附什么，你就被什么束縛；你的心不攀附什么，你就從什么解脫。

"攀緣"是病。病根在哪里？在"執(zhí)著"。執(zhí)著于一定要得到某個(gè)結(jié)果，執(zhí)著于一定要按照某種方式，執(zhí)著于"我"的想法、"我"的期待、"我"的欲望。

"隨緣"是藥。藥效在哪里？在"放下"。放下對(duì)結(jié)果的執(zhí)著，放下對(duì)方式的執(zhí)著，放下"我"的種種妄念。

要注意，"放下"不是"放棄"。

"放棄"是什么都不做了。

"放下"是還在做，但心態(tài)不一樣了。

一個(gè)挑擔(dān)子的人，擔(dān)子壓在肩上，他很累。

"放棄"是把擔(dān)子扔在地上，不挑了。

"放下"是把擔(dān)子放下來(lái)歇一歇，然后換個(gè)姿勢(shì)繼續(xù)挑。

修行人講的"放下"，是"心"上的放下，不是"事"上的放下。事情該做還是要做，責(zé)任該擔(dān)還是要擔(dān)。只是做的時(shí)候，心里輕松，不掛礙；擔(dān)的時(shí)候，心里坦然，不抱怨。

講到這里，"隨緣"的道理似乎已經(jīng)清楚了：行動(dòng)上積極，心態(tài)上放松；做事要用心，做完要放下。

可還有一個(gè)更深的問(wèn)題沒(méi)有解決。

有人會(huì)問(wèn)：你說(shuō)"隨緣"是順著緣分去做事，可這"緣"到底是什么？我怎么知道哪個(gè)是該隨的緣，哪個(gè)是不該隨的緣？

這個(gè)問(wèn)題問(wèn)到了關(guān)鍵處。

比如一個(gè)人遇到了一個(gè)發(fā)財(cái)?shù)臋C(jī)會(huì)，但這個(gè)機(jī)會(huì)需要他做一些昧良心的事。這算不算"緣"？該不該"隨"？

再比如一個(gè)人喜歡上了一個(gè)已婚的人，他覺(jué)得這是"緣分"。該不該"隨"？

如果什么緣都隨，那豈不是沒(méi)有是非善惡了？

這就涉及到"隨緣"的更深一層含義——"隨緣不變，不變隨緣"。

這八個(gè)字，是禪宗對(duì)"隨緣"的究竟開(kāi)示。明白了這八個(gè)字，才能真正懂得什么是"隨緣"，也才能真正明白什么是"自在"……