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本文資料來源：《賢愚經(jīng)》《雜寶藏經(jīng)》 《涅槃經(jīng)》
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《涅槃經(jīng)》有云："善惡之報(bào)，如影隨形，三世因果，循環(huán)不失。"

世間萬般道理，唯有因果二字最是公平。富貴貧賤、壽夭窮通，看似命運(yùn)弄人，實(shí)則皆有前因。佛陀住世時(shí)，曾有一位商人名喚"善施"，此人前世、今生、來世的遭遇，恰恰印證了這因果不虛的鐵律。

他前世是個(gè)什么人？為何今生富甲一方卻又橫遭劫難？他的來世又將去往何處？

這三世輪回的故事，被記載于《賢愚經(jīng)》與《雜寶藏經(jīng)》之中，佛陀親口宣說，以警示眾生。

一、舍衛(wèi)城的首富

話說佛陀住世之時(shí)，印度舍衛(wèi)國(guó)有一位大商人，名叫善施。

善施這個(gè)人，在舍衛(wèi)城里可謂是無人不知、無人不曉。他家中財(cái)寶堆積如山，金銀珠玉不計(jì)其數(shù)，僅倉庫里囤積的糧食，就夠全城百姓吃上三年。

更難得的是，善施此人心地善良，樂善好施。每逢災(zāi)年荒月，他必定開倉放糧，周濟(jì)窮人。城中但凡有修橋鋪路的善事，他都會(huì)慷慨解囊。僧團(tuán)每次需要供養(yǎng)，他更是傾力護(hù)持，從不吝惜。

坊間都說："善施長(zhǎng)者，真乃活菩薩也。"

善施自己也常常想：我這一生，從未做過虧心事，處處與人為善，想來是前世積德，今生才得此福報(bào)。

他的妻子賢淑溫良，膝下有三個(gè)兒子，個(gè)個(gè)聰明伶俐。大兒子善于經(jīng)商，跟著父親走南闖北；二兒子飽讀詩書，在王宮里謀了個(gè)差事；小兒子年方十六，正在學(xué)堂里念書。

這一家人和和美美，日子過得順風(fēng)順?biāo)�，在旁人看來，�?jiǎn)直就是人間圓滿的模樣。

可偏偏就在善施五十歲這一年，事情起了變化。

二、突如其來的劫難

那是一個(gè)深秋的傍晚，善施剛從外地采購貨物回來。他趕了半個(gè)月的路，風(fēng)塵仆仆，滿身疲憊。

馬車行至城門口時(shí)，天色已經(jīng)暗了下來。

守城的士兵認(rèn)得他，趕緊放行："善施長(zhǎng)者辛苦了，快些回家歇息吧。"

善施點(diǎn)點(diǎn)頭，正要揮鞭趕車，忽然聽見身后傳來一陣急促的馬蹄聲。

他回頭一看，只見一隊(duì)官兵追了上來，為首的是一個(gè)面目猙獰的將領(lǐng)。

"你就是善施？"那將領(lǐng)厲聲喝問。

"正是在下，不知將軍有何貴干？"

"哼！有人告發(fā)你私通鄰國(guó)，意圖謀反。奉國(guó)王之命，將你拿下！"

善施大驚失色："這是從何說起？我善施一生清清白白，從未做過任何不法之事，更遑論謀反！"

那將領(lǐng)根本不聽他辯解，一揮手，士兵們便將善施五花大綁，押往王宮。

善施的家人聞?dòng)嵹s來，卻被官兵攔在外面。他的妻子跪在地上痛哭："冤枉啊！我家老爺是被人陷害的啊！"

可官兵們?nèi)缋撬苹�，哪里肯聽這些？

善施被押入大牢，關(guān)在陰暗潮濕的地牢里。他想破了腦袋，也想不通自己到底得罪了誰，竟遭此無妄之災(zāi)。

三天之后，案子審了下來。

原來，是善施的一個(gè)生意對(duì)手嫉妒他財(cái)大勢(shì)大，買通了朝中一位大臣，誣告他謀反。那大臣與國(guó)王關(guān)系密切，國(guó)王偏聽偏信，便下令抄了善施的家。

善施的全部家產(chǎn)被充公，妻子和三個(gè)兒子被流放到邊疆苦寒之地。

而善施本人，則被判處在大牢里服苦役，刑期二十年。

一夜之間，這個(gè)舍衛(wèi)城的首富，淪為階下之囚。

三、獄中的疑惑

善施在獄中度日如年。

他每天要做繁重的勞役，吃的是餿掉的剩飯，睡的是冰冷的石板。那些曾經(jīng)受過他恩惠的人，如今見了他都繞道走，生怕沾上麻煩。

善施的心里充滿了困惑和憤懣。

他常常在深夜里獨(dú)自垂淚："我這一生，究竟做錯(cuò)了什么？我樂善好施，從未害過任何人，為何老天要如此對(duì)我？都說善有善報(bào)、惡有惡報(bào)，可我行善一生，得到的卻是這般下場(chǎng)，這因果報(bào)應(yīng)，難道是假的不成？"

他甚至開始懷疑佛陀所說的因果法則。

就在善施身陷囹圄、萬念俱灰之時(shí)，有一個(gè)人來到了牢房。

此人身披袈裟，面目慈祥，正是佛陀座下十大弟子之一的阿難尊者。

阿難尊者是奉佛陀之命，前來探望善施的。

"善施長(zhǎng)者，世尊掛念你，特命我來看望。"阿難尊者雙手合十，說道。

善施見是阿難尊者，撲通一聲跪倒在地，淚流滿面："尊者，您來得正好！我有一個(gè)疑惑，在心中憋了許久，今日無論如何也要請(qǐng)尊者為我解答。"

"長(zhǎng)者請(qǐng)講。"

"我善施一生行善，樂善好施，護(hù)持三寶，從未做過半點(diǎn)虧心事。可為何今日會(huì)落到這般田地？那些作惡多端的人，反倒逍遙法外、安享富貴。這因果報(bào)應(yīng)，到底是真是假？"

阿難尊者聽罷，輕輕嘆了口氣："長(zhǎng)者，你只看到了今生，卻不知前世。你只看到了善行，卻忘了業(yè)債。因果之事，非一世所能見，而是三世輪回、絲毫不爽。"

善施一愣："尊者此話何意？難道我前世做過什么惡事？"

阿難尊者說道："此事我也不甚清楚，還需請(qǐng)世尊親自開示。明日，世尊將親臨此地，屆時(shí)一切自有分曉。"

四、佛陀來訪

第二日清晨，佛陀果然來到了牢房。

獄卒們見佛陀親臨，嚇得手足無措，趕緊跪地叩拜。

佛陀步入牢房，看見善施衣衫襤褸、形容憔悴的模樣，慈悲地說道："善施，你心中可有疑惑？"

善施跪在佛陀面前，將心中的困惑一一道出。

佛陀微微頷首，說道："善施，你今日的遭遇，并非無因之果。因果報(bào)應(yīng)，如影隨形，從不差錯(cuò)一毫。你今生行善，來世自有善報(bào)；你今生受苦，卻是前世業(yè)債。"

善施急切地問道："世尊，弟子前世究竟做了什么，今生要受此大難？"

佛陀閉目入定，以宿命通觀照善施的前世今生。

片刻之后，佛陀睜開雙眼，緩緩說道——

"善施，且聽我為你講述你的前世因緣。"

"在久遠(yuǎn)劫前，你曾投生在一個(gè)小國(guó)里，做了一名屠戶。"

善施聽到這里，渾身一震。

佛陀繼續(xù)說道："那一世，你名叫'羅睺'，以殺豬宰羊?yàn)樯Ｄ阈郧闅埍�，貪圖錢財(cái)，不僅宰殺無數(shù)牲畜，還曾坑害過同行，霸占他人的買賣。"

"有一次，一個(gè)窮苦的農(nóng)夫來向你借錢，你不但不借，還把他僅有的一頭牛搶走抵債。那農(nóng)夫走投無路，含恨而死。農(nóng)夫的兒子立誓報(bào)仇，卻被你誣告成賊，關(guān)進(jìn)了大牢，最后死在獄中。"

善施聽到這里，面如死灰。

佛陀說道："那農(nóng)夫的兒子，便是今生誣陷你的那位大臣。他與你的這段冤仇，已經(jīng)糾纏了三世。"

善施顫聲問道："那……那我今生為何又能成為富商，行善積德呢？"

佛陀說道："因?yàn)樵谀且皇赖哪┠辏阌龅搅艘晃挥畏降谋惹�。那比丘為你講說因果之法，你聽后心生慚愧，從此放下屠刀，改過自新。你捐出家財(cái)，修建了一座小廟，并在廟中供養(yǎng)僧眾，直到老死。"

"這便是你今生能投生富貴人家、心存善念的原因。可那一世你所造的惡業(yè)，殺生、霸占、陷害他人，業(yè)債尚未還清。今日你受此牢獄之災(zāi)，正是在償還那筆舊債。"

善施恍然大悟，泣不成聲："世尊，原來如此……原來如此！弟子今日方知，因果報(bào)應(yīng)，真實(shí)不虛啊！"

五、業(yè)債之重

佛陀見善施有所醒悟，便又說道——

"善施，你可知道，那被你害死的農(nóng)夫父子，這三世里都在等著向你討債？"

善施惶恐地問道："世尊，這是何意？"

佛陀說道："第一世，你是屠戶羅睺，害死了農(nóng)夫父子。第二世，你投生為一個(gè)貧窮的樵夫，一生困苦潦倒，貧病交加而死——那是農(nóng)夫的業(yè)債追來，讓你嘗嘗窮苦的滋味。"

"而今第三世，你本可以一生平安富貴，但農(nóng)夫之子的冤魂不散，輪回轉(zhuǎn)世成了那位大臣，專等著你發(fā)達(dá)之后，再一舉將你扳倒，要你也嘗嘗妻離子散、身陷囹圄的苦楚。"

善施渾身顫抖，問道："那弟子今后該如何是好？這業(yè)債，還能還清嗎？"

佛陀說道："業(yè)債能否還清，全在你一念之間。你若心存怨恨，冤冤相報(bào)，這筆債便永遠(yuǎn)還不清，生生世世糾纏下去。你若能放下嗔恨，以慈悲心對(duì)待仇人，以懺悔心面對(duì)業(yè)債，這筆債便能漸漸消解。"

善施聽罷，雙手合十，說道："世尊，弟子明白了。弟子愿放下一切怨恨，甘心受此業(yè)報(bào)，只求能消解這段冤孽。"

佛陀點(diǎn)點(diǎn)頭，又說道："善施，我再告訴你一件事——"

善施抬起頭，恭敬地聆聽。

佛陀說道："你那三個(gè)兒子，也并非偶然來到你家。他們與你，也有著三世的因緣……"

話說到這里，善施不禁大驚失色。

他的三個(gè)兒子，如今正被流放在邊疆苦寒之地，生死未卜。他們與自己，竟也有著三世的因緣？

這因緣是善是惡？他們前世與自己是什么關(guān)系？

更重要的是——佛陀接下來要講述的，正是善施來世的去向。

他今生受此大難，來世又將去往何處？是墮入三惡道受苦，還是能往生善處？

佛陀所說的"一念之間"，究竟蘊(yùn)含著怎樣的玄機(jī)？