創(chuàng)作聲明：本文為虛構(gòu)創(chuàng)作，請(qǐng)勿與現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)

禪門(mén)中有一句話，流傳甚廣："開(kāi)悟不在腿，而在心。"

這句話出自何處？為何歷代禪師都這樣教誡弟子？難道盤(pán)腿打坐不重要嗎？難道禪堂里的規(guī)矩都是多余的嗎？

《六祖壇經(jīng)》記載，六祖慧能大師曾呵斥一位僧人說(shuō)："汝但心如虛空，不著空見(jiàn)，應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，無(wú)不定時(shí)也。"意思是，真正的禪定不在于身體的形式，而在于心的狀態(tài)。

可是放眼當(dāng)今之世，很多學(xué)佛人過(guò)分執(zhí)著于形式，把磕頭、燒香、盤(pán)腿當(dāng)成修行的全部。有人比誰(shuí)盤(pán)的腿更久，有人比誰(shuí)磕的頭更多，有人比誰(shuí)念的佛號(hào)更快。這些形式真的重要嗎？

歷代祖師指出，有三種形式主義最容易誤人修行。執(zhí)著于這三種形式，不但不能開(kāi)悟，反而會(huì)離道越來(lái)越遠(yuǎn)。

究竟是哪三種形式？"開(kāi)悟不在腿，而在心"的真義又是什么？且聽(tīng)細(xì)細(xì)道來(lái)。

一、神秀與慧能的偈子

說(shuō)到形式與實(shí)質(zhì)的關(guān)系，就不能不提禪宗史上最著名的一則公案——神秀與慧能的偈子。

唐代五祖弘忍大師門(mén)下，有一位上座叫神秀。神秀學(xué)問(wèn)淵博，修行精進(jìn)，在僧團(tuán)中威望極高，眾人都認(rèn)為他是五祖衣缽的當(dāng)然繼承人。

五祖年邁，想要傳付衣法。他讓弟子們各作一偈，呈上來(lái)看誰(shuí)的見(jiàn)地最高，就把衣缽傳給誰(shuí)。

神秀想了很久，在墻上寫(xiě)下了這首偈子：

"身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。
時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。"

這首偈子的意思是：身體就像菩提樹(shù)，心就像明亮的鏡臺(tái)。要時(shí)時(shí)刻刻勤于擦拭，不要讓它染上塵埃。

五祖看了這首偈子，只是說(shuō)："依此偈修，免墮惡道。"但沒(méi)有印可神秀開(kāi)悟。

當(dāng)時(shí)有一位在廚房舂米的行者，名叫慧能。他聽(tīng)人念誦神秀的偈子，覺(jué)得還不夠透徹，便請(qǐng)人代筆，在墻上寫(xiě)下了另一首偈子：

"菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。
本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？"

這首偈子的意思是：菩提本來(lái)就不是樹(shù)，明鏡也不是臺(tái)。本來(lái)就沒(méi)有一物存在，哪里會(huì)染上塵埃？

五祖看了這首偈子，表面上說(shuō)"亦未見(jiàn)性"，但暗中去找慧能，在三更時(shí)分為他講《金剛經(jīng)》。慧能聽(tīng)到"應(yīng)無(wú)所住而生其心"，豁然大悟。五祖便把衣缽傳給了他。

這兩首偈子，代表了兩種不同的見(jiàn)地。

神秀的偈子，是在形式上用功。他認(rèn)為心是一面鏡子，需要不斷地擦拭才能保持光明。這種見(jiàn)解雖然不錯(cuò)，但還是落在"有為"上，有一個(gè)"我"在修行，有一個(gè)"塵埃"要去除。

慧能的偈子，直指本心。他認(rèn)為心本來(lái)就是清凈的，沒(méi)有什么塵埃可除。所謂的塵埃，不過(guò)是妄想分別，本來(lái)就不存在。明白了這一點(diǎn)，當(dāng)下就是開(kāi)悟，不需要在形式上費(fèi)功夫。

這就是"開(kāi)悟不在腿，而在心"的來(lái)源。

神秀后來(lái)成為北宗禪的創(chuàng)始人，提倡"漸修"，強(qiáng)調(diào)形式上的用功?；勰艹蔀槟献诙U的創(chuàng)始人，提倡"頓悟"，強(qiáng)調(diào)直指人心。

后來(lái)南宗大盛，北宗漸衰。但這并不是說(shuō)神秀的方法完全錯(cuò)誤。對(duì)于根機(jī)較鈍的人來(lái)說(shuō)，漸修也是必要的。關(guān)鍵是不能執(zhí)著于形式，忘記了修行的目的是明心見(jiàn)性。

二、馬祖道一與石頭希遷

六祖慧能之后，禪宗分出兩大系統(tǒng)：一系是馬祖道一禪師的洪州宗，一系是石頭希遷禪師的石頭宗。后來(lái)五家七宗，都是從這兩系發(fā)展出來(lái)的。

馬祖道一禪師是六祖的再傳弟子，禪風(fēng)峻烈，接引學(xué)人不拘一格。他有一句名言："即心即佛。"意思是，你的心就是佛，不用向外去找。

有一天，一位僧人來(lái)參訪馬祖禪師。僧人問(wèn)："請(qǐng)問(wèn)和尚，如何是佛？"

馬祖禪師說(shuō)："即心即佛。"

僧人又問(wèn)："如何是心？"

馬祖禪師說(shuō)："即佛即心。"

僧人越聽(tīng)越糊涂，說(shuō)："和尚說(shuō)即心即佛，又說(shuō)即佛即心，弟子還是不明白。"

馬祖禪師說(shuō)："你只管不明白去！"

僧人茫然而退。

過(guò)了幾天，那僧人又來(lái)問(wèn)："和尚前日說(shuō)即心即佛，弟子依舊不明白。"

馬祖禪師說(shuō)："非心非佛。"

僧人愣住了："前日說(shuō)即心即佛，今日又說(shuō)非心非佛，究竟哪個(gè)是對(duì)的？"

馬祖禪師呵斥道："即心即佛是權(quán)宜之說(shuō)，非心非佛是遮止之說(shuō)。你只知道執(zhí)著語(yǔ)言文字，何曾會(huì)得！"

這則公案說(shuō)明了什么？說(shuō)明禪師的教導(dǎo)都是應(yīng)機(jī)而說(shuō)，不可執(zhí)著。"即心即佛"是為了讓學(xué)人向內(nèi)看，不要向外求；"非心非佛"是怕學(xué)人執(zhí)著于"心"和"佛"這兩個(gè)名相。兩種說(shuō)法看似矛盾，實(shí)際上都是指向同一個(gè)真理。

執(zhí)著于任何一種說(shuō)法，都會(huì)落入形式主義。

石頭希遷禪師與馬祖禪師齊名，禪風(fēng)也很峻烈。他有一首著名的《參同契》，其中有幾句話：

"靈源明皎潔，枝派暗流注。
執(zhí)事元是迷，契理亦非悟。"

意思是說(shuō)：靈源（真心）本來(lái)明亮皎潔，枝派（萬(wàn)法）暗中流注。執(zhí)著于事相是迷惑，執(zhí)著于道理也不是開(kāi)悟。

這幾句話直接點(diǎn)破了形式主義的問(wèn)題。"執(zhí)事元是迷"——執(zhí)著于燒香、拜佛、盤(pán)腿等形式，是迷惑。"契理亦非悟"——執(zhí)著于佛理、禪語(yǔ)、道理，也不是真正的開(kāi)悟。

真正的開(kāi)悟，是超越事相和道理的分別，直接體證"靈源"——那個(gè)本來(lái)明亮皎潔的真心。

三、三種形式最誤人修行

根據(jù)歷代祖師的開(kāi)示，有三種形式主義最容易誤人修行。

第一種：執(zhí)著坐相。

坐相，就是盤(pán)腿打坐的姿勢(shì)。

有些人認(rèn)為，只有盤(pán)腿打坐才是修行，走路、干活、吃飯都不算。他們每天花很多時(shí)間打坐，比誰(shuí)盤(pán)得更久、坐得更穩(wěn)。

《六祖壇經(jīng)》記載了一則公案。

有一位僧人叫志誠(chéng)，是神秀的弟子。神秀派他去六祖那里偷法。六祖一眼就看出他是神秀派來(lái)的，但還是為他說(shuō)法。

六祖問(wèn)他："你師父平常如何教導(dǎo)弟子？"

志誠(chéng)說(shuō)："我?guī)煾赋＝痰茏幼⌒挠^靜，長(zhǎng)坐不臥。"

六祖說(shuō)："住心觀靜，是病非禪；長(zhǎng)坐不臥，有何益處？聽(tīng)我偈曰：生來(lái)坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？"

這首偈子非常尖銳?；钪臅r(shí)候坐著不躺，死了躺著不坐。一副臭皮囊，憑什么立功課？

六祖的意思是，真正的修行不在于身體的姿勢(shì)，而在于心。心若清凈，行住坐臥都是禪；心若散亂，盤(pán)腿千年也無(wú)用。

唐代的百丈懷海禪師說(shuō)過(guò)一句話："行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然。"意思是，不管行住坐臥，只要心體安然，都是禪。

禪宗后來(lái)有"動(dòng)中禪"的修法，就是在日常生活中修行，不必非得盤(pán)腿打坐。干活的時(shí)候全身心投入，吃飯的時(shí)候?qū)Ｐ某燥?，這也是修行。

當(dāng)然，這不是說(shuō)打坐不重要。對(duì)于初學(xué)者來(lái)說(shuō)，打坐是收攝身心的好方法。問(wèn)題在于不能執(zhí)著，以為只有打坐才是修行，其他都不算。

第二種：執(zhí)著誦念。

誦念，就是念誦佛號(hào)、經(jīng)文、咒語(yǔ)等。

有些人認(rèn)為，念誦的遍數(shù)越多越好。他們每天念幾萬(wàn)遍佛號(hào)，念幾千遍大悲咒，比誰(shuí)念得多、念得快。

誦念當(dāng)然是好的修行方法，但如果只追求數(shù)量，不注重質(zhì)量，那就落入形式主義了。

印光大師說(shuō)過(guò)一段話，非常精辟。他說(shuō)："念佛之人，不必求多求快。須知念不在多，貴在一心。念一句是一句，念十句是十句。若念千萬(wàn)句而散心念之，不如念一句而攝心念之。"

意思是，念佛不在于多少，貴在一心不亂。一心不亂地念一句，勝過(guò)散心念一萬(wàn)句。

《阿彌陀經(jīng)》說(shuō)"一心不亂"，不是說(shuō)"一萬(wàn)不亂"。一心，就是心不散亂，全部集中在佛號(hào)上。這才是念佛的真功夫。

有一則公案說(shuō)明這個(gè)道理。

唐代有一位老太太，每天念佛，念了幾十年。她聽(tīng)說(shuō)附近有一位高僧，便去請(qǐng)教："師父，我念佛幾十年了，怎么還沒(méi)有開(kāi)悟？"

高僧問(wèn)她："你每天念多少？"

老太太說(shuō)："我每天念三萬(wàn)聲。"

高僧說(shuō)："好，好。你現(xiàn)在念一聲佛，我聽(tīng)聽(tīng)。"

老太太張口就念："南無(wú)阿彌陀佛。"念得很快，幾乎一秒鐘就念完了。

高僧搖搖頭說(shuō)："你這三萬(wàn)聲，等于沒(méi)念。"

老太太不解："為什么？"

高僧說(shuō)："你念這一聲佛的時(shí)候，心在哪里？"

老太太愣住了。她確實(shí)沒(méi)有注意心在哪里，只是習(xí)慣性地念著。

高僧說(shuō)："你現(xiàn)在慢慢念一聲，心跟著佛號(hào)走，不要想別的。"

老太太慢慢念道："南——無(wú)——阿——彌——陀——佛。"念了足足十幾秒。

高僧說(shuō)："這一聲佛，勝過(guò)你以前念的三萬(wàn)聲。"

老太太豁然開(kāi)朗，從此改變了念佛的方法。

第三種：執(zhí)著功課。

功課，就是每天固定的修行內(nèi)容，如早晚課誦、每天念多少經(jīng)、拜多少拜等等。

有些人非常執(zhí)著功課，早晚課一點(diǎn)也不能少，少了就覺(jué)得不安心。他們把功課當(dāng)成任務(wù)來(lái)完成，而不是當(dāng)成修行來(lái)體會(huì)。

功課當(dāng)然是好的，它能夠幫助我們養(yǎng)成修行的習(xí)慣，保持精進(jìn)。但如果只是機(jī)械地完成任務(wù)，心不在焉，那就失去了功課的意義。

禪宗的祖師們對(duì)功課有一種特殊的看法。

唐代的趙州禪師問(wèn)一位僧人："你每天做什么功課？"

僧人說(shuō)："我每天誦《金剛經(jīng)》。"

趙州禪師說(shuō)："金剛是什么？"

僧人答不上來(lái)。

趙州禪師說(shuō)："你誦《金剛經(jīng)》，卻不知道金剛是什么，豈不是白誦了？"

僧人慚愧不已。

趙州禪師又說(shuō)："誦經(jīng)不在口，在心。心上不誦，口誦無(wú)益。"

這話說(shuō)得極為透徹。很多人把誦經(jīng)當(dāng)成口頭的事，每天念一念就算完成了任務(wù)。至于經(jīng)文說(shuō)的是什么，自己有沒(méi)有體會(huì)，卻不去管。這樣的誦經(jīng)，只是形式而已。

真正的誦經(jīng)，是要用心去體會(huì)經(jīng)文的意義，然后落實(shí)到自己的身心上。這才是誦經(jīng)的真功夫。

四、臨濟(jì)義玄的棒喝

說(shuō)到破除形式主義，就不能不提臨濟(jì)義玄禪師。

臨濟(jì)禪師是唐代著名的禪師，臨濟(jì)宗的創(chuàng)始人。他的禪風(fēng)以"棒喝"著稱，接引學(xué)人不拘一格，當(dāng)頭棒喝，直指人心。

臨濟(jì)禪師年輕時(shí)在黃檗希運(yùn)禪師門(mén)下參學(xué)。他在黃檗門(mén)下三年，每天老老實(shí)實(shí)干活，不敢去問(wèn)法。

有一天，首座和尚問(wèn)他："你來(lái)這里多久了？"

臨濟(jì)說(shuō)："三年了。"

首座說(shuō)："你去問(wèn)黃檗和尚，什么是佛法的大意。"

臨濟(jì)便去問(wèn)黃檗禪師："什么是佛法的大意？"

話還沒(méi)說(shuō)完，黃檗禪師就拿起棒子打他。臨濟(jì)挨了打，不知道為什么，便退了出去。

首座問(wèn)他："問(wèn)得怎么樣？"

臨濟(jì)說(shuō)："我還沒(méi)說(shuō)完，和尚就打我，我也不知道為什么。"

首座說(shuō)："你再去問(wèn)。"

臨濟(jì)又去問(wèn)，又挨了打。如此三次，三次都挨打。

臨濟(jì)很沮喪，對(duì)首座說(shuō)："承蒙你好意讓我去問(wèn)法，可是三次都挨打，我自己業(yè)障深重，無(wú)法領(lǐng)悟。我還是離開(kāi)這里吧。"