為何佛門講“無(wú)我”卻不說(shuō)“忘我”？悟透這兩字，修行才算入門

2026-01-29 20:39:22　來(lái)源: 老紅點(diǎn)評(píng)社

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佛經(jīng)中有一句話，幾乎人人都聽過(guò)，卻少有人真正參透——"無(wú)我"。

《金剛經(jīng)》云："無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。"《心經(jīng)》又說(shuō)："照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄。"這些經(jīng)文，讀來(lái)朗朗上口，可若問(wèn)一句"何為無(wú)我"，十人中有九人答不上來(lái)。

更讓人困惑的是，既然要破除這個(gè)"我"，為何佛陀不直接說(shuō)"忘我"，而偏偏要說(shuō)"無(wú)我"？忘我與無(wú)我，看起來(lái)不過(guò)一字之差，莫非其中還有什么玄機(jī)？

《楞嚴(yán)經(jīng)》記載，阿難尊者曾向佛陀請(qǐng)教這個(gè)問(wèn)題。佛陀的回答，讓阿難當(dāng)下便有所悟，卻也讓后世無(wú)數(shù)修行人爭(zhēng)論不休。有人說(shuō)，忘我是功夫，無(wú)我是境界；有人說(shuō)，忘我是壓制，無(wú)我是解脫；還有人說(shuō)，忘我是世間法，無(wú)我是出世間法。

究竟哪種說(shuō)法才對(duì)？佛陀當(dāng)年那番開示，到底說(shuō)了什么？這一字之差的背后，又隱藏著怎樣的修行奧秘？

話說(shuō)佛陀住世之時(shí)，僧團(tuán)中來(lái)了一位新出家的比丘，名叫婆私咤。

婆私咤出家前是個(gè)學(xué)者，博覽群書，尤其精通當(dāng)時(shí)印度流行的各種哲學(xué)。他對(duì)"真我"與"假我"的問(wèn)題思考了很多年，始終找不到答案。聽聞佛陀的教法中有"無(wú)我"之說(shuō)，便千里迢迢來(lái)到祇園精舍，剃度出家。

出家之后，婆私咤非常用功。他每日打坐，努力讓自己"忘記"這個(gè)我——忘記身體的感受，忘記心中的念頭，忘記一切與"我"有關(guān)的東西。

起初，他覺得自己進(jìn)步很快。打坐的時(shí)候，他能讓自己進(jìn)入一種恍惚的狀態(tài)，感覺身體不存在了，念頭也停止了，仿佛整個(gè)人融化在虛空之中。他以為這就是"無(wú)我"的境界，心中十分歡喜。

可問(wèn)題很快就來(lái)了。

每當(dāng)他從這種狀態(tài)中出來(lái)，那個(gè)"我"就又回來(lái)了——肚子餓了，是"我"餓了；腿麻了，是"我"麻了；有人夸他修行好，他心中暗喜；有人說(shuō)他還差得遠(yuǎn)，他心中不悅。

婆私咤很苦惱。他明明已經(jīng)能夠"忘我"了，為什么那個(gè)"我"還是陰魂不散？

他去請(qǐng)教一位年長(zhǎng)的比丘，那比丘說(shuō)："你坐的時(shí)間還不夠長(zhǎng)，再多坐一些時(shí)日就好了。"

婆私咤依言而行，把每天打坐的時(shí)間延長(zhǎng)了一倍?？汕闆r并沒有好轉(zhuǎn)，反而更糟。他坐得越久，身體越疲憊，心中的雜念越多。有時(shí)候他甚至?xí)诖蜃鴷r(shí)打瞌睡，醒來(lái)后懊惱不已。

他又去請(qǐng)教另一位比丘，那比丘說(shuō)："你的方法不對(duì)，不能只是忘記，要去觀照。"

婆私咤問(wèn)："觀照什么？"

那比丘答："觀照身體的感受，觀照心中的念頭，觀照一切生滅變化。"

婆私咤又依言而行。他開始觀照自己的呼吸，觀照身體的酸麻脹痛，觀照念頭的來(lái)來(lái)去去?？捎^照了一段時(shí)間，他發(fā)現(xiàn)自己越來(lái)越累——要同時(shí)做兩件事，一邊要"忘我"，一邊要"觀照"，簡(jiǎn)直手忙腳亂。

更要命的是，他發(fā)現(xiàn)"觀照"本身就離不開那個(gè)"我"。是"誰(shuí)"在觀照？不還是"我"嗎？這樣觀照下去，"我"不是越觀越大了嗎？

婆私咤陷入了深深的困惑。

這一日，他終于鼓起勇氣，來(lái)到佛陀面前，頂禮之后，說(shuō)出了自己的困惑："世尊，弟子出家已有半年，日日精進(jìn)用功，可始終不明白什么是'無(wú)我'。弟子努力忘記這個(gè)'我'，可每當(dāng)出定之后，'我'就又回來(lái)了。弟子想請(qǐng)教世尊，'無(wú)我'究竟是什么意思？如何才能做到'無(wú)我'？"

佛陀微微一笑，問(wèn)道："婆私咤，你說(shuō)你在努力'忘我'，那我問(wèn)你，是'誰(shuí)'在忘？"

婆私咤一愣："是……是弟子在忘。"

佛陀又問(wèn)："弟子是誰(shuí)？"

婆私咤更加困惑了："弟子就是……就是我。"

佛陀點(diǎn)頭："你看，你說(shuō)的是'忘我'，可做這件事的，還是那個(gè)'我'。你用'我'去忘'我'，就好比一個(gè)人用自己的手去抓自己的手，怎么抓得住呢？"

婆私咤若有所悟，又似懂非懂："那……那該怎么辦？"

佛陀說(shuō)："你的問(wèn)題，就出在'忘'這個(gè)字上。你想'忘'掉這個(gè)'我'，可'忘'本身就是一種執(zhí)著——執(zhí)著于'無(wú)我'這個(gè)境界。你越想忘，就越忘不掉；你越想無(wú)我，那個(gè)'我'就越頑固。"

婆私咤問(wèn)："那'無(wú)我'又是什么意思？難道不是要忘掉這個(gè)'我'嗎？"

佛陀搖頭："'無(wú)我'不是忘掉'我'，而是看清'我'的真相。"

婆私咤問(wèn)："'我'的真相是什么？"

佛陀沒有直接回答，而是反問(wèn)："婆私咤，你說(shuō)說(shuō)看，什么是'我'？"

婆私咤想了想，答道："這個(gè)身體是我，這個(gè)心是我，我的想法、我的感受、我的記憶，這些都是我。"

佛陀說(shuō)："好，那我來(lái)問(wèn)你。你的身體，從小到大，變化了多少？"

婆私咤答："變化很大。小時(shí)候的身體和現(xiàn)在完全不同。"

佛陀問(wèn)："那小時(shí)候的'你'和現(xiàn)在的'你'，是同一個(gè)'你'嗎？"

婆私咤遲疑了："這……應(yīng)該是同一個(gè)吧？"

佛陀說(shuō)："如果是同一個(gè)，為什么身體變了？如果不是同一個(gè)，那小時(shí)候的'你'去了哪里？"

婆私咤答不上來(lái)。

佛陀繼續(xù)說(shuō)："再說(shuō)你的心。你此刻的念頭，和剛才的念頭一樣嗎？"

婆私咤答："不一樣。剛才我在想問(wèn)題，現(xiàn)在我在聽世尊開示。"

佛陀問(wèn)："那剛才的'你'和現(xiàn)在的'你'，是同一個(gè)'你'嗎？"

婆私咤又答不上來(lái)了。

佛陀說(shuō)："你看，你說(shuō)身體是'我'，可身體時(shí)刻在變化；你說(shuō)心是'我'，可念頭剎那生滅。你找一找，哪里有一個(gè)固定不變的'我'？"

婆私咤沉默了許久，才說(shuō)道："世尊，照您這么說(shuō)，'我'是不存在的？"

佛陀說(shuō)："不是'不存在'，而是'不是你以為的那樣存在'。你以為有一個(gè)固定不變的'我'，獨(dú)立存在，永恒不滅，這是錯(cuò)覺。真相是，所謂的'我'，不過(guò)是五蘊(yùn)——色、受、想、行、識(shí)——因緣和合而成的假象。這五蘊(yùn)時(shí)刻在變化，沒有一刻是固定的。你執(zhí)著于一個(gè)不存在的東西，這就是苦的根源。"

婆私咤問(wèn)："那'無(wú)我'的意思，就是看清這個(gè)真相？"

佛陀點(diǎn)頭："正是如此。'無(wú)我'不是讓你消滅這個(gè)'我'，而是讓你看清，本來(lái)就沒有一個(gè)實(shí)有的'我'可以消滅。這就像你在黑暗中看到一條蛇，嚇得不敢動(dòng)彈?？僧?dāng)光明來(lái)臨，你才發(fā)現(xiàn)那不是蛇，只是一條繩子。你不需要消滅那條蛇，因?yàn)樯弑緛?lái)就不存在。你只需要看清真相就夠了。"

這個(gè)比喻，讓婆私咤茅塞頓開。

他說(shuō)道："世尊，弟子明白了。'忘我'是想把'我'忘掉，可這樣做的還是'我'，所以永遠(yuǎn)忘不掉。'無(wú)我'是看清本來(lái)就沒有一個(gè)實(shí)有的'我'，當(dāng)真相大白，執(zhí)著自然消散。"

佛陀贊許道："善哉，善哉。你能這樣理解，已經(jīng)跨出了修行的第一步。"

婆私咤又問(wèn)："可是世尊，道理弟子明白了，在實(shí)際修行中，該如何做呢？"

佛陀說(shuō)："你且坐下，我來(lái)為你詳細(xì)開示。"

婆私咤依言坐下，周圍的比丘們也紛紛聚攏過(guò)來(lái)，靜靜聆聽。

佛陀說(shuō)道："'忘我'與'無(wú)我'，雖然只差一個(gè)字，境界卻是天壤之別。我來(lái)給你們打個(gè)比方。"

"譬如有人做了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)中有可怕的猛虎追趕他。他拼命奔跑，想要逃離猛虎，可跑了很久都逃不掉。他累得筋疲力盡，恐懼不已。"

"'忘我'的人，就像在夢(mèng)中努力讓自己忘記猛虎的存在。他閉上眼睛，不去看猛虎，告訴自己'沒有猛虎，沒有猛虎'?？擅突⑦€在那里追他，他的恐懼并沒有消除。"

"'無(wú)我'的人，就像從夢(mèng)中醒來(lái)。他睜開眼睛，發(fā)現(xiàn)自己躺在床上，周圍安安靜靜，哪里有什么猛虎？猛虎是夢(mèng)中的幻影，夢(mèng)醒了，猛虎自然就消失了。他不需要去逃離猛虎，也不需要去忘記猛虎，因?yàn)槊突⒈緛?lái)就不存在。"

比丘們聽了，紛紛點(diǎn)頭。婆私咤也覺得這個(gè)比喻非常貼切。

有比丘問(wèn)道："世尊，如何才能從夢(mèng)中醒來(lái)？"

佛陀答道："先要知道自己在做夢(mèng)。若不知道自己在做夢(mèng)，又怎么醒得過(guò)來(lái)？這就是為什么，修行的第一步是'觀照'——觀照五蘊(yùn)的生滅變化，觀照'我'的虛幻不實(shí)?？蛇@個(gè)'觀照'，不是要你用力去壓制什么，也不是要你努力去忘記什么，而是單純地去看，去了解，去明白。"

婆私咤問(wèn)："這和弟子之前做的'觀照'有什么不同？"

佛陀說(shuō)："你之前的'觀照'，帶著一個(gè)目的——你想通過(guò)觀照來(lái)達(dá)到'無(wú)我'的境界。這個(gè)'想'本身就是執(zhí)著。真正的觀照，是沒有目的的，只是如實(shí)地看。你看到念頭來(lái)了，不評(píng)判它是好是壞，不想要抓住它或趕走它，只是看著它來(lái)，看著它去。你看到身體的感受，也是如此，不迎不拒，不取不舍。"

婆私咤問(wèn)："這樣看下去，會(huì)有什么結(jié)果？"

佛陀微笑道："你又在想'結(jié)果'了。這就是執(zhí)著。你若帶著對(duì)結(jié)果的期待去觀照，那還是在用'我'去修'無(wú)我'，永遠(yuǎn)達(dá)不到目的。真正的觀照，是放下一切期待，只是單純地活在當(dāng)下這一刻。"

婆私咤若有所悟："世尊，這很難做到啊。"

佛陀說(shuō)："難是因?yàn)槟懔?xí)慣了有所期待。一旦習(xí)慣了沒有期待，就不難了。這需要時(shí)間，需要耐心，需要一次又一次地練習(xí)。不要急，慢慢來(lái)。"

這番對(duì)話，被記錄在《雜阿含經(jīng)》中，成為后世修行人參悟"無(wú)我"的重要指引。

婆私咤依照佛陀的教導(dǎo)，改變了自己的修行方式。他不再努力"忘我"，而是開始"觀照"——如實(shí)地觀照五蘊(yùn)的生滅變化，不帶任何期待和目的。

起初，他很不習(xí)慣。多年來(lái)養(yǎng)成的習(xí)慣不是一朝一夕能改變的，他常常不自覺地又開始"用力"，又開始"期待"。每當(dāng)這時(shí)，他就提醒自己：放下，只是看。

日子一天天過(guò)去，婆私咤漸漸體會(huì)到了其中的奧妙。

他發(fā)現(xiàn)，當(dāng)他不再用力的時(shí)候，觀照反而變得清晰了。以前他努力壓制念頭，念頭卻越來(lái)越多；現(xiàn)在他只是看著念頭來(lái)去，念頭反而少了。以前他拼命想達(dá)到"無(wú)我"的境界，卻總是達(dá)不到；現(xiàn)在他放下了這個(gè)期待，"我"的感覺反而淡了。

他去向佛陀匯報(bào)自己的體會(huì)，佛陀說(shuō)："這就對(duì)了。你開始明白了，'無(wú)我'不是修來(lái)的，而是本來(lái)如此。你不需要把'我'變成'無(wú)我'，你只需要看清'我'本來(lái)就是空的。這個(gè)'看清'，就是智慧；這個(gè)'不執(zhí)著'，就是解脫。"

婆私咤又問(wèn)："世尊，弟子還有一個(gè)疑問(wèn)。既然'我'是空的，那誰(shuí)在修行？誰(shuí)在造業(yè)？誰(shuí)在受報(bào)？"

這是一個(gè)極其重要的問(wèn)題，也是很多人對(duì)"無(wú)我"產(chǎn)生誤解的根源。

佛陀答道："'我'是空的，不等于什么都沒有。五蘊(yùn)還在，因果還在，只是沒有一個(gè)獨(dú)立不變的'主宰者'。譬如河水，時(shí)刻在流動(dòng)，前一刻的水和后一刻的水不一樣，可河流還是存在的。你不能說(shuō)因?yàn)楹铀谧?，所以河流不存在。同樣?我'是五蘊(yùn)的假合，五蘊(yùn)時(shí)刻在變，可五蘊(yùn)還是存在的。只是不要把這個(gè)不斷變化的過(guò)程，當(dāng)作一個(gè)固定不變的實(shí)體，這就是'無(wú)我'。"

婆私咤又問(wèn)："那造業(yè)受報(bào)又是怎么回事？"

佛陀說(shuō)："造業(yè)的是五蘊(yùn)，受報(bào)的也是五蘊(yùn)。前一剎那的五蘊(yùn)造了業(yè)，后一剎那的五蘊(yùn)受報(bào)應(yīng)。這就像種子和果實(shí)，種子種下去，果實(shí)長(zhǎng)出來(lái)，種子不是果實(shí)，果實(shí)不是種子，可它們有因果關(guān)系。你不能說(shuō)因?yàn)榉N子和果實(shí)不是同一個(gè)東西，所以因果不存在。"

這番話，解開了婆私咤心中最后的疑惑。

他明白了：'無(wú)我'不是虛無(wú)主義，不是否定一切，而是看清存在的真相——一切都是因緣和合，沒有一個(gè)獨(dú)立不變的"主宰者"。明白了這個(gè)道理，就不會(huì)執(zhí)著于"我"，也不會(huì)否定因果。這才是中道。

后世禪宗，對(duì)"無(wú)我"有更為直接的闡釋。

六祖慧能大師在《壇經(jīng)》中說(shuō)："何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無(wú)動(dòng)搖；何期自性，能生萬(wàn)法。"

這里的"自性"，不是"我"，而是超越了"我"與"無(wú)我"對(duì)立的本來(lái)面目。六祖不說(shuō)"無(wú)我"，而說(shuō)"自性"，是怕人誤解"無(wú)我"是斷滅空。其實(shí)"自性"與"無(wú)我"說(shuō)的是同一回事——看清真相，不執(zhí)著于任何一邊。

臨濟(jì)義玄禪師則更加直接。他說(shuō)："你要求真佛，只你目前聽法的人，無(wú)形無(wú)相，這個(gè)便是真佛。"

有僧問(wèn)："如何是真佛？"

臨濟(jì)喝道："道什么！"

那僧愣住了。

臨濟(jì)又說(shuō)："你若向外覓佛，與你不相當(dāng)。你但識(shí)取自己，別無(wú)佛可成。"

這便是禪宗的風(fēng)格——不講道理，直接指示。他不跟你解釋什么是"無(wú)我"，而是當(dāng)下讓你體驗(yàn)。當(dāng)你愣住的那一刻，念頭停止了，"我"不在了——可你還在聽，還在看，還在活著。那個(gè)"聽的"、"看的"、"活著的"，是什么？不是"我"，也不是"無(wú)我"，而是超越了語(yǔ)言概念的本來(lái)面目。

黃檗希運(yùn)禪師對(duì)此有精辟的開示："凡夫取境，道人取心。心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無(wú)撈摸處。不知空本無(wú)空，唯一真法界耳。"

這段話說(shuō)的是什么？說(shuō)的就是"忘我"與"無(wú)我"的區(qū)別。

"凡夫取境"，是執(zhí)著于外在的事物；"道人取心"，是執(zhí)著于內(nèi)在的心念。這兩種執(zhí)著，都是"我"在作怪。

"忘境猶易，忘心至難"，忘掉外境還比較容易，忘掉內(nèi)心的"我"卻很難。為什么難？因?yàn)?忘心"這個(gè)動(dòng)作本身，還是"心"在做，還是"我"在忘。你用"我"去忘"我"，怎么忘得掉？

"人不敢忘心，恐落空無(wú)撈摸處"，人之所以不敢徹底放下"我"，是怕落入虛無(wú)，怕什么都沒有了。

"不知空本無(wú)空，唯一真法界耳"，其實(shí)"空"并不是什么都沒有，"空"只是沒有一個(gè)固定不變的實(shí)體。放下了"我"，并不是落入虛無(wú)，而是回歸本來(lái)面目——那個(gè)不生不滅、不垢不凈、不增不減的真實(shí)。

這便是"無(wú)我"的究竟義。

趙州從諗禪師有一則著名的公案。

有僧問(wèn)趙州："狗子還有佛性也無(wú)？"

趙州答："無(wú)。"

這個(gè)"無(wú)"字，后來(lái)成為禪宗最重要的話頭之一，無(wú)數(shù)修行人參這個(gè)"無(wú)"字，參得茶飯不思、寢食難安，最終豁然開悟。

為什么一個(gè)"無(wú)"字有這么大的力量？

因?yàn)檫@個(gè)"無(wú)"，不是"有"的對(duì)立面，而是超越了"有"與"無(wú)"的對(duì)立。你問(wèn)狗子有沒有佛性，趙州說(shuō)"無(wú)"，不是說(shuō)狗子沒有佛性，而是打破你"有"與"無(wú)"的分別心。你若執(zhí)著于"有"，便落入一邊；你若執(zhí)著于"無(wú)"，便落入另一邊。趙州的"無(wú)"，是要你超越兩邊，直接體驗(yàn)。

參這個(gè)"無(wú)"字，就是在體驗(yàn)"無(wú)我"。當(dāng)你一心參究這個(gè)"無(wú)"，所有的雜念都停止了，"我"也不在了——因?yàn)槟銢]有空閑去想"我"?？赡阌譀]有落入虛無(wú)，因?yàn)槟氵€在參，還在用功。那個(gè)參究的，是什么？不是"我"，卻又是"你"。這便是"無(wú)我"的當(dāng)下體驗(yàn)。

馬祖道一禪師說(shuō)："即心是佛。"

后來(lái)又說(shuō)："非心非佛。"

有人糊涂了："到底是即心是佛，還是非心非佛？"

馬祖說(shuō)："為止小兒啼，言有黃葉是金。"

意思是：說(shuō)"即心是佛"，是為了讓你不要向外馳求；說(shuō)"非心非佛"，是為了讓你不要執(zhí)著于心。兩句話都是對(duì)癥下藥，不可以執(zhí)著于任何一句。

這就是禪宗的善巧方便。他不給你一個(gè)固定的答案，因?yàn)槿魏喂潭ǖ拇鸢付紩?huì)變成新的執(zhí)著。"無(wú)我"也是如此——如果你把"無(wú)我"當(dāng)作一個(gè)要達(dá)到的境界，那"無(wú)我"就變成了新的"我執(zhí)"。真正的"無(wú)我"，是連"無(wú)我"這個(gè)概念也放下。

說(shuō)到這里，不得不提一位近代的大德——虛云老和尚。

虛云老和尚一百二十歲的人生中，經(jīng)歷了無(wú)數(shù)苦難。他曾三步一拜朝五臺(tái)山，途中幾度昏死；他曾被軍閥毒打，遍體鱗傷；他曾失去了一手創(chuàng)建的寺院和無(wú)數(shù)弟子。

有人問(wèn)他："老和尚受了這么多苦，心中可有怨恨？"

虛云老和尚說(shuō)："有什么好怨恨的？這個(gè)身體，本來(lái)就不是我的；這些苦難，本來(lái)就是因果。我只管做我該做的事，其他的，隨緣就好。"

這便是"無(wú)我"的境界。他不是忘記了苦難，而是看透了"我"的虛幻。身體被打，只是四大分解；心中有苦，只是五蘊(yùn)作用。沒有一個(gè)"我"在受苦，苦也就不成其為苦了。

有一次，虛云老和尚在禪堂開示，講的正是"無(wú)我"。

他說(shuō)："你們參禪，不要去找什么'無(wú)我'的境界。'無(wú)我'不是境界，'無(wú)我'是本來(lái)如此。你現(xiàn)在以為有'我'，這是顛倒；你若去找'無(wú)我'，還是顛倒。不顛倒處，便是'無(wú)我'。"

有僧問(wèn)："如何是不顛倒？"

虛云老和尚說(shuō)："吃飯時(shí)吃飯，睡覺時(shí)睡覺。"

那僧不解："這有什么難？人人都會(huì)。"

虛云老和尚笑道："你吃飯時(shí)，想著別的事；睡覺時(shí)，做著各種夢(mèng)。這叫吃飯睡覺嗎？真正的吃飯，是全心在吃；真正的睡覺，是全身在睡。那時(shí)候，哪里有'我'？"

這段開示，道出了"無(wú)我"的修行要訣——專注當(dāng)下。當(dāng)你全心投入一件事的時(shí)候，"我"是不存在的。"我"只在你分心、攀緣、比較、計(jì)較的時(shí)候才會(huì)出現(xiàn)。所以，"無(wú)我"不是要你修出什么特別的境界，而是要你回歸最簡(jiǎn)單、最當(dāng)下的生活。

講到這里，或許有人會(huì)問(wèn)：道理我懂了，可在實(shí)際生活中，這個(gè)"我"實(shí)在太頑固了，怎么也看不破。有沒有什么具體的方法，能幫助我們體驗(yàn)"無(wú)我"？

據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》記載，佛陀當(dāng)年在楞嚴(yán)會(huì)上，曾為阿難尊者開示過(guò)一個(gè)極為殊勝的法門，叫做"觀照五蘊(yùn)"。這個(gè)法門，一步一步，從粗到細(xì)，從淺到深，讓修行人逐漸看清"我"的虛幻本質(zhì)。

歷代高僧修行，多以此法門為入手處。虛云老和尚、來(lái)果禪師、印光大師，都曾在開示中詳細(xì)闡述過(guò)這個(gè)法門的修行次第。