在清朝，“奴才”是奴仆的代稱(chēng)。旗人在皇帝或主子面前往往自稱(chēng)“奴才”，表示對(duì)皇帝和主子的效忠與親近之情，它是滿(mǎn)語(yǔ)“阿哈”的漢譯。清宮太監(jiān)曾回憶：“其實(shí)奴才并非卑賤之稱(chēng)，請(qǐng)看各世襲王公對(duì)太后、皇上、皇后都自稱(chēng)奴才……約言之，只要受皇家眷養(yǎng)者必須自稱(chēng)奴才?！?/p>

“奴才”一詞并非清朝一朝獨(dú)有，然而其涵義卻大相徑庭。歷史上的“奴才”是何意？趙翼對(duì)此有精彩的論述：“罵人曰奴才，世謂起于郭令子儀‘諸子皆奴才’之語(yǔ)，非也。晉劉淵罵成都王穎曰：‘穎不用吾言，逆自奔潰，真奴才也！’田嵩罵楊難敵曰：‘若賊氐奴才，安敢希覬非分！’王猛曰：‘慕容評(píng)真奴才。雖億兆之眾不足畏，況數(shù)十萬(wàn)乎！’魏爾朱榮謂元天穆曰：‘葛榮之徒，本是奴才，乘時(shí)作亂。’唐末董璋反，以書(shū)誘姚洪不聽(tīng)。城陷，璋責(zé)之。洪曰：‘汝奴才固無(wú)恥，吾義士，肯隨汝所為乎！’是晉、唐已有此語(yǔ)。按奴或作駑，《顏氏家訓(xùn)》謂：貴游子弟，當(dāng)離亂之后，朝市遷革，失皮而露質(zhì)，當(dāng)此之時(shí)，誠(chéng)駑才也。又《五代史·朱守殷傳》：守殷少事唐莊宗為奴，后為都虞候，使守德勝。王彥章攻之，守殷無(wú)備，南城遂破。莊宗罵曰：‘駑才果誤予事！’”由此可見(jiàn)，在歷史上，“奴才”一詞均含有貶義和否定之意。在現(xiàn)代，“奴才”之意也是如此。

但是在清朝，“奴才”有特定的含義與用法，不是任何人在任何情況都能用的詞匯?！坝星骞适?，漢臣奏事稱(chēng)臣，滿(mǎn)臣則稱(chēng)奴才；惟與漢臣會(huì)銜，始亦稱(chēng)臣；非以滿(mǎn)臣為卑，蓋視若家奴，親之之意；漢臣則較疏也?！薄捌靻T奏事自稱(chēng)奴才，而其仆婢對(duì)主人亦稱(chēng)奴才，故讀《兒女英雄傳》一書(shū)，覺(jué)‘奴才’之聲洋洋盈耳也。”在慈禧身邊服務(wù)過(guò)兩年的德齡記載：“他們(滿(mǎn)洲婦女)對(duì)太后說(shuō)話時(shí)總稱(chēng)太后‘老祖宗’，自稱(chēng)‘奴才’，所有的滿(mǎn)洲家庭中都有這習(xí)慣，‘你’、‘我’這些代名詞通常是摒棄不用的，以‘母親’、‘父親’或者兒女名字的第一字代替。”旗人的后代回憶：“過(guò)去有句俗話，‘滿(mǎn)稱(chēng)奴才漢稱(chēng)臣’。清入關(guān)前，統(tǒng)治者被稱(chēng)為‘主子’，歸他統(tǒng)轄的滿(mǎn)族人民，就都是‘主子’的家奴(滿(mǎn)語(yǔ)卜衣)，自稱(chēng)‘奴才’。這種奴隸社會(huì)的遺風(fēng)，一直到滿(mǎn)族入關(guān)，進(jìn)入封建社會(huì)后仍長(zhǎng)期存在?！?/p>

清朝初年，山西大儒傅山，將“奴才”看做最可憎、可惡的字眼，其視奴氣為鼠狗一類(lèi)動(dòng)物的行徑。魯迅認(rèn)為，清朝的滿(mǎn)洲人自稱(chēng)“奴才”，漢人只能自稱(chēng)“臣”。“這并非因?yàn)槭恰S之胄’，特地優(yōu)待，錫以嘉名的，其實(shí)是所以別于滿(mǎn)人的‘奴才’，其地位還下于‘奴才’?！薄肮蕽M(mǎn)人稱(chēng)奴才，有時(shí)可以稱(chēng)臣；漢人稱(chēng)臣，無(wú)時(shí)可以稱(chēng)奴才?！备瞪降挠^點(diǎn)與清初激烈的滿(mǎn)漢矛盾以及漢族知識(shí)分子對(duì)故國(guó)情節(jié)有關(guān)。魯迅與陳垣兩位先生，一位是文學(xué)巨斧，一位是史學(xué)大師，但在傳統(tǒng)“華夷之辨”和辛亥革命時(shí)期排滿(mǎn)主義思想的影響下，他們對(duì)“奴才”一詞的理解有其時(shí)代局限性。他們均認(rèn)為“奴才”是旗人專(zhuān)利，漢人在任何時(shí)候不得自稱(chēng)“奴才”，這一觀點(diǎn)顯然是錯(cuò)誤的。事實(shí)上，并不是所有的旗人都自稱(chēng)“奴才”。

一、清朝皇子盡管也是旗人，但比較特別，他們向皇帝上奏折時(shí)，無(wú)論因公還是因私，均自稱(chēng)“臣”，從未見(jiàn)過(guò)自稱(chēng)“奴才”的奏折。在《康熙朝滿(mǎn)文朱批奏折全譯》中皇太子胤礽向康熙帝上奏折多達(dá)七十余次，除《皇太子胤礽奏為詢(xún)厄魯特歸降者哈什哈等事折》和《皇太子胤礽奏報(bào)尚書(shū)圖納脖子生瘡折》兩折之中胤礽無(wú)自稱(chēng)外，其他的奏折中均自稱(chēng)“皇太子臣胤礽”。

二、皇帝的兄弟，也不向皇帝稱(chēng)“奴才”。雍正元年，廉親王允禩上折時(shí)自稱(chēng)：“總理事務(wù)和碩廉親王臣允禩等謹(jǐn)奏?！庇赫哪辏坝铺烨宓貙幩男虺伞?，雍正帝諸位皇弟，誠(chéng)親王允祉、怡親王允祥、莊親王允祿、多羅果郡王允禮等上表表示祝賀，在賀表中他們均稱(chēng)臣。

三、皇帝的長(zhǎng)輩，也不向皇帝稱(chēng)“奴才”。康熙二十九年，國(guó)舅佟國(guó)綱征準(zhǔn)噶爾陣亡，康熙帝欲親往佟國(guó)綱墳塋致祭，佟國(guó)維等上奏：“臣兄效力陣亡，乃人臣所當(dāng)然。亡者如果有知，皇上此臨，不但臣兄之魂未安，臣父母之魂亦必不安?！?/p>

四、皇帝在母親之前，亦不稱(chēng)“奴才”而稱(chēng)“臣”。康熙三十五年，康熙帝向其母祝壽：“兒皇帝臣謹(jǐn)奏，為遙祝仁壽事。”

五、皇帝祭天時(shí)，自稱(chēng)“臣”?？滴醵辏滴醯壑撂靿癁榛首婺钙砀Ｃ獠r(shí)，自稱(chēng)“臣”?！八锰熳映夹罡艺迅嬗诨侍焐系墼唬撼佳龀刑煊樱钍伦婺柑侍?，高年荷庇，藉得安康。今者，疹患驟作，一旬以?xún)?nèi)，漸覺(jué)沉篤，旦夕可慮。臣夙夜靡寧，寢食捐廢，虔治藥餌，遍問(wèn)方醫(yī)，罔克奏效。五內(nèi)憂灼，莫知所措?！?/p>

另外，除旗人可以自稱(chēng)“奴才”外，還有一些民人也能自稱(chēng)“奴才”。

一、“往例：八旗臣工每奏對(duì)皆自稱(chēng)奴才。相沿已久，上以奴才既稱(chēng)奴才，而大臣亦稱(chēng)奴才，甚不合體，禁止之。后惟革職官可以此稱(chēng)?！痹诖耍拪]提出革職的官員也可以自稱(chēng)“奴才”，包括漢人文官。

二、清朝宦官大多由貧苦的漢人擔(dān)任，他們也是自稱(chēng)“奴才”。德齡在《御香縹緲?shù)洝分杏涊d了李蓮英與慈禧的一段對(duì)話：“奴才要啟奏的是一個(gè)大吉大利的好消息！”

三、清朝的武職人員，不分滿(mǎn)漢，在請(qǐng)安折等必須自稱(chēng)“奴才”。甘國(guó)寶為福建屏南人，雍正朝武進(jìn)士。其附庸風(fēng)雅，模仿漢文臣在奏折中稱(chēng)“臣”，乾隆帝對(duì)此大為光火，上諭軍機(jī)大臣等：“福建提督甘國(guó)寶奏請(qǐng)陛見(jiàn)及請(qǐng)安折內(nèi)，于書(shū)銜處稱(chēng)臣，殊不合體式。向來(lái)武職具折，例稱(chēng)奴才?！?/p>

四、清廷極為重要滿(mǎn)語(yǔ)與蒙古語(yǔ)。故而，在清宮內(nèi)部，有一些教皇帝與皇子的蒙古語(yǔ)老師，他們并不全是八旗蒙古人。但見(jiàn)皇帝與皇子時(shí)，均自稱(chēng)“奴才”?！耙?jiàn)皇子，長(zhǎng)跪請(qǐng)安，稱(chēng)奴才……蒙古立教，滿(mǎn)洲坐教?！?/p>

故而，“奴才”一詞和旗人身份沒(méi)有必然的聯(lián)系。一方面，不是所有的旗人都自稱(chēng)“奴才”。另一方面，在一些特殊情況下，非旗籍人員亦能自稱(chēng)“奴才”。

清廷第一次對(duì)“奴才”與“臣”之稱(chēng)謂進(jìn)行正式規(guī)范的是雍正帝。雍正元年，世宗特別上諭：“凡奏章內(nèi)稱(chēng)‘臣’，稱(chēng)‘奴才’，俱是臣下之詞，不宜兩樣書(shū)寫(xiě)。嗣后著一概書(shū)寫(xiě)‘臣’字。特諭?！痹诖?，雍正帝反對(duì)旗人上奏折時(shí)自稱(chēng)“奴才”，要求旗人和漢大臣一樣，上奏折時(shí)均稱(chēng)“臣”。乾隆六年，旗人張廣泗上奏折時(shí)自稱(chēng)“臣”。高宗上諭軍機(jī)大臣等曰：“張廣泗系漢軍，請(qǐng)將伊子隨任，原為一已私事，折內(nèi)應(yīng)寫(xiě)奴才，乃自寫(xiě)臣，伊子寫(xiě)奴才，殊屬不合?？杉男庞?xùn)飭之?！鼻〉蹚?qiáng)調(diào)旗人上折，談及私事時(shí)須稱(chēng)“奴才”。為了規(guī)范旗人與漢人在奏折的自稱(chēng)，乾隆帝規(guī)定：“滿(mǎn)洲大臣奏事，稱(chēng)臣、稱(chēng)奴才字樣不一，著傳諭嗣后頒行，公事折奏稱(chēng)臣，請(qǐng)安謝恩尋常折奏，仍稱(chēng)奴才，以存滿(mǎn)洲舊體?！?/p>

乾隆帝將“奴才”與“臣”之區(qū)別，界定于“私”與“公”之間，并無(wú)地位之高下，關(guān)系遠(yuǎn)疏之別。乾隆三十五年，在處理“周元理搜捕蝗孽一折”時(shí)，高宗上諭軍機(jī)大臣：“西寧、達(dá)翎阿則稱(chēng)奴才，周元理則稱(chēng)臣，殊覺(jué)可笑。臣仆本屬一體，均系奉上之稱(chēng)字義雖殊，其傳則一。滿(mǎn)漢臣工自稱(chēng)，固有不同。然遇部院章奏，雖滿(mǎn)洲大員，亦一例稱(chēng)臣。而滿(mǎn)洲督撫奏地方公事亦然，并非以奴才之稱(chēng)之為卑而近，稱(chēng)臣為尊而遠(yuǎn)也。即如滿(mǎn)洲大學(xué)士，在朕前亦自稱(chēng)奴才。而漢人雖丞簿末秩引見(jiàn)，亦皆稱(chēng)臣。豈丞簿漢員，因此遂得謂尊于滿(mǎn)大學(xué)士乎？朕撫御臣民，并無(wú)歧視。而朝廷體統(tǒng)，本自尊嚴(yán)，又豈因臣下之稱(chēng)奴才而尊崇有加，稱(chēng)臣而體制有減乎。朕于此等事，從不計(jì)較。即漢人中，間有于召對(duì)時(shí)稱(chēng)奴才者，亦并無(wú)嘉賞之意。而折奏到銜，則不宜參錯(cuò)。止當(dāng)論首銜何人，或滿(mǎn)或漢，皆可以一稱(chēng)貫之。如此次三人會(huì)奏之折，西寧名列在前，既稱(chēng)奴才，則達(dá)翎阿、周元理，自當(dāng)連名直寫(xiě)，又何事妄生區(qū)別于其間耶。若謂周元理不屑隨西寧同稱(chēng)，有意立異。是視周元理身分太高。諒彼亦不敢萌此念。但此等節(jié)目，必拘泥若此，又何其不達(dá)事理耶，可笑之至。將此傳諭周元理知之。”

乾隆帝在此強(qiáng)調(diào)：“奴才”與“臣”只是旗人與漢人大臣在不同場(chǎng)合的自稱(chēng)而已，不存在因自稱(chēng)“奴才”而導(dǎo)致“卑而近”，自稱(chēng)“臣”而導(dǎo)致“尊而遠(yuǎn)”的情況。乾隆三十八年，乾隆帝再次重申了“奴才”與“臣”只是滿(mǎn)洲舊例，與地位高低和身份尊卑無(wú)關(guān)?！跋騺?lái)，奏折滿(mǎn)洲率稱(chēng)奴才，漢官率稱(chēng)臣，此不過(guò)相沿舊例，且亦惟請(qǐng)安謝恩，及陳奏己事則然。若因公奏事，則滿(mǎn)漢俱應(yīng)稱(chēng)臣。蓋奴才即仆，仆即臣，本屬一體，朕從不稍存歧視。不過(guò)書(shū)臣覺(jué)字面冠冕耳，初非稱(chēng)奴才即為親近而盡敬，稱(chēng)臣即為自疏而失禮也。且為君者，豈系臣下之稱(chēng)臣稱(chēng)奴才為榮辱乎。今天保馬人龍之折如此，朕所不取，若不即為指斥，恐此后轉(zhuǎn)相效尤。而無(wú)知之徒，否或因?yàn)楂I(xiàn)媚，否或竊為后言，不可不防其漸。即如各部院衙門(mén)題奏折本，雖至微之筆帖式，無(wú)不稱(chēng)臣，又何用強(qiáng)為區(qū)別于其閑耶。嗣后，凡內(nèi)外滿(mǎn)漢諸臣，會(huì)折公事，均著一體稱(chēng)臣。以昭畫(huà)一，著為令?！?/p>

盡管乾隆帝詳細(xì)地規(guī)定了“奴才”與“臣”之用法，但是，許多旗人為了取悅于乾隆帝，拉近與皇帝之間的關(guān)系，即使在公事折中也自稱(chēng)“奴才”，以示親密。這樣的做法，也被乾隆帝嚴(yán)厲的批評(píng)?！俺Ｇ?、徐嗣曾聯(lián)銜俱稱(chēng)奴才，殊不知政體。向來(lái)旗員督撫奏折，除請(qǐng)安、謝恩外，俱一體稱(chēng)臣。今常青系將軍署理督篆，于此等奏折，自應(yīng)照例稱(chēng)臣。況同為臣仆，尊親原不系此。即稱(chēng)奴才，于尊君之道，亦非有加。至徐嗣曾原系漢員，聯(lián)銜具奏，尤不應(yīng)如此。著傳諭常青，嗣后除請(qǐng)安謝恩外，凡遇地方事件，俱照例一體稱(chēng)臣，不得仍稱(chēng)奴才。并諭徐嗣曾知之?！鼻〉壑耘u(píng)常青，原因有二：一是常青署理將軍篆，是為公事，應(yīng)自稱(chēng)“臣”，因?yàn)榍〉墼缇鸵?guī)定只有在請(qǐng)安折、謝恩折等私事之中才能自稱(chēng)“奴才”。二是，此折為聯(lián)名折，徐嗣曾為漢人，在折中自稱(chēng)“奴才”，易導(dǎo)致滿(mǎn)漢不分，有違體制。

道光五年，宣宗對(duì)滿(mǎn)漢大臣之自稱(chēng)再次上諭：“向來(lái)督撫等奏折，有關(guān)地方公務(wù)，例俱稱(chēng)臣。從前乾隆年間，屢奉圣諭，通飭各省，自應(yīng)永遠(yuǎn)欽遵。近日各省奏折，不能畫(huà)一，殊屬未協(xié)。嗣后，各省旗員督撫藩臬，除請(qǐng)安謝恩外，凡奏事具折，俱著一律稱(chēng)臣，以符體制。”雖然有此規(guī)定，但許多旗籍大臣在奏公事折中仍自稱(chēng)奴才。不僅如此，一些旗籍大臣在與漢臣聯(lián)名折中亦自稱(chēng)奴才。咸豐元年，廣州副都統(tǒng)烏蘭泰在匯報(bào)象州戰(zhàn)敗折中，以奴才自稱(chēng)：“以后籌畫(huà)堵剿情形，應(yīng)由署撫臣周天爵、提臣向榮會(huì)同奴才另行具奏?！薄饩w年間，內(nèi)閣學(xué)士文碩激烈抨擊旗人拋棄旗人舊俗，動(dòng)搖八旗根本，談及八旗簡(jiǎn)樸之負(fù)與國(guó)運(yùn)興衰之間關(guān)系。他在奏疏中常以奴才自稱(chēng)：“奴才愚以為，凡此數(shù)事，皆關(guān)國(guó)俗消長(zhǎng)之機(jī)。國(guó)俗既崇，然后可及于天下?；裰?，其在是乎？然則今日端士習(xí)，維風(fēng)化，未有要于此者矣?！痹谄渌懻搰?guó)家大政方針奏疏時(shí)，文碩毫無(wú)避諱地反復(fù)以“奴才”自稱(chēng)。

晚清，革命黨人為了革命的需要，疾呼排滿(mǎn)。他們圍繞“奴才”大做文章。其中《奴才好》一文中，以反語(yǔ)的方式對(duì)“奴才”一詞進(jìn)行猛烈的批判，將“奴才”與無(wú)恥、賣(mài)國(guó)、無(wú)尊嚴(yán)聯(lián)系在一起?！芭藕茫艠?lè)，世有強(qiáng)者，我便服。三分刁七分媚。”什么革命，什么自由，什么平等產(chǎn)，“都能害性命……我輩奴仆當(dāng)勤勞戒之”。以前歸順過(guò)大金、大元、大清，現(xiàn)在就范大日本又何妨？“奴才好、奴才樂(lè)，奴才到處皆為家，何必保種與保國(guó)?！薄拔┡抛顭o(wú)用，惟奴才最無(wú)恥，惟奴才不可與義士并列……滿(mǎn)臣其自稱(chēng)皆曰奴才，亦竟不以為辱，真不可解。繼而思之，彼固奴才，而直認(rèn)不諱，有其實(shí)，乃用其名，誠(chéng)何足異？”而對(duì)革命黨人的批判，清廷開(kāi)始對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行反復(fù)的討論，對(duì)臣工稱(chēng)謂進(jìn)行改革，以此來(lái)“平滿(mǎn)漢畛域”，顯示滿(mǎn)漢平等。

光緒三十二年，政府正式就此問(wèn)題進(jìn)行討論，“免去滿(mǎn)員稱(chēng)奴才字樣，一律稱(chēng)臣”。此問(wèn)題懸而未決，于是在光緒三十三年，政府對(duì)此問(wèn)題又進(jìn)行了討論，依然沒(méi)有結(jié)果。宣統(tǒng)二年，軍諮處直接向中央奏請(qǐng)：“嗣后，武職奏事刪除奴才字樣，一律稱(chēng)臣”。最后得到清廷的答復(fù)，清朝末代皇帝溥儀上諭：“君臣為千古定名，我朝滿(mǎn)漢文武諸臣，有稱(chēng)臣稱(chēng)奴才之分。因系舊習(xí)相沿，以致名稱(chēng)各異。恭讀高宗純皇帝諭旨，奴才即仆，仆即臣，本屬一體。嗣后，凡內(nèi)外滿(mǎn)漢諸臣會(huì)奏公事，均著一體稱(chēng)臣等因欽此。”宣統(tǒng)二年正月二十九日，清廷降旨：“內(nèi)外滿(mǎn)漢文武諸臣章奏，一律稱(chēng)臣。”八旗官員奏折，無(wú)論公私，不再稱(chēng)“奴才”，與漢族官員統(tǒng)一稱(chēng)臣，以示滿(mǎn)漢平等之意。載澤將臣仆之稱(chēng)與滿(mǎn)漢關(guān)系、立憲制度聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為此舉有利于化解滿(mǎn)漢畛域?！爱?dāng)此立憲時(shí)代，尤宜化除成見(jiàn)，悉泯異同。嗣后，內(nèi)外滿(mǎn)漢文武諸臣陳奏事件，著一律稱(chēng)臣，以昭畫(huà)一，而示大同。”

1911年，辛亥革命一聲炮響，大清帝國(guó)土崩瓦解。在革命浪潮和民主共和思潮的沖擊下，“奴才”這一特別的稱(chēng)呼，和封建帝制一起被帶入了歷史的墳?zāi)埂＃ü?jié)選自《北方文物》，2015年第4期）

《中國(guó)歷史評(píng)論》編輯部選編

本期編輯：朝旭