什么是鬼神？孔子回答說(shuō)：“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也?！备杏X(jué)還是懵懵懂懂，那氣是什么？儒家所說(shuō)的氣通常是指“浩然之氣”。來(lái)看一下王陽(yáng)明是怎么說(shuō)的：

澄問(wèn)：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集義’，而必有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

意思是陸澄問(wèn)：“有的人夜晚害怕鬼，怎么辦？”王陽(yáng)明說(shuō)：“這種人，只是因?yàn)槠綍r(shí)里不能‘集義’，所以導(dǎo)致自己內(nèi)心有所虧欠，所以才會(huì)害怕夜鬼。倘若平時(shí)的行為都符合神明，內(nèi)心坦蕩光明，又有什么可怕的？”

‘集義’是出自《孟子·公孫丑上》：“何為浩然之氣？其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！边@是孟子解釋浩然之氣特征的一段話。

孟子認(rèn)為‘浩然之氣’是‘集義’所生，朱熹注解孟子這段說(shuō)，集義，就像積善，就是要自己做的每一件事都合乎道義，一旦做了一件不義之事，即使別人不知道，但自己的心里一定會(huì)知道，騙得了別人，騙不了自己，一旦心里有虧欠了，氣就不足了。

行有不慊于心，則餒矣，王陽(yáng)明說(shuō)，不能“集義”導(dǎo)致了“必有所慊”，“慊”是不足的意思，那“必有所慊”就是：平日里所行之事必然有所不足，有所虧欠的意思。

不能“集義”，就是平日言行舉止，一舉一動(dòng)還是有所不到位的地方在。‘義者，宜也’，也許在大部分事情上的行為是合適宜的，但是哪怕有一件事情違背了“天理”，就不能稱為“集義”了，“義”既然是“集”的，就要萬(wàn)事萬(wàn)物，時(shí)時(shí)刻刻都要處之得宜，滴水不漏才行。

好比一個(gè)氣球，如果有一個(gè)針眼大小的孔，那里面的氣也會(huì)慢慢泄完，即使再小的孔也會(huì)泄氣，必須是一個(gè)孔都沒(méi)有，才能不斷的往里面集氣，氣才能越集越多，氣球才能飽滿。

《菜根譚》中說(shuō)道：“一念錯(cuò)，便覺(jué)百行皆非，防之當(dāng)如渡海浮囊，勿容一針之罅漏；萬(wàn)善全，始得一生無(wú)愧。修之當(dāng)如凌云寶樹(shù)，須假眾木以撐持?！?/strong>

意思就是心中只要有一個(gè)惡念，那么所有的行動(dòng)都是錯(cuò)，所以要謹(jǐn)防惡念，不放過(guò)一個(gè)惡念，否則一念惡，念念惡，惡念就會(huì)接踵而來(lái)。所有念頭都是善，那么就能一生無(wú)心無(wú)愧。惡念就好比氣球上的孔，即使再小也不能有。

總結(jié)起來(lái)就是：“不能‘集義’導(dǎo)致“必有所慊”，因?yàn)樾闹杏辛颂澢?，?dǎo)致夜晚怕鬼。一句話概括就是人們常說(shuō)的：“平生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門(mén)”。不做虧心事，內(nèi)心就沒(méi)有虧欠，一身正氣凜然，當(dāng)然就不怕鬼敲門(mén)啦。

好比平日工作里總是偷懶，見(jiàn)到領(lǐng)導(dǎo)就心虛，只想時(shí)刻躲著領(lǐng)導(dǎo)，特別害怕見(jiàn)到領(lǐng)導(dǎo)，甚至不敢直視領(lǐng)導(dǎo)的眼睛。倘若平日里勤勤懇懇工作，內(nèi)心自認(rèn)為做好了該做的事，沒(méi)有半點(diǎn)虧欠公司的心，還會(huì)害怕見(jiàn)到領(lǐng)導(dǎo)嗎？只要我們做了一件對(duì)不起別人的事，內(nèi)心一定會(huì)有所慊，然后害怕見(jiàn)到對(duì)方，甚至做夢(mèng)都擔(dān)心別人找來(lái)。

馬子莘（陸澄學(xué)友）問(wèn)王陽(yáng)明：“正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不管你好人還是壞人，所以難免有些害怕?！?/p>

先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當(dāng)怒，是怒鬼迷；懼所不當(dāng)懼，是懼鬼迷也?！?br/>

王陽(yáng)明說(shuō)：“怎么會(huì)有邪鬼能迷惑心中充滿正氣的人呢？也就是邪鬼迷不了好人，如果真有這么害怕，說(shuō)明心已經(jīng)邪了，心中有所虧欠了，浩然之氣泄了，所以才會(huì)被迷惑。并不是鬼迷惑了人，而是被自己的心被迷住了。例如人好色，就是被色鬼迷住了；人貪財(cái)，就是被財(cái)鬼迷住了；不該怒的時(shí)候發(fā)怒了，就是被怒鬼迷住了；不該怕的時(shí)候害怕，就是懼鬼迷住了。”

先生曰：“定者，心之本體，天理也。動(dòng)靜，所遇之時(shí)也。”

‘定’是心的本體，是如如不動(dòng)的，不增不減的，即是天理。而動(dòng)與靜，只是在不同境遇下的表現(xiàn)。好比太極拳的核心是中定，然后才有虛實(shí)、動(dòng)靜的變化。‘守住中定往開(kāi)打’，這是楊露禪先生在一次離京之前，傳給吳全佑先生的一句話，吳全佑先生由此開(kāi)悟。倘若失去了中定，動(dòng)靜，虛實(shí)變化也就都談不上了。

不斷‘集義’，毋自欺也，不慊于心，使得每一個(gè)念頭都能‘意城’‘心正’，浩然之氣油然而生，這就是孟子的‘不動(dòng)心’，不動(dòng)心者為之‘定’，能夠不動(dòng)心，心處在定中，則邪鬼不能迷人也。