? Gary Vaynerchuk

利維坦按：

思考那終將到來的死亡，的確會讓人反思當(dāng)下的生活：我是否在做自己最喜愛的事情？我還有多少時間可以用來完成此生我想要完成的心愿？當(dāng)下的時間安排是否合理？有多少事情是不太需要掛懷和介意的？

想必，能夠像維特根斯坦臨終前說出“告訴他們，我度過了幸福的一生”這樣的話，你需要的不僅僅是勇氣和毅力，更需要一個清晰的價值追求認定，同時，還需要把生命的黃金時期盡量用于去實現(xiàn)它。

有誰能比19世紀俄國小說家列夫·托爾斯泰在《伊凡·伊里奇之死》（

The Death of Ivan Ilyich

但隨后，伊凡·伊里奇得了一種神秘的病癥，病情逐漸惡化，使他臥床不起。 當(dāng)意識到自己即將死去時，他陷入了一場深刻的存在危機。托爾斯泰寫道：“他掙扎著，就像一個被判處死刑的人在劊子手手中掙扎，深知自己無路可逃。他感到，盡管他努力抵抗，但每過一分鐘，他都離那令他恐懼的事物越來越近。”這個故事以驚人的精準描繪了伊凡困境中蘊含的恐懼和悲哀。

死亡當(dāng)然是不可避免的，生命中最普通的事實就是它終將結(jié)束。然而，這個結(jié)局的前景對我們來說卻顯得如此陌生和可怕。美國人類學(xué)家歐內(nèi)斯特·貝克爾（ Ernest Becker）在他1973年的著作《死亡否認》（

The Denial of Death

如果我們能解決這種認知失調(diào)，并接受現(xiàn)實，生活難道不會變得更好嗎？答案無疑是肯定的。 我們之所以知道這一點，是因為那些接受了死亡的人，他們因此獲得了真正的生命。憑借知識、實踐和勇氣，你也可以做到這一點。

一種普遍的看法是，當(dāng)一個人得知自己將要死去時，在心理上會按照一系列清晰、有序的步驟來處理悲傷：否認與隔離、憤怒、妥協(xié)、抑郁和最終的接受。這個順序源自瑞士裔美國精神科醫(yī)生伊麗莎白·庫伯勒-羅斯（ Elisabeth Kübler-Ross）的著名著作，她在1969年出版的暢銷書《論死亡與臨終》（

On Death and Dying

? Theos Think Tank

盡管影響深遠，庫伯勒-羅斯的臨終公式實際上并沒有真正讓人們更容易接受死亡。一個問題在于，她的模型被一些普及者過于機械化、規(guī)定式地解讀，認為必須按固定順序經(jīng)歷這些階段。另一個問題是，在她的描述中，這個過程幾乎是完全由負面情緒組成的：全是悲傷，甚至最終的接受聽起來也像是一種殘酷的順從。從這點上來看，你可能得出結(jié)論：分心確實是最好的策略——除非非得面對死亡，否則何必面對它？

而最近的研究，并不支持對庫伯勒-羅斯模型的“固定順序”解讀。首先，研究人員發(fā)現(xiàn)[1]，并不是每個人都會經(jīng)歷她所說的所有階段，而且人們經(jīng)常在階段之間倒退、跳躍——這一點庫伯勒-羅斯本人在職業(yè)后期也曾指出。在2007年發(fā)表在《美國醫(yī)學(xué)會雜志》（JAMA）上的一篇論文中[2]，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，否認或不相信的情況其實很少發(fā)生，而大多數(shù)臨終者大多數(shù)時間都處于“接受”階段。這些發(fā)現(xiàn)也適用于經(jīng)歷親人離世之痛的人。

? British Psychological Society

2008年，《英國精神病學(xué)雜志》（ The British Journal of Psychiatry）上的研究者發(fā)表了一項為期23個月的“喪親個體”研究[3]。他們發(fā)現(xiàn)，在喪親初期，個體會經(jīng)歷更高程度的思念、抑郁和憤怒，但這些情緒平均在四個月后便持續(xù)下降。然而，從一開始，參與者就表現(xiàn)出比上述負面情緒更高的“接受”水平，而且這一接受程度也在持續(xù)上升。到研究結(jié)束時，“平靜的接受”已遠遠超過其他所有情緒。

其他研究也證實，許多面臨死亡的人對死亡的看法比幾乎任何人所預(yù)期的都要積極得多。在一項2017年《死亡出人意料地積極》的研究中[4]，我在哈佛的同事邁克爾·I·諾頓（ Michael I. Norton）及其合著者表明，身患絕癥或被判死刑的人在寫下他們所處困境的文字時，用詞更為積極，負面詞匯更少，而相比之下，那些并不處于類似境地、只是被要求設(shè)身處地去寫的人則表達得更加消極。

積極接受死亡臨近的現(xiàn)象如此普遍，這背后有幾個原因。

一項2013年在西班牙進行的研究發(fā)現(xiàn)[5]，絕癥患者往往會以更積極的眼光重新審視他們的生活和經(jīng)歷，同時也會接受死亡。許多病人在生命的最后幾個月里，通過更加重視簡單的事物、專注于當(dāng)下，從而體驗到新的個人成長。

有趣的是，直面死亡所帶來的潛在好處，也可以在一個截然不同的群體中看到：那些經(jīng)歷過瀕死體驗的人。通常情況下，這些幸存者并沒有機會從容地接受死亡——通常是因為他們不像癌癥晚期病人那樣有時間去接受，而是在突如其來的致命危機中毫無準備地面臨死亡。然而，他們的共同點在于被迫直面自己的死亡——并發(fā)現(xiàn)那竟是一種矛盾的積極體驗。1998年的一項研究表明[6]，在經(jīng)歷過瀕死體驗后，人們變得不那么物質(zhì)主義，更關(guān)心他人，對自己將來何時死亡也較少焦慮，自我價值感也更強。

? British Psychological Society

因此，死亡的諷刺之處在于：它在最遙遠的時候反而最令人恐懼。當(dāng)我們不必在近期面對它時，死亡就像一個可怕的幽靈，我們竭力避免去思考它。但這種回避并無益處，只有代價。當(dāng)死亡的可能變得具體而迫近時，大多數(shù)人能夠通過接受，使這個事實成為提升生命的一種方式。死亡真正的問題在于，它擾亂我們的生命，直到它真正來到眼前。

那么，如果我們能夠在死亡尚未迫近的時候，意識到面對死亡所帶來的好處，會怎樣？或者換句話說， 在生命尚存之際，我們?nèi)绾尾拍芊e極地接受死亡，從而讓自己更加鮮活？

理論上我們每個人都應(yīng)該能做到這一點，因為我們都處于“終極狀態(tài)”。 我們都會死，只是還不知道具體時間。缺乏這種精確的認知，或許正是我們難以專注于最終消亡的現(xiàn)實的原因。至于原因，我們心知肚明：神經(jīng)科學(xué)家已經(jīng)證明[7]，對某種事物抽象的擔(dān)憂往往會抑制大腦中負責(zé)喚起生動想象的區(qū)域。當(dāng)你的死亡似乎還遙不可及時，你無法輕易把握它的具體細節(jié)，所以你不會去想它。

因此，現(xiàn)在就從死亡中獲益的秘訣，是讓它變得生動且具體。這正是佛教僧侶在修習(xí)“死隨念”（maranasati）冥想時所做的事。在這個修行中，僧侶會想象自己的身體處于各種衰敗與腐爛的狀態(tài)，同時反復(fù)默念：“此身亦如此，這是它的本性，這是它的未來，這是它不可避免的命運?！?/p>

? Buddhism - Red Zambala

斯多葛哲學(xué)家也有類似的“記住你終將死去”（memento mori）練習(xí)，塞涅卡曾鼓勵道：“一個人若將每一秒都用來滿足自身需求，并將每一天都當(dāng)作完整的一生來安排，那他既不會渴望也不會畏懼明天?！碧熘鹘掏皆凇笆セ倚瞧谌鳖~頭上被劃上十字灰印時也會聽到類似的勸誡：“記住你是塵土，你終將歸于塵土?！?/p>

無論你信仰何種宗教或哲學(xué)傳統(tǒng)，像這樣的練習(xí)都值得融入你的日常。比如，你可以寫下自己的“死隨念”或“記住你終將死去”的短語?；蛘?，更簡單的方式是，在你生日或每年的某個節(jié)日，粗略計算一下你大約還剩下多少次這樣的日子，然后問問自己：你是否真的在用你寶貴的時間去做你想做的事？

電影《遺愿清單》（ The Bucket List，2007）劇照。? 豆瓣電影

以這種更生動、更具體的方式銘記死亡，將幫助你更好地接受生命，并利用這種接受來活出更充實的當(dāng)下。這也會幫助你做出影響他人（而非僅限于你自己）的決定：下一次家庭聚會時，不妨想一想，你還希望和父母或年長親人一起度過多少次這樣的團聚？想出一個具體的數(shù)字。然后再思考，你該做些什么才能讓這個數(shù)字更具意義——是多花點時間去旅行？還是搬去住得更近些？還是由你來主持這個聚會？

托爾斯泰的才華不僅在于他描繪伊凡·伊里奇之死的恐怖的能力，他還能將伊凡最終接受死亡的幸福感真實地展現(xiàn)出來。隨著數(shù)周的病情惡化，伊凡開始將妻子為維持社會禮節(jié)習(xí)俗所做的努力視為瑣碎乏味之事，他也不再為錯過這一切而感到遺憾。最終，“他試圖尋找自己習(xí)以為常的對死亡的恐懼，卻一無所獲，”托爾斯泰寫道。伊凡的死絕非悲劇，而是世間再自然不過的事情。

但即使到此，托爾斯泰也還沒有結(jié)束；他以真正的致命一擊結(jié)束了生命。在死亡的那一刻，伊凡產(chǎn)生了一個或許是他一生中最具意義的頓悟。當(dāng)他彌留之際，他聽見有人說：“完了?！痹谶@最后閃現(xiàn)的一刻意識中，伊凡思索著究竟是什么完了。他斷定，不是他的生命，因為他突然明白了：“死亡完了……它不復(fù)存在了！”隨后，他安詳?shù)仉x去。

參考文獻：

[1]https://journals.sagepub.com/doi/10.2190/3KGF-52BV-QTNT-UBMX

[2]jamanetwork.com/journals/jama/fullarticle/205661

[3]www.npcrc.org/files/news/empirical_examination_stage_theory_of_grief.pdf

[4]journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/0956797617701186

[5]www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0020748912002891

[6]journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/00221678980383005

[7]www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0304394009008234

文/Arthur C. Brooks

譯/tim

校對/tamiya2

原文/www.theatlantic.com/ideas/archive/2025/01/what-tolstoy-knew-about-good-death/681242/

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