本文作者: 春梅狐貍

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正打算寫“福州三條簪”的歷史溯源話題，但發(fā)現(xiàn)這個(gè)被追溯的源頭本身很值得聊一聊。那就是——五兵佩。

惠帝元康中，婦人之飾有五兵佩，又以金銀玳瑁之屬，為斧鉞戈戟，以當(dāng)笄。

——《晉書》

這么說吧，凡是遇到婦女佩戴兵器形的飾物，哪怕只是飾物中有兵器形的配件，都能被溯源到“五兵佩”。因?yàn)槲墨I(xiàn)就這么一條，就用去吧，一用一個(gè)爽！要么歷史追溯到一千七百多年前，要么沒有可什么考證的歷史（只靠照片就不到兩百年），這都不是學(xué)術(shù)問題了，懂點(diǎn)人情世故的都會(huì)選吧。

《》文章評論區(qū)有這么一條留言，提到了“福州三條簪”是“晉人舊俗之遺傳”，是從五兵佩而來：

這個(gè)留言有很多問題。

第一個(gè)就是（我個(gè)人私心把這點(diǎn)排第一），我那篇文章從來也就沒說過“三條簪”在歷史上是不存在呀！這閱讀理解能力和玻璃心程度真是絕了！

第二個(gè)就是黃啟權(quán)和鄭麗生說的是一碼事，因?yàn)椤拔灞濉蔽墨I(xiàn)出處就是《晉書》，應(yīng)該是鄭麗生（福州市人，福建文史館館員）完成的“考證”，黃啟權(quán)沿用了他的說法，連語句都跟鄭麗生的文一樣（懷疑留言的人就沒看過鄭麗生的原文）。

但鄭麗生這個(gè)考證，屬實(shí)有點(diǎn)……我只能說，我見過的百度貼吧很多關(guān)于歷史的腦洞帖子，都比這個(gè)要有邏輯。

（圖/《鄭麗生文史叢稿》）

從頭到尾鄭麗生的依據(jù)就只有“溯其形制”，說白了就是看長相。畢竟他自己都承認(rèn)，從兵器的種類到數(shù)量都對不上，更別提從晉到今這漫長的歲月里是如何保留演變的都解釋不上來。只剩下一句“雖減其數(shù)目，易其種類，但以兵為佩的主體結(jié)構(gòu)，實(shí)質(zhì)上仍然保持”。

這就涉及到第三點(diǎn)了，使用兵器作為女性飾物，是“全國絕無僅有的”嗎？很顯然，并不是！我開頭就把這個(gè)問題亮出來了，女性以兵器為飾品，哪怕只是發(fā)簪，其實(shí)都很常見，并且只要涉及到溯源，全部都會(huì)說到“五兵佩”。很顯然，“福州三條簪”不是唯一的那個(gè)，那么鄭麗生的很多說法也就站不住腳了。不過地方文史學(xué)者視野偏窄、本位意識過剩，喜歡夸大，這些是老毛病了，并且不是某地某人獨(dú)有，我們不是要指責(zé)誰，而是以后對于這類資料要多加甄別。

我也不挑太遠(yuǎn)的例子，就隔壁的國家級非遺蟳埔女習(xí)俗里的發(fā)飾吧（記仇，且渾身都是氣人的本事）——

（蟳埔簪花圍上的劍簪）

劍簪在蟳埔當(dāng)?shù)鼐秃艹Ｒ?，形態(tài)上也更寫實(shí)，只不過在旅游產(chǎn)品的語境下往往夸大或異化花朵裝飾，而忽略或略去了這些簪釵。事實(shí)上，蟳埔的簪釵種類還是挺豐富的，舊式新式都有，還有之前聊過的《》《》。

這種兵器簪釵在歷史上并不罕見，并且兵器種類也更多樣，有斧、有戟等。雖然比較小，但在古畫中也有體現(xiàn)，保存下來可對應(yīng)的實(shí)物也有不少。

（清代古畫中的兵器簪與實(shí)物）

沈從文《中國古代服飾研究》里就有采自《皇清職貢圖》的瑤族以箭為簪的例子：

（圖/《皇清職貢圖》）

這一支瑤族在《皇清職貢圖》被稱作“劍桿瑤”，“因其用竹箭為簪…插于髻故以為名”。

沈從文對此也有一段文字說明，還提到了“福建畬民三把刀發(fā)簪”（族屬問題以后專門寫一篇討論）——

（圖/《中國古代服飾研究》）

沈從文不僅把這種習(xí)俗追溯到了晉代“五兵佩”，甚至還更遠(yuǎn)，遠(yuǎn)到了“古代兩周、漢、唐依賴的釵笄制度”（我也覺得有點(diǎn)夸張，也看不出什么具體依據(jù)）。

而在更早的時(shí)期，也就是早于“福州三條簪”申報(bào)非遺，早于“蟳埔簪花”旅游產(chǎn)品走紅之前，溯源“五兵佩”的內(nèi)容常見于苗族、侗族的銀飾，因?yàn)樗齻冇蟹浅＞呦蠡谋餍毋y飾佩于身上。

（五兵佩吊飾，主要流行于貴州的黎平、從江、榕江等侗族地區(qū)，圖/貴州省民族博物館）

（清代丹寨苗族百鳥衣銀吊墜，圖/貴州省民族博物館）

（苗族銀飾，圖/遺產(chǎn)君）

學(xué)界普遍認(rèn)同少數(shù)民族所保留的飾品，有文化交流后的沉積保留作用，可看到明清乃至更早的遺風(fēng)（延伸討論見《》）。這些吊飾中出現(xiàn)的部分兵器是當(dāng)?shù)厮怀Ｒ姷?，帶有明顯的外來痕跡。

而之前看到過《》等文的讀者應(yīng)該也發(fā)現(xiàn)了這類吊飾與“事件”的相似之處，由于懸掛的吊墜除了兵器還常加入牙簽、挖耳勺、鑷子、針筒等，所以也常被稱作“牙簽吊”。層次沒有那么夸張繁瑣的“牙簽吊”，幾乎就是豐盛版的“事件”。

（臺江苗族針筒銀腰吊飾，圖/《中國貴州民族民間美術(shù)全集》）

（凱里舟溪苗族銀牙簽吊飾，圖/《中國貴州民族民間美術(shù)全集》）

（清代銀鍍金事件，臺故藏）

所以，苗族侗族的銀飾僅憑“兵器”這點(diǎn)能否真的就和“五兵佩”扯上直接關(guān)系，也是要打問號的。

于是問題回到了原點(diǎn)，“五兵佩”究竟是啥樣的呢？

時(shí)代上與形態(tài)上比較符合文獻(xiàn)的是出土于南京的幾件金簪，線條簡約流暢，簪頭刻畫出兵器形態(tài)。雖然并非出自同一座墓，但風(fēng)格相近，時(shí)期都為東晉。

（東晉，兵器形金簪，圖/《六朝風(fēng)采》）

還有一例是孫機(jī)在《五兵佩》一文里著重討論過的，內(nèi)蒙古西河子窖藏中發(fā)現(xiàn)的一條金鏈（這個(gè)窖藏里發(fā)現(xiàn)的更有名的文物是牛首、馬首金步搖）。金鏈以龍首為兩端裝飾，懸掛五件兵器和兩件小梳為裝飾物，時(shí)代上推斷為北魏或西晉。孫機(jī)認(rèn)為“西河子金鏈這類首飾大約就是我國古文獻(xiàn)中所說的‘五兵佩’?！?/p>

（西河子金鏈，圖/《中國北方草原古代金銀器》《仰觀集》）

相比金簪，這條西河子金鏈的風(fēng)格肉眼可見的復(fù)雜，“混合了斯基泰、犍陀羅及中印度諸種工藝手法，并帶有佛教藝術(shù)色彩的首飾”。

西河子金鏈上兵器雖然是當(dāng)時(shí)的中國式樣，但墜兵器的裝飾意圖卻被認(rèn)為有護(hù)法的意義，“使佩戴者覺得會(huì)得到佛法的庇佑”。這個(gè)解釋同樣出現(xiàn)在兵器形發(fā)簪上，就連我們之前聊過的《》也是如此。而楊婧嬙《從東晉兵器形發(fā)簪看海上絲路文化交流》一文從標(biāo)題就可以看出，同樣認(rèn)為其有文化交流的背景，乃是“沿著海上絲綢之路，隨著商貿(mào)或朝貢傳入中國”。

（戴兵器形頭飾的女性塑像，公元前 2 世紀(jì)至公元 1 世紀(jì)，錢德拉克圖加爾出土，圖/《從東晉兵器形發(fā)簪看海上絲路文化交流》）

（兵器形首飾出土位置與傳播路線，圖/《從東晉兵器形發(fā)簪看海上絲路文化交流》）

但以上這些“五兵佩”案例都有一個(gè)明顯的時(shí)間線上的物證“衰退”痕跡，如兵器發(fā)簪的出土數(shù)量很少，又比如西河子同類型但時(shí)代上更晚的獸首鏈，或沒有墜飾，或有墜飾但不用兵器造型。

（銀龍鏈，圖/《中國北方草原古代金銀器》）

所以，“五兵佩”看似有文物，但后面的演變發(fā)展卻鮮有實(shí)物印證，直到我們看到那些藏在古畫細(xì)節(jié)里的兵器形發(fā)簪。這些清代發(fā)簪，究竟是從“五兵佩”一路發(fā)展而來，還是產(chǎn)生了相同了靈感將發(fā)簪做成了兵器式樣，這些其實(shí)都沒有確切的解答，但又都有可能。

其實(shí)清代發(fā)簪的設(shè)計(jì)樣式很多，多一種兵器的主題原本算不得有多特別，但因?yàn)?strong>“兵器”在古代物質(zhì)層面有鮮明的性別標(biāo)識意味。在《殷墟墓葬兩性社會(huì)角色的考古學(xué)研究》里提到，“兵器、手工工具、紡織工具、銅鈴和弓形器可以作為墓葬中兩性身份的標(biāo)識物”。盡管殷墟有不少女性墓葬也出土了隨葬兵器，但整體是弱勢的，并且往往能伴隨著女墓主參與軍事活動(dòng)的經(jīng)歷。

關(guān)于“五兵佩”的文獻(xiàn)記載中就有將“以兵器為飾”視為服妖的內(nèi)容，認(rèn)為這是晉代由盛轉(zhuǎn)衰的標(biāo)志：

惠帝元康中，婦人之飾有五兵佩，又以金銀玳瑁之屬，為斧鉞戈戟，以當(dāng)笄。干寶以為「男女之別，國之大節(jié)，故服物異等，贄幣不同。今婦人而以兵器為飾，此婦人妖之甚者。於是遂有賈后之事」。終亡天下。是時(shí)婦人結(jié)髮者既成，以繒急束其環(huán)，名曰擷子紒。始自中宮，天下化之。其後賈后廢害太子之應(yīng)也。

——《晉書》

所以，兵器與女性飾物產(chǎn)生聯(lián)系，很容易令人產(chǎn)生性別錯(cuò)置的感覺，雖然干寶的言論如今看來十分荒謬，頗有“君王城上豎降旗，妾在深宮那得知”的推諉意味，但也反映了兵器的性別標(biāo)識作用。所以在清代發(fā)簪眾多的造型主題里出現(xiàn)了兵器，才會(huì)令我們有探究的的沖動(dòng)。

而目前有遺存兵器飾品從佩戴方式與實(shí)物式樣看來，苗族的“牙簽吊”的確與明清“事件”是非相似，而蟳埔簪花圍中的劍簪也的確也可以在晚清發(fā)髻上找到痕跡。

（清代古畫中的兵器簪）

反而是“福州三條簪”與清代兵器簪在外形與用法上都有差異。

另外就是我在整理“福州三條簪”記載的時(shí)候發(fā)現(xiàn)的——似乎從來就沒有任何文獻(xiàn)提過“福州三條簪”是兵器形發(fā)簪！只有在他者的形容里提到這種奇特的發(fā)髻形態(tài)很有刀劍的意味，如“蠻髻依然晃劍光”。而張遵旭的記錄里，更是明確點(diǎn)出“三條簪”為自稱，“三把刀”為他稱，原因是“形似刀”“簪似刀”。

福州婦女則更有腳鐲外，耳環(huán)大徑尺余。頭上插三枝長八寸，形似刀，福州人名“三條簪”。吾輩睹此威以為怪，因其簪似刀，故名其人曰“三把刀”。每清晨由城門遠(yuǎn)望，“三把刀”燦耀之首飾，恰如羅馬時(shí)代之軍隊(duì)行列。蓋城內(nèi)所需米、菜及城外污穢物輸送，皆賴“三把刀”為之也。

如果“福州三條簪”一開始的設(shè)計(jì)就與兵器無關(guān)，那就更不可能追溯到“五兵佩”了，更與創(chuàng)作不足一年的slogan“一把為國，一把為家，一把為己”無緣了。

需要再次指出的是，不論五兵佩還是其他兵器形飾物，也都不作實(shí)用的（硬要說能充當(dāng)某個(gè)用途，那就說吧），更別提傳說中的用處與后世遺存中的用途根本就是兩碼事。

（福州三條簪）

如果將這樣長條的扁平的發(fā)簪都給算成兵器形發(fā)簪的話，“福州三條簪”就更不可能成為特例了。

如黎族杞、賽方言的發(fā)簪——

（黎族杞、賽方言黎族女子發(fā)簪）

（圖/《中國少數(shù)民族設(shè)計(jì)全集》）

可以看出黎族的形態(tài)與用法都與“福州三條簪”有相似之處，其中一種還有點(diǎn)類似宋代橋梁式簪。

甚至于泉州市級非遺“江南粗腳頭”里也用到類似福州的這種發(fā)簪，這是一種分布于泉州四郊的傳統(tǒng)發(fā)髻，與蟳埔簪花圍很相似，但看得出形態(tài)保留上更早期一些。因?yàn)檫@根長簪要穿過“髻塞”，所以比較窄，其他與“福州三條簪”中間的那根簪子基本相同。

（泉州市級非遺“江南粗腳頭”）

（福州三條簪實(shí)物，圖/福州晚報(bào)）

所以，“福州三條簪”無論是簪子本身的形態(tài)，還是作為兵器簪，還是歷史攀附到“五兵佩”，都達(dá)不到“這種頭頂兵器的妝束全國絕無僅有”的夸張程度。信這個(gè)，不如信高鐵站打毛衣的外國人是在傳承中國非遺，都屬于見識少、自尊高、愛攀比、喜拉踩的。

而“五兵佩”故事跟很多流傳于民間卻不見與文獻(xiàn)的事物，如果有一條相類似的又歷史久遠(yuǎn)的記錄，就會(huì)被反復(fù)引作源頭，也不管后面是不是真的有所關(guān)聯(lián)。

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