昨日整理網(wǎng)盤資料，2016年5月17日上傳的那個名為《龍母學概論》的壓縮包赫然眼前。思緒瞬間被拉回畢業(yè)前夕，彼時的筆者，還是一名工科專業(yè)的在讀學生。何以會對“龍母學”產(chǎn)生濃厚興趣，甚至萌生著書立說的念頭？這需要追溯到筆者童年的文化浸潤。

筆者的家鄉(xiāng)在德慶縣鳳村鎮(zhèn)，這片土地在唐代屬悅城縣，宋至清則隸屬悅城鄉(xiāng)?；蛟S是因為地處程溪流域，筆者的村莊曾有一座小小的龍母廟。那廟宇僅單進深、單開間，面積不過數(shù)十平方米。后來因修筑公路被拆除，只留下一個“廟門口”的地名，標記著廟前那片田野的位置，訴說著過往的信仰痕跡。

龍母文化在筆者心中最初的萌芽，始于小學一年級。一位在家長和同事眼中“不務正業(yè)”、教學能力頗受質疑的老師，卻有一項令人著迷的本領——講故事。正是在他的課堂上，筆者第一次聽到了關于悅城龍母的傳說。他講得繪聲繪色，情節(jié)生動，人物形象鮮明，瞬間便將筆者引入那個神奇的世界，令人神往。

對龍母文化的接觸并非僅停留在口耳相傳。在小學三四年級時，發(fā)現(xiàn)祖父于民國時期纂修的《時款對聯(lián)》五冊中，幾乎每冊都記載著與龍母相關的對聯(lián)和祝文。這些來自民間、凝結著地方信仰的文字，是筆者首次以書面形式感知到龍母崇拜在日常生活中的具體存在，它以一種更貼近鄉(xiāng)土的方式，加深了筆者對龍母文化的認知。

悅水一鄉(xiāng)圣澤安民稱眾母 程溪萬里龍光著德頌元君

系統(tǒng)性地接觸龍母文化，則是在小學六年級。當時，《傳統(tǒng)文化與德慶》一書發(fā)行至縣內(nèi)每位中小學生手中。這本讀物讓筆者首次讀到了較為系統(tǒng)、偏學術性的龍母文化介紹文章，得以了解龍母祖廟精湛的建筑藝術及其傳說的歷史演變。升入中學后，筆者的閱讀范圍進一步擴展，陸續(xù)接觸了《古壇僅存——悅城龍母祖廟》《母儀龍德——肇慶悅城龍母文化》《龍母祖廟與傳說》等書籍。

大學就讀于長江邊普通城市的一所高校，其優(yōu)勢在于豐富的圖書資源——兩座圖書館館藏300萬冊紙質圖書及近500萬冊電子圖書。在這里，筆者如饑似渴地閱讀了更多關于龍母的專著，如《母儀龍德——廣東龍母誕》《漫畫龍母文化、《悅城龍母文化》等。更重要的是，大學圖書館網(wǎng)站的數(shù)據(jù)庫為筆者打開了學術研究的大門，使筆者能夠查閱大量與龍母文化相關的學術論文。

正是這些持續(xù)的知識積累，在畢業(yè)前夕激發(fā)了筆者的雄心壯志：想將自己對龍母文化的心得體會系統(tǒng)地整理出來。如今想來，彼時確有幾分“年少輕狂”的味道——竟敢為這份構想冠以《龍母學概論》之名。若是現(xiàn)在，斷然不會使用如此厚重的標題。

至于為何選擇“學概論”這樣的命名，則源于筆者的閱讀和學習經(jīng)歷。韓國電影《建筑學概論》、大學課程《建筑學概論》《土木工程概論》等名稱給筆者留下了印象。更重要的是，筆者曾閱讀過《媽祖學概論》一書。于是便“依葫蘆畫瓢”，想效仿其體例撰寫一部《龍母學概論》。遺憾的是，這項龐大的工程最終“爛尾”了，只留下一個未完成的構想框架。當時唯一的實質性“成果”，或許就是提出了“龍母學”和“水府仙班”這兩個概念性的名稱。

時過境遷，如今再審視當年的構想，不得不承認，將龍母文化研究打造成一門獨立學科的條件尚未成熟。與媽祖文化研究的深度相比，龍母文化研究還存在明顯差距。一個最直觀的體現(xiàn)是：媽祖宮廟的分布情況已基本厘清，而龍母廟宇的大致數(shù)量、具體分布范圍，至今仍是一個模糊的未知數(shù)。

當年的構想雖顯稚嫩，卻真實記錄了一個工科學生，在其知識積累的特定階段，對家鄉(xiāng)文化那份真摯的探索熱情與學術沖動。而這份熱情，正源于童年課堂上的故事、家中塵封的對聯(lián)集，以及后來系統(tǒng)化的閱讀與思考，它們共同編織了筆者對龍母文化的認知圖景。

附錄：《龍母學概論》構思

第一編：學科本體論

第一章：龍母學的學科定位

第一節(jié)：學科定義與范疇

研究對象：以龍母信仰為核心，涵蓋神靈崇拜、祖先倫理、民俗實踐的綜合文化體系。

核心精神：水神庇佑（龍母）、孝道傳承（五龍子）、母性崇拜（女神信仰）。

第二節(jié)：學科屬性

交叉學科：歷史學、建筑學、民俗學、人類學、宗教學、地理學、非遺保護學的融合。

研究范疇：信仰、建筑、藝術、文化、旅游。

第二章：核心術語體系

第一節(jié)：信仰符號

核心概念：龍母、水府仙班（五龍子、六夫人）。

地域術語：西江流域方言“阿嬤”（龍母尊稱）、“水府”（廟宇空間）。

第二節(jié)：儀式術語

誕期儀式：龍母生辰誕、龍母得道誕、龍母開金庫。

第二編：歷史脈絡與信仰演進

第三章：起源與文獻考據(jù)

第一節(jié)：文獻記載

起源：晉代《廣州記》首載龍母故事，

演變：唐宋典籍記載的龍母傳說。

完備：明清文獻完善敘事框架。

第二節(jié)：考古佐證

四川渠縣龍母詔書碑刻。

第四章：信仰擴散與嬗變

第一節(jié)：神格化進程

國封：歷朝給龍母的敕封

道封：道教給龍母的敕封

文封：民間給龍母上的尊號

第二節(jié)：地域化傳播

隨西江航運擴散至兩廣、港澳、東南亞，形成“祖廟—行宮”（祖庭-分靈）網(wǎng)絡。

第三編：文化表達體系

第五章：物質載體

第一節(jié)：龍母祖廟

歷代悅城龍母廟興修。

現(xiàn)今龍母祖廟布局。

第二節(jié)：龍母行宮

梧州龍母廟

龍?zhí)洱埬笍R

江西昌山廟

其他宮廟。

第六章：儀式與民俗實踐

第一節(jié)：官方與民間儀軌

古代朝廷“遣祭”龍母與當代官祭龍母。

誕會民俗：“四海朝宗”“龍母開金庫”。

第二節(jié)：節(jié)慶整合

與端午節(jié)、中秋節(jié)融合，形成復合型文化空間。

第七章：藝術與文學敘事

第一節(jié)：口頭傳統(tǒng)

粵語評書《悅城龍母傳奇》。

第二節(jié)：視覺藝術

動畫片《龍母傳奇》（德慶）。

粵劇《悅城龍母》（湛江）、粵劇《西江龍母》（梧州），粵劇《龍母傳奇》（肇慶）

第四編：社會功能機制

第八章：倫理教化功能

第一節(jié)：孝道倫理建構

強化代際責任，龍子報恩母題成為儒家倫理載體。

第二節(jié)：性別文化意義

母性神格對女性社會地位的象征性提升。

第九章：整合與認同

第一節(jié)：地域凝聚力

港澳同胞“四海朝宗”促進文化認同。

第二節(jié)：中馬交融平臺

龍母文化扎根馬來西亞促進華人族群互動。

第五編：現(xiàn)代轉化實踐

第十章：非遺保護與傳承

第一節(jié)：保護機制

國家級非遺項目（2011年列入）。

第二節(jié)：數(shù)字化保存

龍母文化數(shù)據(jù)庫、影像視聽記錄。

第十一章：文旅融合創(chuàng)新

第一節(jié)：文化地標開發(fā)

悅城龍母文化旅游小鎮(zhèn)（全國重點文物、國家級非遺景區(qū)）。

第二節(jié)：創(chuàng)意衍生

品牌開發(fā)：“龍母”飲食品牌、數(shù)字沉浸展。

第十二章：當代信仰調適

第一節(jié)：生態(tài)倫理重構

龍母“治水安民”精神轉化為現(xiàn)代環(huán)保理念（西江生態(tài)保護）。

第二節(jié)：學術倫理重構

建立“龍母學”學科

第六編：研究方法與學科前沿

第十三章：多學科方法論

第一節(jié)：建筑學

各地龍母宮廟實地考察。

第二節(jié)：歷史文獻學

方志、碑刻、族譜的互證分析。

第十四章：前沿議題

第一節(jié)：比較研究

龍母與媽祖：江河神格vs海洋神格，孝道倫理vs航海守護。

第二節(jié)：跨境傳播研究

東南亞龍母廟的在地化。

本文作者：何福良