分享周易講稿之謙卦節(jié)選，配圖是石濤《畫(huà)語(yǔ)錄》“境界章第十”和“蹊徑章第十一”的直播課稿。視頻是這次直播課中邊講邊寫(xiě)的片段。

謙者兼也：周易講稿之謙卦節(jié)選

柯小剛（無(wú)竟寓）

靜坐要做的事情，無(wú)非就是謙卦所謂“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙?！币?yàn)檎J(rèn)識(shí)到盈虧之理，所以要去靜坐，去反省自己，調(diào)整自己，讓過(guò)盈的部分主動(dòng)減少，而不足的部分要去補(bǔ)足。

謙卦一個(gè)卦，其實(shí)兼含了損益兩個(gè)卦的道理。修身工夫說(shuō)到底就是損益之道，也就是謙卦之義。“謙”中有“兼”，本身就不乏“兼”意。謙卦《大象傳》講“裒多益寡”，就是減少有余，補(bǔ)益不足，兼損益乃得為謙。謙初六“謙謙君子”，疊用謙字，兼之又兼也。所謂“謙，德之柄也”（《系辭下》），即以謙為知經(jīng)達(dá)權(quán)之機(jī)，非兼之者不能握其柄也。兼上下，即握上下調(diào)適之柄；兼多寡即握“裒多益寡”之柄。船山以“兼小大”解莊子“小大之辯”（王夫之《莊子通》），亦可謂善執(zhí)逍遙之柄也。

世俗對(duì)“謙謙君子”的理解是片面的，誤以為謙就是一味的謙恭退讓?zhuān)笫А凹妗币?，失謙之柄。一味謙恭退讓并不是謙，而是畏縮逃避，或者以自己的過(guò)度卑下來(lái)綁架脅迫他人。子曰：“恭而無(wú)禮則勞”（《論語(yǔ)·泰伯》）。謙恭本是有禮，但如果謙恭到無(wú)理，也就無(wú)禮了。過(guò)度的謙恭會(huì)給人帶來(lái)壓力，帶來(lái)不適。真正的謙一定有“能兼”之德，是謂中庸，是謂有禮有節(jié)有度。

謙是能兼的，既能“裒多”也能“益寡”，既能靜也能動(dòng)，而這恰恰是靜坐之理。靜坐不是一味耽于靜修，而是要在靜中養(yǎng)出動(dòng)之初機(jī)、行之端倪。所謂“裒多益寡”，“稱(chēng)物平施”，都是要在多寡動(dòng)靜之間衡量調(diào)適的。靜坐就是一種自我衡量和自我調(diào)適的工夫，把自己放到天性的天平上稱(chēng)一稱(chēng)，看哪里重了就減一減，哪里輕了就加一加，哪里多了盈了就裒掉一點(diǎn)，哪里少了寡了就增益一點(diǎn)。

每次講課前的例行靜坐中，我們的直播鏡頭都會(huì)對(duì)著“靜坐中”的字條，以便提醒觀眾我們?cè)谧鍪裁?，以及大家可以一起靜坐，然后再來(lái)讀書(shū)。在這個(gè)“靜坐中”的字條中，最重要的可能是“中”字。“稱(chēng)物平施”就能得“中”——那個(gè)永在進(jìn)行中的動(dòng)態(tài)中庸。這是靜坐和謙卦的共同原理?！兑住吩疲骸爸t，德之柄也”（《系辭下》），即以謙為權(quán)衡調(diào)適的抓手。靜坐亦可謂修身之柄，一切視聽(tīng)言動(dòng)、喜怒哀樂(lè)、生老病死、成功失敗，莫不可以在靜坐中找到“裒多益寡”“稱(chēng)物平施”的心靈天平。

（艮下坤上）謙：亨，君子有終。

謙卦是能亨的，因?yàn)橹t能上能下，或者說(shuō)兼上兼下。這點(diǎn)在卦象上可以直接看到：謙艮下坤上，中間的九三可象山頂，初六、六二是往上走，到山頂九三后又能沿六四、六五、上六往下走。以權(quán)取象，則九三不妨就是天平之橫梁，或權(quán)衡輕重、調(diào)適上下之柄。相比之下，乾之亨則是一路向上的，從“潛龍勿用”到“見(jiàn)龍?jiān)谔铩钡健帮w龍?jiān)谔臁?，中間雖有“或躍在淵”的反復(fù)，但主要趨勢(shì)是一味向上的，所以最后才帶來(lái)“上九亢龍有悔”的問(wèn)題。謙則可以避免過(guò)亢的問(wèn)題，因?yàn)樗芗嫔舷?。兼上下而不亢，故能“君子有終”。謙卦六爻都有“吉”“利”之辭，無(wú)“兇”“咎”“悔”“吝”之辭，是即“有終”。“有終”其實(shí)很難，以乾卦之大都很難說(shuō)“有終”，因?yàn)榍缴暇啪涂憾谢诹恕?/p>

謙以兼上下之德，反而比艮都更能說(shuō)明山之為山的道理，因?yàn)樯接猩掀掠邢缕?，并不是一味高亢才是山。艮以高取象，而山還有背面的下坡，唯謙兼之。謙之上下貫通，猶如赫拉克利特說(shuō)“上山的路和下山的路是同一條路”，或如董其昌論書(shū)所謂“自起自倒，自收自束”（《畫(huà)禪室隨筆》）。兼上下，自起倒，則上下貫通，起倒一如。如此，乃可“亨”而“有終”。我們老家方言有句話(huà)叫“自己給自己轉(zhuǎn)彎”，說(shuō)的就是謙卦之象。有謙德的人就是會(huì)自己上去自己下來(lái)的人。

謙自然主退，但常言道“謙虛使人進(jìn)步”，恰恰是謙退中蘊(yùn)含前進(jìn)的可能性，說(shuō)明謙是兼上下、兼進(jìn)退、兼盈虛的。謙《彖》云“卑而不可逾”，是在卑中寓含了高。山外有山，高上有高，反而是謙卑之德不可逾越。但謙又不是一味卑下，排斥上進(jìn)，因?yàn)槟菢拥脑?huà)就不是什么“不可逾”之事。真正的謙卑中自有一股永不言息的上進(jìn)，爬到多高都不自以為高的上進(jìn)。所以，謙才是“卑而不可逾”之德。一個(gè)人干嘛要謙虛啊？不是為了裝樣子，不是為了貶損自己，而是為了進(jìn)步?；蛘吒鼫?zhǔn)確地說(shuō)，不是為了進(jìn)步，而是出于進(jìn)步，自然就會(huì)謙虛。進(jìn)步者自然謙虛，謙虛者自然進(jìn)步。

所以，謙自然是君子之卦，如九三云：“勞謙，君子有終?！敝t九三的君子讓人想到乾卦九三的“君子終日乾乾”。謙唯九三一陽(yáng)，其余皆陰，所以不妨把謙卦理解為乾之九三進(jìn)入坤卦的結(jié)果。在這個(gè)意義上，謙也是兼乾坤之卦。所以，謙九三的“勞謙，君子有終”既有乾九三“終日乾乾，夕惕若厲”之“勞”，亦有坤六三“含章可貞，或從王事，無(wú)成有終”之“終”。卦辭里說(shuō)“謙”就是“君子有終”，這個(gè)含義就六爻都來(lái)講，都不兇，都有吉有利，有始有終，可以一直好到底。但是我們看六爻里，唯一可以和這個(gè)卦辭完全重合的，只有九三“勞謙，君子有終”，那可見(jiàn)謙卦的“有終”特別指得是九三。

卦辭里的“君子有終”自然指全卦而言，只不過(guò)尤其體現(xiàn)在九三一爻。認(rèn)識(shí)九三，就認(rèn)識(shí)了謙之為謙的關(guān)鍵。九三是山頂，所以也就是止，到山頂就停止爬升了。艮卦本來(lái)就是止的意思，九三是艮之終，到此則止。但謙卦還沒(méi)有結(jié)束，后面還有三個(gè)陰爻，這意味著過(guò)頂之后要開(kāi)始下山了。爬山的過(guò)程可以理解為“天道虧盈而益謙”之“益”、“地道變盈而流謙”之“流”、“鬼神害盈而福謙”之“?！薄ⅰ叭说缾河弥t”之“好”等等，總之是自卑登高的累加增益過(guò)程。相反，下山就是“虧盈”“變盈”“害盈”“惡盈”的過(guò)程了。至于整個(gè)謙卦呢，并不意味著只是下山一途，而是“吾道一以貫之”的兼上下、通盈虛，把上山的路和下山的路走成同一條路。如此，方可謂之君子、謂之有終矣。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行”實(shí)與泰卦之義相通。謙卦可以理解為有節(jié)制的泰卦，因?yàn)樘┴匀?yáng)在下，皆與上體之陰相互交感，故難免無(wú)節(jié)而須“裁成”之；而謙卦只有一陽(yáng)在下，與上坤之交不會(huì)太過(guò)。

“天道虧盈而益謙”之象，如月亮滿(mǎn)盈之后就會(huì)慢慢虧損，虧完之后又會(huì)慢慢滿(mǎn)盈。太陽(yáng)、晝夜、寒暑亦如此類(lèi)?！暗氐雷冇髦t”，如草木從茂盛到凋零，山丘從高聳到泥石流下注之類(lèi)，皆此象也?！肮砩窈τＶt”，如祭祀誠(chéng)敬謙恭則帶來(lái)福祉，傲慢褻瀆則招致禍害?！叭说缾河弥t”則人之常情，莫不喜歡謙恭有禮之人，而厭惡自我膨脹、不可一世之人。幽則鬼神，明則人事。仰則天，俯則地。天地神人、上下幽明，莫不以謙為美。

所以，“謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！薄敖K”是艮卦之象，也是坤卦之德。坤“無(wú)成而有終”，艮則為“萬(wàn)物之所終”（當(dāng)然同時(shí)也就是“萬(wàn)物之所始”）。艮之為終與坤之有終，會(huì)成謙卦“君子之終”，可謂至矣?！对?shī)》云：“靡不有初，鮮克有終”（《詩(shī)經(jīng)·蕩》），能盡心把一件事堅(jiān)持做到底的人是不多的。像我們的《易經(jīng)》課，幾年前一開(kāi)始來(lái)參加的人很多，但能堅(jiān)持到現(xiàn)在的同學(xué)只有其中一小部分。有終的君子有內(nèi)在的自我鼓舞，不依賴(lài)外在的“一鼓作氣”，所以當(dāng)別人“再而衰、三而竭”的時(shí)候，他卻如風(fēng)之積健而為雄，志之善養(yǎng)而彌堅(jiān)。謙初六“卑以自牧”就是這樣一種自養(yǎng)。初六是謙之始爻。從一開(kāi)始就有內(nèi)心的自我牧養(yǎng)，才會(huì)“不勉而中，不思而得”（《中庸》），不假堅(jiān)持而自然有終。書(shū)法也是這樣，如孫過(guò)庭《書(shū)譜》所云，“鼓努為力”的書(shū)寫(xiě)只能依賴(lài)一時(shí)沖動(dòng)而不得其終，只有“志氣和平，不激不厲”的書(shū)寫(xiě)才能“風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”，“君子有終”?！氨耙宰阅痢本褪谦@得“志氣和平”的心性工夫。

《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。

“地中有山”不是“地下有山”。“地下有山”是把謙卦之象做了二維化的理解，但卦象至少是三維的?！暗刂杏猩健币馕吨@個(gè)山是能上能下的，是大地環(huán)抱的。如果從山腳仰望，即使小山也覺(jué)高聳，因?yàn)檫@種視角突出了上下的高遠(yuǎn)，而不見(jiàn)深遠(yuǎn)、平遠(yuǎn)之多維。如果從廣袤大地的尺度來(lái)看，所有高山都會(huì)開(kāi)始“謙下”，都成為“地中有山”之象。大地之大，坤卦之厚，化解了高山之高，這便是謙卦之象。謙德之所從來(lái)，就是一個(gè)人的坤厚化解了他的山高。

“地中有山”之象，我曾于車(chē)上見(jiàn)到。車(chē)過(guò)泰山，從山腳仰望，只覺(jué)其高；但當(dāng)車(chē)行漸遠(yuǎn)，駛向廣闊的華北平原，回望泰山，卻發(fā)現(xiàn)群山都在地中。當(dāng)高山藏身于大地，其高其峻雖不減分毫，而整體心氣卻開(kāi)始謙卑起來(lái)，并因而更加高大，“卑而不可逾”。但這種謙卑毋寧說(shuō)是博厚而自然平易，并不是刻意降低自己?？桃饨档妥约壕褪恰暗叵掠猩健敝蟆！暗叵掠猩健本陀悬c(diǎn)過(guò)了，不自然，難免做作。這就好像我本來(lái)是一座高山，我硬是挖一個(gè)坑，把自己埋進(jìn)去，那就刻意了?！暗叵掠猩健本拖褚粋€(gè)有錢(qián)人刻意把自己穿得破衣?tīng)€衫的，去下水道掏廚余垃圾吃；“地中有山”就像大富豪仍然像他發(fā)財(cái)前那樣坐公交，但也不作秀，只是一任素往而已。

在“地中有山”之謙中，高山只是“卑以自牧”地消融于大地之厚中，而不是利用大地以隱藏自身。隱藏是刻意，是心機(jī)，并不是謙。謙是自然的，山之在大地，如羊之在草原。大地不是山的藏身工具，而是謙者“卑以自牧”的草原。充滿(mǎn)心機(jī)的刻意隱藏是歷來(lái)對(duì)謙德的普遍誤解，甚至是旨在騙人的惡意利用。子曰：“吾無(wú)隱乎爾”（《論語(yǔ)·述而》），我沒(méi)有藏什么，我沒(méi)有隱什么?？桃獠刂粗徽鎸?shí)，不自然，不誠(chéng)，實(shí)際上也藏不住。正如莊子所云，“藏舟于壑，藏山于澤”都是藏不住的，只有“藏天下于天下”即不藏之藏才能自我藏養(yǎng)（參《莊子·大宗師》）。“地中有山”正是“藏天下于天下”，因?yàn)轸奚街揪蛠?lái)源于坤土，故謙之藏艮于坤即不啻于藏坤于坤，其理正同“藏天下于天下”或不藏之藏。前面講過(guò)的同人、大有二卦亦類(lèi)之，因?yàn)榛鹬饬两K究來(lái)自于天，所以火天大有、天火同人，都是一氣之化。或許可以說(shuō)，離之為中女是最像乾父的女兒，艮之為少男是最像坤母的兒子。“地中有山”之象，正是大地母親環(huán)抱群山的親子之象。故謙之“自牧”非他，乃生于親愛(ài)而能自愛(ài)之象也；謙之“卑”非他，乃山之高遠(yuǎn)默化于“地勢(shì)坤”而得平遠(yuǎn)、深遠(yuǎn)之象也。

“裒多益寡”就是地山默化的方式。地上隆起的山石經(jīng)過(guò)日曬雨淋會(huì)逐漸風(fēng)化，隨水流沖刷下來(lái)，堆積于低洼之處，使其逐漸高起，這便是“裒多益寡”。如此，則大地之平易博厚對(duì)于山高谷深便有一種“稱(chēng)物平施”的默化之功。這是默化的過(guò)程，因?yàn)樗枰f(wàn)年潛移默化的耐心，就像母親對(duì)孩子的教育不會(huì)暴力打壓，不會(huì)人格貶損，而只是像“地中有山”的環(huán)抱之象，以“裒多益寡，稱(chēng)物平施”之功變化氣質(zhì)，教他自己學(xué)會(huì)“兼”的能力，兼多寡，兼上下，兼尊卑，兼人我，成為自牧自愛(ài)、有始有終的謙謙君子。