盧飛宏：重視武術(shù)教育構(gòu)建文武教育體系

摘錄《讓中華武術(shù)綻放新時(shí)代光彩》

簡(jiǎn)要：《讓中華武術(shù)綻放新時(shí)代光彩》從七個(gè)方面闡述了新時(shí)代武術(shù)發(fā)展的基本路徑和精神，約2.4萬余字，促進(jìn)武術(shù)多元化創(chuàng)新發(fā)展，實(shí)現(xiàn)從“技藝”到“文明載體”的轉(zhuǎn)變，對(duì)推動(dòng)中國武學(xué)理論創(chuàng)新具有重要價(jià)值，對(duì)于當(dāng)代中國武術(shù)文化的發(fā)展具有一定的指導(dǎo)意義。

在國家教育“五育并舉”（德育、智育、體育、美育和勞動(dòng)教育）戰(zhàn)略與民族文化復(fù)興背景下，“重視武術(shù)教育、構(gòu)建文武教育體系”已成為培養(yǎng)全面發(fā)展人才、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要問題。文武之道，一張一弛?！拔奈浣逃w系”以“文”為基礎(chǔ)，以“武”為特色，強(qiáng)調(diào)兩者融合，實(shí)現(xiàn)“崇文尚武、全面發(fā)展”的立德育人目標(biāo)。武術(shù)教育作為中華民族傳統(tǒng)體育教育的重要組成部分，其價(jià)值不僅體現(xiàn)在強(qiáng)身健體層面，更涵蓋了自衛(wèi)防身、道德教化、文化傳承等多重維度，是“武德、武禮、武藝、武道”傳承的重要途徑。在學(xué)校教育層面，將武術(shù)作為愛國主義教育和傳統(tǒng)文化教育的載體，融入校園教育體系之中，通過多樣化的課程與活動(dòng)形式，讓學(xué)生在實(shí)踐中感受武術(shù)的魅力。通過課堂教學(xué)、課外活動(dòng)等形式，向?qū)W生傳遞“天下武術(shù)是一家”的理念，培養(yǎng)對(duì)武術(shù)文化的整體認(rèn)同。武術(shù)在當(dāng)代教育中的意義已超越強(qiáng)身健體，成為人格塑造的重要工具。在新時(shí)代背景下，武術(shù)也迎來了新的發(fā)展機(jī)遇，樹立讓教育先行的理念，讓武術(shù)走進(jìn)校園，通過設(shè)置武術(shù)課程、舉辦武術(shù)文化節(jié)等方式，不僅可以培養(yǎng)青少年的身體素質(zhì)，還能讓他們從小接觸和了解中華傳統(tǒng)文化，使之成為成長(zhǎng)過程中的重要一課。政府部門確保武術(shù)從“民間傳承”升維至“國家戰(zhàn)略載體”，將武術(shù)文化建設(shè)納入“文化強(qiáng)國”“全民健身”戰(zhàn)略評(píng)估指標(biāo)，為武術(shù)的教育發(fā)展提供政策支持和保障。拓寬傳承渠道，探索將傳統(tǒng)武術(shù)融入學(xué)校教育體系路徑，通過體教融合，推動(dòng)傳統(tǒng)武術(shù)在新時(shí)代煥發(fā)新活力?！拔湫g(shù)進(jìn)校園”是“體育活動(dòng)”的推廣，也是傳統(tǒng)文化的傳承與青少年人格的塑造。青少年是武術(shù)發(fā)展的未來?，F(xiàn)在武術(shù)正從“校園”走進(jìn)“心靈”，成為青少年成長(zhǎng)路上的“必修課”。隨著更多地區(qū)的參與與深化，武術(shù)將在青少年中綻放魅力，為培養(yǎng)“文武雙全”的新時(shí)代青少年貢獻(xiàn)力量。深化校園武術(shù)文化根基，開發(fā)武術(shù)與傳統(tǒng)文化相結(jié)合的校本課程，融入兵學(xué)智慧、中醫(yī)養(yǎng)生、倫理教育等內(nèi)容，以更好地保護(hù)和傳承這一文化遺產(chǎn)。

教育部門要將武術(shù)納入素質(zhì)教育評(píng)價(jià)體系，通過課堂教學(xué)融入“武術(shù)傳承文化的理念與價(jià)值觀”，通過實(shí)踐訓(xùn)練讓學(xué)生感受“勇敢拼搏、愛國精神”的賡續(xù)。將武術(shù)納入學(xué)生綜合素質(zhì)評(píng)價(jià)，激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣。將武術(shù)納入學(xué)校課程體系，不僅能在國內(nèi)培養(yǎng)新一代武術(shù)愛好者，也為武術(shù)的國際化奠定基礎(chǔ)。武術(shù)教育要促進(jìn)民間與學(xué)校結(jié)合，業(yè)余與專業(yè)結(jié)合，形成完善的武術(shù)教育體系。武術(shù)起源于民間，其精華保留在民間，應(yīng)支持民間傳承人特別是非遺武術(shù)傳承人開展“師徒傳承”“家族傳承”，做好“傳幫帶”工作，激活武術(shù)文化的“民間活力”。結(jié)合短視頻、直播傳播等方式及武術(shù)與舞蹈、雜技結(jié)合藝術(shù)等現(xiàn)代手段，創(chuàng)新武術(shù)的表現(xiàn)形式，吸引不同年齡段群體參與。武術(shù)的發(fā)展重在人才培養(yǎng)，只有培養(yǎng)出“懂武術(shù)、愛武術(shù)、能傳承”的人才，才能讓武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中保持活力，從而可以避免“失傳”或“異化”。需從高校、后備人才、科普推廣、實(shí)踐模式等多方面優(yōu)化人才培養(yǎng)體系，推動(dòng)武術(shù)高質(zhì)量發(fā)展。

武術(shù)教育的本質(zhì)在于“以武育人”，其文化性的重塑不僅能守護(hù)中華民族的精神財(cái)富，更能通過“仁義”“道義”“堅(jiān)韌”等武德精神培育學(xué)生的健全人格，為文化興國戰(zhàn)略提供基層教育支撐?！爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》），這一思想不僅適用于傳統(tǒng)教育，更可作為武術(shù)修行的精神指南，從目標(biāo)、根基、內(nèi)核到實(shí)踐形成完整的修養(yǎng)體系。學(xué)?？梢酝ㄟ^課程融合、文化滲透、師資培養(yǎng)、評(píng)價(jià)機(jī)制的完善，可實(shí)現(xiàn)“重視武術(shù)教育”與“構(gòu)建文武教育體系”的目標(biāo)。。武術(shù)教育的可持續(xù)發(fā)展需構(gòu)建“傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合、技術(shù)與文化并重”的生態(tài)體系：一方面強(qiáng)化實(shí)戰(zhàn)技擊訓(xùn)練，恢復(fù)“體用兼?zhèn)洹钡慕虒W(xué)傳統(tǒng)；另一方面推動(dòng)文化創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，開發(fā)武術(shù)主題的研學(xué)、文創(chuàng)產(chǎn)品，實(shí)現(xiàn)教育價(jià)值與社會(huì)價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值的良性互動(dòng)。通過“教育普及，文化認(rèn)同，產(chǎn)業(yè)反哺”的閉環(huán)，讓武術(shù)真正成為“強(qiáng)身之道、育德之基、文化之橋”。隨著科技的發(fā)展，武術(shù)教學(xué)方式也在不斷創(chuàng)新。利用虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)、在線課程、智能穿戴設(shè)備等現(xiàn)代科技手段，可以使武術(shù)教學(xué)更加生動(dòng)、有趣，吸引更多年輕人參與。武術(shù)作為系統(tǒng)文化教育體系，在傳承傳統(tǒng)文化、強(qiáng)健體魄、培養(yǎng)道德禮儀、提升國民綜合素質(zhì)等方面具有不可替代作用，是每一個(gè)中國人都應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的必修課。武術(shù)傳承中，精神是最寶貴的部分，包括正氣堂堂、大無畏、俠肝義膽、精忠報(bào)國的精神。培養(yǎng)武人特有的氣質(zhì)、氣勢(shì)、氣節(jié)、氣度和氣象。武術(shù)人的風(fēng)骨與氣節(jié)傳承民族大義、根本利益、自身尊嚴(yán)等凜然不屈的品質(zhì)，與文人風(fēng)骨共同構(gòu)成了“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的民族精神。發(fā)展武術(shù)運(yùn)動(dòng)是促進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的需要，有助于接續(xù)傳統(tǒng)文化斷層、振奮民族精神，彌補(bǔ)歷史“重文輕武”政策導(dǎo)致的文化生態(tài)偏差。武術(shù)教育思想的最高境界是“以武入圣”。其本質(zhì)是將武術(shù)升華為“心性之學(xué)”的載體。唯有以圣人之心馭武，以圣人之性礪行，以圣人之學(xué)明理，以圣人之道證果，構(gòu)建“心—性—學(xué)—道”四位一體的傳統(tǒng)武術(shù)修行體系，方能在拳腳間見天地，在攻守中悟永恒?！耙晕淙胧ァ钡囊饬x在于讓武術(shù)教育回歸“立德樹人”的本質(zhì)。這不僅是強(qiáng)身健體的手段，更是傳承文化基因、培育民族精神的載體。唯有在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的張力中守正創(chuàng)新，才能讓武術(shù)真正成為連接身體與靈魂、歷史與未來的文化紐帶。

當(dāng)今武術(shù)教育面臨傳統(tǒng)價(jià)值與現(xiàn)代發(fā)展的深層博弈。雖然對(duì)武術(shù)價(jià)值已被普遍認(rèn)可，但“重文輕武”“重技術(shù)輕文化”現(xiàn)象仍然存在，影響武術(shù)教育的開展。一方面，受西方體育文化沖擊及“崇洋媚外”思想影響，青少年對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)知逐漸弱化，習(xí)武目的趨向功利化，導(dǎo)致實(shí)戰(zhàn)功夫失傳、文化遺產(chǎn)流失。另一方面，武術(shù)的過度商業(yè)化、表演化，使其淪為“花架子”，偏離了“以柔勝剛、以弱勝強(qiáng)”的哲學(xué)內(nèi)核，斬?cái)嗔藗鹘y(tǒng)文化命脈。有些學(xué)校將武術(shù)簡(jiǎn)化為“競(jìng)技套路”或“廣播操”，有的教學(xué)割裂技藝與文化內(nèi)涵聯(lián)系，忽略理論、武德、武禮的傳授，削弱武術(shù)的人文價(jià)值。一些小學(xué)的武術(shù)課僅作為“興趣活動(dòng)”，并未納入常規(guī)課程體系，導(dǎo)致“武”與“文”教育未能有機(jī)融合。武術(shù)教師人才缺乏，或有的教師文化素養(yǎng)不足，或缺乏實(shí)戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)。武術(shù)教師多為“體育出身”，缺乏文化傳承意識(shí)；課程內(nèi)容單一，未能涵蓋武術(shù)的“文化層”。特別是非遺武術(shù)進(jìn)校園活動(dòng)，沒有形成良好有效機(jī)制。致使武術(shù)進(jìn)校園工作難以落實(shí)，有的或只是流于形式。武術(shù)教育是“德、智、體、文、武”五位一體的綜合工程，體現(xiàn)對(duì)人全面發(fā)展的系統(tǒng)性培養(yǎng)。唯有通過文化深耕、教育創(chuàng)新與社會(huì)聯(lián)動(dòng)，方能使武術(shù)成為民族精神載體與全民教育的基石。學(xué)校武術(shù)教育的缺失的問題不僅關(guān)乎傳統(tǒng)文化傳承，更涉及民族精神培育與教育體系完善，需從社會(huì)、教育、文化等多層面引起重視。

2025年9月20日

作者簡(jiǎn)介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號(hào)浮來居士，別號(hào)東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，中華文圣拳全國總會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、秘書長(zhǎng)，非遺武術(shù)文圣拳第九世代表性傳承人，當(dāng)代武術(shù)名家。中國民間宗教武學(xué)的開拓者和奠基者，中國儒釋道三教合一思想和文化研究專家，中國武術(shù)大文化體系的建立者，中國精武文化研究專家，世界華人運(yùn)動(dòng)會(huì)中國山東分會(huì)濟(jì)寧分會(huì)副主席，山東省青少年非遺武術(shù)教育研究中心研發(fā)專家，吉林省武術(shù)科普專業(yè)委員會(huì)高級(jí)顧問?！段氖ト鋵W(xué)三部曲》編者，即第一部《圣拳經(jīng)典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊(cè)）等約300余萬字的武學(xué)理論著作，對(duì)中國武術(shù)文化的發(fā)展做出重要貢獻(xiàn)。研究涉及傳統(tǒng)文化諸多領(lǐng)域，對(duì)中華民族思想文化建設(shè)有重大理論建樹。