鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者”。

鄭朝朔此問，本質(zhì)是對王陽明“心即理、致良知”核心思想的疑惑——他認(rèn)為“至善”需從外在事物上探求，如通過學(xué)習(xí)具體規(guī)范、考察事物規(guī)律來定義“善”，這是傳統(tǒng)儒學(xué)“格物致知”的常見解讀，如程朱理學(xué)強(qiáng)調(diào)“即物窮理”，而王陽明恰恰反對這種“向外求理”的思路。

這是很核心的問題，不搞清楚，會堵在心里。

先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看”。

“至善”的本質(zhì)，就是人心徹底純粹、完全契合天理的極致狀態(tài)——天理本就內(nèi)在于心，無需再到外在事物上費力探求。他緊接著反問“且試說幾件看”，是想讓鄭朝朔具象化“從物求善”的思路。這是見招拆招，說點具體的。

朝朔曰：“且如事親，如何而為溫凊之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當(dāng)，方是至善。所以有學(xué)問思辨之功”。

他以“事親（侍奉父母）”為例，認(rèn)為“至善”要落實在具體行為上——比如冬天如何保暖、夏天如何納涼（溫凊之節(jié)）、日常奉養(yǎng)怎樣才適宜，必須找到精準(zhǔn)得當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)，這才是至善；而要找到這些標(biāo)準(zhǔn)，就需要“學(xué)問思辨”的探究過程，并非單靠內(nèi)心就能實現(xiàn)。

學(xué)問思辨之功，通過廣泛學(xué)習(xí)孝道規(guī)范、審慎探究細(xì)節(jié)、認(rèn)真思考合理性、明確分辨恰當(dāng)與否，來確定“事親”的具體標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而達(dá)成“至善”——本質(zhì)還是堅持“至善在事物的具體規(guī)范中，需向外求索”。

先生曰：“若只是溫凊之節(jié)，奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學(xué)問思辨？惟于溫凊時，也只要此心純乎天理之極。奉養(yǎng)時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學(xué)問思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加精一之訓(xùn)。若只是那些儀節(jié)求得是當(dāng)，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫凊奉養(yǎng)得儀節(jié)是當(dāng)，亦可謂之至善矣”。愛于是日又有省。

至善的關(guān)鍵是‘事親時心純乎天理’，而非死守外在儀節(jié)；真正的學(xué)問思辨，是在心上‘去私欲、存天理’，而非在儀節(jié)上摳細(xì)節(jié)”——

他先反問：若至善只是溫凊、奉養(yǎng)的具體儀節(jié)，一兩天就能講完說透，何需花大力氣做學(xué)問思辨？接著點題：真正的核心，是“溫凊時心純乎天理”（如保暖時是真心疼父母怕冷，而非走流程）、“奉養(yǎng)時心純乎天理”（如照料時是發(fā)自內(nèi)心的關(guān)愛，而非裝樣子）；這份“心體純粹”，才需要學(xué)問思辨的功夫——若偏離本心只摳儀節(jié)，哪怕做得再標(biāo)準(zhǔn)，也和戲子演孝沒區(qū)別，絕非至善。最后點出“圣人猶加精一之訓(xùn)”，佐證“在心用功”才是根本。

戲子演孝，能把溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)做得滴水不漏，卻無半分真心——王陽明用這個通俗比喻點破：若把“儀節(jié)得當(dāng)”當(dāng)至善，本質(zhì)就是“演戲式行善”，只重表面形式，丟掉了內(nèi)心的真誠（天理），這正是鄭朝朔觀點的致命問題。

也是孔子以后的儒學(xué)發(fā)展中遇到的真實困境?？鬃铀v本是“心術(shù)與治術(shù)統(tǒng)一”的鮮活學(xué)問——以“仁”為核心（“仁者，愛人”），強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮為仁”（禮是仁的外在流露，而非目的），重視“內(nèi)省”“慎獨”的本心功夫（如“吾日三省吾身”）。但孔子之后，儒學(xué)在傳承中逐漸陷入“重形式、輕本心”的困境。

孔子之后，子夏一支偏重“禮學(xué)”傳承，將孔子的“禮”從“仁的載體”轉(zhuǎn)化為“等級秩序的固化規(guī)范”。到西漢董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，儒學(xué)成為官方意識形態(tài)，“三綱五?！北毁x予神學(xué)色彩，從“道德自覺”變成“政治強(qiáng)制”——百姓需被動遵守禮儀規(guī)范，卻少了對“本心之仁”的追問，比如“孝”變成“絕對服從父母”，而非“基于親情的真誠關(guān)愛”，形式開始壓倒本心。

宋明理學(xué)試圖重構(gòu)儒學(xué)的形而上學(xué)體系，程朱理學(xué)提出“理在萬物”，主張“即物窮理”——認(rèn)為天理散在萬事萬物中，需通過格究外在事物（如經(jīng)典、儀節(jié)）來探求真理。這種思路本身有其價值，但在傳承中逐漸走向極端：

學(xué)者們執(zhí)著于“格物”的表面功夫，比如死摳經(jīng)典字句、嚴(yán)守繁瑣儀節(jié)，卻忽略了“心”的主導(dǎo)作用；

民間儒學(xué)變成“禮教枷鎖”，比如“餓死事小，失節(jié)事大”將“節(jié)烈”的形式推向極致，違背了“仁”的本真關(guān)懷；

鄭朝朔的觀點正是這種傾向的縮影：他把“事親的儀節(jié)”當(dāng)成“至善本身”，把“學(xué)問思辨”用在摳細(xì)節(jié)上，而非“省察本心”，本質(zhì)是程朱理學(xué)“外在求理”思路的淺層化誤解。

到了明代，儒學(xué)的形式化困境徹底爆發(fā)：官方推崇的“禮教”越來越繁瑣嚴(yán)苛，從家庭倫理到社會規(guī)范，都被教條化的儀節(jié)束縛——比如宗族祠堂的祭祀禮儀、男女的尊卑規(guī)矩、日常交往的繁瑣禮節(jié)，都變成“必須遵守的教條”，而背后的“仁心”“誠意”被徹底忽略。

此時的儒學(xué)，早已脫離孔子“因材施教、注重本心”的鮮活特質(zhì)，淪為“吃人禮教”的代名詞——比如女性被迫守寡終身，只為符合“節(jié)婦”的形式標(biāo)準(zhǔn)；子女對父母的“愚孝”，只為滿足“孝的規(guī)范”，本心的真誠與人性的尊嚴(yán)被形式徹底碾壓。

儒學(xué)的核心永遠(yuǎn)是“本心之善”，形式是末，本心是本，本正則末自正。這是陽明先生的致良知，也是知行合一之教。

他強(qiáng)調(diào)“天理在人心，亙古亙今，無有終始”，認(rèn)為至善的根源在“心”，而非外在事物——儀節(jié)、規(guī)范只是“本心之仁”的自然流露，若本心真誠，儀節(jié)自然恰當(dāng)；若本心虛偽，再標(biāo)準(zhǔn)的儀節(jié)也是空談。他撕開了所有的虛偽，推倒了繁復(fù)的枝節(jié)，直達(dá)根本。