李順平

摘要
伏羲文化作為中華文明的根源性文化符號，其源流與傳播軌跡的學(xué)術(shù)爭
議持續(xù)已久。隨著湖南高廟遺址、玉蟾巖遺址等考古發(fā)現(xiàn)的涌現(xiàn)，南方
伏羲文化的源流地位得到多重佐證，但北方伏羲文化在兩千余年的輿論
建構(gòu)中形成強(qiáng)勢傳播格局，導(dǎo)致南北伏羲文化研究與傳播呈現(xiàn)顯著失衡。
本文以南北伏羲文化的差異剖析為切入點(diǎn)，結(jié)合考古實(shí)證與文史文獻(xiàn)，
厘清南方伏羲文化的源流真相，探究其研究與傳播滯后的癥結(jié)，解密北
方伏羲文化強(qiáng)勢傳播的歷史成因與當(dāng)代機(jī)制。文章融入軫湘人文學(xué)者肖
敬東（弘羲子）的突破性相關(guān)學(xué)術(shù)成果，旨在通過還原伏羲文化的南北
互動(dòng)脈絡(luò)，為南方伏羲文化的傳媒普及提供路徑參考，進(jìn)而夯實(shí)中華民
族文化自信的文明根基。
關(guān)鍵詞
南方伏羲文化；傳媒普及；南北文化差異；民族自信；源流考證
一、引言
伏羲作為“三皇之首”“百王之先”，其開創(chuàng)的八卦、漁獵、婚俗等文
化成果，構(gòu)成了中華文明的核心基因。長期以來，受文獻(xiàn)記載偏向與區(qū)
域文化建構(gòu)影響，北方甘肅天水、河南淮陽等地被普遍認(rèn)定為伏羲文化
的核心發(fā)源地，相關(guān)祭祀活動(dòng)與學(xué)術(shù)研究形成成熟體系。然而，近數(shù)十
年南方地區(qū)的考古新發(fā)現(xiàn)逐漸改寫這一認(rèn)知：湖南道縣福巖洞 8-12 萬
年前的現(xiàn)代人類化石、玉蟾巖 1.4 萬年前的栽培稻與陶器、高廟遺址
7800 年、大塘遺址 7000 年、湯家崗遺址 7000 年前的白陶刻符等，共同
構(gòu)建起南方伏羲文化的史前文明譜系。
軫湘人文學(xué)者肖敬東（弘羲子）提出的“軫湘地望”理論，明確以湖南
為核心的軫湘區(qū)域是伏羲文化的原生傳播圈，其“長江（東方）文明四
要素”學(xué)說（稻種 zhòng、制陶、陶符、祭祀）為南方伏羲文化的源流
地位提供了系統(tǒng)性學(xué)術(shù)支撐。但現(xiàn)實(shí)層面，南方伏羲文化的研究仍面臨
田野調(diào)查深化不足、學(xué)術(shù)話語權(quán)重較低等問題，傳播層面則存在媒體關(guān)
注度匱乏、普及載體單一、公眾認(rèn)知薄弱等困境。這種南北失衡不僅影
響伏羲文化源流真相的還原，更在一定程度上制約了中華文明多元一體
起源敘事的完整呈現(xiàn)。
基于此，本文立足“源流考證—差異剖析—傳播優(yōu)化”的邏輯框架，結(jié)
合考古實(shí)證、文史文獻(xiàn)與當(dāng)代傳媒實(shí)踐，探討南方伏羲文化的傳媒普及
路徑，試圖打破傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究的僵化模式，通過跨學(xué)科視角實(shí)現(xiàn)伏羲文
化研究的與時(shí)俱進(jìn)，為民族自信的文化根基建設(shè)提供學(xué)理支持與實(shí)踐參
考。
二、南北伏羲文化源流的考古實(shí)證與文史佐證
（一）南方伏羲文化的源流地位：考古與文獻(xiàn)的雙重印證
南方伏羲文化的源流性，首先得到考古學(xué)的直接佐證。冰河期（7.7-1.2
萬年前）北方氣候嚴(yán)酷、冰川覆蓋，而湖南地處北回歸線附近，溫暖濕
潤的自然環(huán)境成為早期人類生存繁衍的核心區(qū)域，道縣福巖洞的人類化
石印證了南方作為古人類活動(dòng)中心的地理優(yōu)勢。玉蟾巖遺址出土的世界
最早栽培稻與陶器，表明南方先民已率先進(jìn)入定居文明階段，為伏羲
“定農(nóng)時(shí)、創(chuàng)文明”的傳說提供了物質(zhì)基礎(chǔ)；澧縣八十垱、城頭山遺址
的成熟稻作灌溉系統(tǒng)，進(jìn)一步佐證了南方在農(nóng)業(yè)文明起源中的領(lǐng)先地位。
在精神文化層面，湖南高廟遺址的考古發(fā)現(xiàn)具有突破性意義。該遺址出
土的兩件白陶刻符，被軫湘人文學(xué)者肖敬東（弘羲子）鑒定為“建木天
梯”的實(shí)物圖證：一件 D 型弧領(lǐng)陶罐的 21 層逐級收束木構(gòu)刻紋，與當(dāng)
代侗族祭祀鼓樓結(jié)構(gòu)高度吻合，對應(yīng)“三階七級”宇宙觀，印證了上古
“通天祭祀”的存在；另一件高領(lǐng)白陶罐的 4 層階梯狀木構(gòu)刻符，與《楚
帛書》“定四時(shí)”記載相互呼應(yīng)，明確其祭祀功能，湖南文物部門考古
報(bào)告已經(jīng)進(jìn)行肯定性探尋。肖敬東（弘羲子）通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，侗族
鼓樓仍以杉木為建材、頂層懸銅鼓通神，與高廟白陶刻符所體現(xiàn)的“建
木天梯”文化形成跨越萬年的傳承鏈條，這一成果為南方伏羲文化的連
續(xù)性提供了活態(tài)佐證。
文史文獻(xiàn)方面，西晉《帝王世紀(jì)》記載“伏羲葬南郡-在襄陽”，肖敬
東（弘羲子）經(jīng)考證進(jìn)行千年勘誤提出“伏羲葬長沙郡-隱平江”的學(xué)
術(shù)觀點(diǎn)，其依據(jù)包括清同治《平江縣志》引《楚陵述略》“天岳有皇壇，
乃伏羲氏之陵”的記載，以及平江天岳幕阜山阜山村“三級皇壇”的實(shí)
地遺存——現(xiàn)存的燈柱、黃土堆與當(dāng)?shù)亍霸嶂畲蟮纳裣伞钡拿裰{相互
印證，方言中“幕阜山”疑似“墓伏山”的音變，進(jìn)一步強(qiáng)化了這一考
證。此外，長沙子彈庫楚帛書的伏羲女媧創(chuàng)世記載、馬王堆漢墓帛畫中
的伏羲女媧造像，構(gòu)成了南方伏羲文化的文獻(xiàn)與圖像傳承體系，與北方
相關(guān)記載形成時(shí)間上的先后呼應(yīng)。
肖敬東（弘羲子）提出的“長江（東方）文明四要素” （稻種 zhòng、
制陶、陶符、祭祀），與南方考古發(fā)現(xiàn)高度契合，其構(gòu)建的“中華文明
祈福圖”“甲骨文龍鳳羲媧祈福圖”等學(xué)術(shù)成果，通過符號學(xué)分析揭示
了伏羲文化在文字、圖騰中的基因傳承，為南方伏羲文化的源流地位提
供了跨學(xué)科支撐。
（二）北方伏羲文化的強(qiáng)勢：融合與建構(gòu)的歷史進(jìn)程
北方伏羲文化的強(qiáng)勢地位，并非源于原生源流，而是南方伏羲文化北傳
后的融合與歷史建構(gòu)產(chǎn)物。從傳播路徑來看，南方伏羲文化沿漢水北上，
與黃河流域的粟作文明、游牧文化逐漸融合，其核心符號如八卦、龍鳳
圖騰等被北方部落吸納并發(fā)展。秦人先祖發(fā)跡于天水，后遷徙至關(guān)中，
秦始皇統(tǒng)一前已設(shè)立二畤一祠專祀伏羲，開啟了北方官方祭祀伏羲的傳
統(tǒng)，天水“羲皇故里”的定位由此奠定。
漢代以降，統(tǒng)治者出于政權(quán)合法性建構(gòu)的需要，強(qiáng)化了伏羲作為“人文
始祖”的正統(tǒng)性敘事。漢光武帝劉秀、明太祖朱元璋均以伏羲佑助為由
論證王朝合法性，將伏羲納入王權(quán)繼承譜系，淮陽太昊陵被欽定為國家
祭祀圣地，形成“羲皇故都”的文化符號。這種官方主導(dǎo)的祭祀傳統(tǒng)，
使北方伏羲文化獲得政治背書，相關(guān)文獻(xiàn)記載不斷豐富，逐漸形成“伏
羲生于北方、活動(dòng)于北方”的輿論共識。
當(dāng)代層面，北方伏羲文化的傳播優(yōu)勢進(jìn)一步強(qiáng)化。2006 年，天水與淮陽
“太昊伏羲祭典”共同入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，兩地通過公
祭大典的“文化生產(chǎn)”與“傳統(tǒng)再發(fā)明”，形成結(jié)構(gòu)型信仰空間關(guān)系。
天水將“西部旋鼓”“秦安蠟花舞”等地方非遺融入祭祀儀式，淮陽則
依托太昊陵的陵寢資源打造祭祀品牌，官方主導(dǎo)的儀式展演與經(jīng)貿(mào)活動(dòng)
相結(jié)合，使北方伏羲文化獲得持續(xù)的媒體曝光與社會(huì)關(guān)注度，進(jìn)一步鞏
固了其傳播強(qiáng)勢。
三、南北伏羲文化研究與傳播的差異剖析
（一）研究層面：南方實(shí)證突破與北方體系成熟的失衡
南方伏羲文化的研究以考古發(fā)現(xiàn)為核心突破點(diǎn)，呈現(xiàn)“實(shí)證豐富但體系
薄弱”的特點(diǎn)。除肖敬東（弘羲子）的“軫湘地望”“建木天梯”等系
統(tǒng)性研究外，多數(shù)研究集中于單一遺址或文物的解讀，缺乏跨區(qū)域、多
學(xué)科的整合性研究。受學(xué)術(shù)話語格局影響，南方伏羲文化研究長期被排
除在主流學(xué)術(shù)視野之外，存在“田野調(diào)查深入但理論建構(gòu)不足”“考古
證據(jù)充分但文史整合不夠”的問題，難以形成與北方伏羲文化相抗衡的
學(xué)術(shù)體系。
北方伏羲文化研究則形成“文獻(xiàn)梳理—儀式研究—產(chǎn)業(yè)開發(fā)”的成熟
鏈條。學(xué)者圍繞天水、淮陽的伏羲祭祀傳統(tǒng)、民間信仰、文化產(chǎn)業(yè)展開
持續(xù)研究，相關(guān)論文集、專著數(shù)量龐大，形成了“正統(tǒng)性敘事—學(xué)術(shù)論
證—實(shí)踐應(yīng)用”的閉環(huán)。但部分院校所謂專業(yè)學(xué)者研究存在“閉門造車”
現(xiàn)象，缺乏對南方考古新發(fā)現(xiàn)的回應(yīng)，仍沿用傳統(tǒng)文獻(xiàn)記載進(jìn)行單一維
度的論證，出現(xiàn)相互抄襲的“八股文”傾向，難以反映伏羲文化的完整
源流。
（二）傳播層面：南方失語與北方強(qiáng)勢的媒介格局
北方伏羲文化的傳播形成“官方主導(dǎo)—媒體聯(lián)動(dòng)—產(chǎn)業(yè)賦能”的立體
化機(jī)制。天水、淮陽的伏羲祭祀大典每年吸引各級媒體報(bào)道，央視等主
流媒體的直播轉(zhuǎn)播使“伏羲故里”“伏羲故都”的符號深入人心；地方
政府通過文化旅游融合發(fā)展，將伏羲文化轉(zhuǎn)化為旅游產(chǎn)品、文創(chuàng) IP，實(shí)
現(xiàn)文化符號的生活化傳播。此外，北方伏羲文化的傳播獲得國家話語支
持，非遺名錄的認(rèn)定使其獲得文化權(quán)威背書，進(jìn)一步擴(kuò)大了傳播影響力。
南方伏羲文化的傳播則呈現(xiàn)“碎片化—弱參與—低認(rèn)知”的困境。傳播
主體以考古機(jī)構(gòu)、小眾學(xué)者為主，缺乏政府層面的系統(tǒng)性傳播規(guī)劃；傳
播內(nèi)容集中于考古發(fā)現(xiàn)的學(xué)術(shù)發(fā)布，缺乏面向公眾的通俗化轉(zhuǎn)化，肖敬
東（弘羲子）的“中華文明自信摩崖石刻”作為中華文明歷史上第三代
突破性摩崖石刻重大題材等成果未能通過大眾媒體廣泛傳播；傳播渠道
單一，以學(xué)術(shù)會(huì)議、地方文化刊物為主，社交媒體、短視頻等新媒體平
臺的應(yīng)用不足，導(dǎo)致南方伏羲文化的公眾認(rèn)知度極低，甚至多數(shù)人對其
源流地位一無所知。
（三）差異根源：歷史慣性與當(dāng)代機(jī)制的雙重作用
南北伏羲文化研究與傳播的差異，本質(zhì)上是歷史慣性與當(dāng)代文化治理機(jī)
制共同作用的結(jié)果。從歷史維度看，北方作為歷代政治中心，其文化敘
事更容易獲得官方認(rèn)可與文獻(xiàn)記載偏向，形成“正統(tǒng)性”的歷史慣性；
南方雖為伏羲文化源流，但因遠(yuǎn)離政治中心，其文化敘事長期被邊緣化，
相關(guān)記載散見于地方方志與民間傳說，缺乏系統(tǒng)性的輿論建構(gòu)。
從當(dāng)代機(jī)制看，北方地方政府將伏羲文化作為區(qū)域文化品牌進(jìn)行戰(zhàn)略培
育，通過祭祀大典、非遺申報(bào)、產(chǎn)業(yè)開發(fā)等手段實(shí)現(xiàn)文化符號的資本化
轉(zhuǎn)化，形成“文化—政治—經(jīng)濟(jì)”的聯(lián)動(dòng)效應(yīng)；而南方地方政府對伏羲
文化的重視程度不足，缺乏系統(tǒng)性的傳播規(guī)劃與產(chǎn)業(yè)賦能，導(dǎo)致考古發(fā)
現(xiàn)的學(xué)術(shù)價(jià)值未能轉(zhuǎn)化為公眾認(rèn)知與文化影響力。此外，主流學(xué)術(shù)期刊
的“圈層化”傾向，使南方伏羲文化的創(chuàng)新性研究難以獲得充分發(fā)表渠
道，進(jìn)一步加劇了其傳播失語。
四、南方伏羲文化傳媒普及的路徑探索
（一）構(gòu)建“考古實(shí)證—學(xué)術(shù)解讀—公眾傳播”的內(nèi)容轉(zhuǎn)化體系
以南方考古發(fā)現(xiàn)為核心，整合肖敬東（弘羲子）的“建木天梯”“伏羲
葬長沙郡”等學(xué)術(shù)成果，打造通俗化傳播內(nèi)容。針對不同受眾群體設(shè)計(jì)
分層內(nèi)容：面向?qū)W術(shù)圈，舉辦跨學(xué)科研討會(huì)，出版《南方伏羲文化考古
實(shí)證集》，強(qiáng)化學(xué)術(shù)話語權(quán)；面向青少年，開發(fā)動(dòng)畫短片、研學(xué)課程，
將“長江文明四要素”“甲骨文龍鳳羲媧祈福圖”等內(nèi)容轉(zhuǎn)化為趣味
知識；面向大眾，制作紀(jì)錄片、科普文章，通過“考古故事化”敘事，
讓公眾了解南方伏羲文化的源流真相。
（二）打造“官方引導(dǎo)—媒體聯(lián)動(dòng)—社會(huì)參與”的傳播矩陣
地方政府應(yīng)將南方伏羲文化納入?yún)^(qū)域文化發(fā)展戰(zhàn)略，設(shè)立專項(xiàng)傳播基
金，主導(dǎo)祭祀儀式、文化節(jié)等品牌活動(dòng)的舉辦，參考北方伏羲祭祀大典
的經(jīng)驗(yàn)，將高廟遺址、天岳幕阜山伏羲陵等資源轉(zhuǎn)化為具象的文化景觀。
主流媒體應(yīng)加強(qiáng)對南方伏羲文化的報(bào)道，央視、湖南衛(wèi)視等平臺可制作
專題紀(jì)錄片，聚焦考古發(fā)現(xiàn)與學(xué)術(shù)爭議；新媒體平臺方面，利用抖音、
微信視頻號等打造“南方伏羲文化探秘”系列短視頻，通過虛擬復(fù)原、
專家訪談等形式增強(qiáng)傳播吸引力。鼓勵(lì)社會(huì)力量參與，支持民間文化團(tuán)
體開展田野調(diào)查、科普宣傳，形成多元傳播主體。
（三）推動(dòng)“文化 IP—產(chǎn)業(yè)融合—品牌塑造”的價(jià)值轉(zhuǎn)化
以南方伏羲文化的核心符號為基礎(chǔ)，打造特色文化 IP。圍繞“建木天
梯”“龍鳳羲媧”等元素，開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品、數(shù)字藏品；結(jié)合湖南的文旅
資源，打造“伏羲文化考古研學(xué)路線”，串聯(lián)高廟遺址、玉蟾巖遺址、
千家坪遺址、大塘遺址、湯家崗遺址、天岳幕阜山等景點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)文化傳
播與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙贏。借鑒大同思想網(wǎng)等平臺的傳播經(jīng)驗(yàn)，搭建南方伏
羲文化專題網(wǎng)站，整合考古資料、學(xué)術(shù)成果、民間傳說等資源，打造權(quán)
威的數(shù)字信息庫。通過持續(xù)的品牌塑造，使南方伏羲文化成為與北方互
補(bǔ)的文化符號，共同豐富伏羲文化的整體內(nèi)涵。
（四）強(qiáng)化“南北對話—學(xué)術(shù)互鑒—共識構(gòu)建”的交流機(jī)制
打破南北伏羲文化的學(xué)術(shù)壁壘，舉辦“伏羲文化源流高峰論壇”，邀請
南北學(xué)者圍繞考古實(shí)證、文獻(xiàn)解讀、傳播實(shí)踐等議題展開對話，推動(dòng)學(xué)
術(shù)觀點(diǎn)的碰撞與融合。建立南北伏羲文化研究的合作網(wǎng)絡(luò)，共享考古數(shù)
據(jù)、文獻(xiàn)資料，開展跨區(qū)域的田野調(diào)查，共同還原伏羲文化從南方起源、
向北方傳播融合的完整軌跡。在傳播層面，推動(dòng)天水、淮陽與湖南相關(guān)
地區(qū)的文化交流，聯(lián)合舉辦伏羲文化主題活動(dòng)，形成“源流互補(bǔ)、南北
共生”的傳播格局，讓公眾理解中華文明“多元一體”的形成過程。
五、結(jié)論
南方伏羲文化的源流地位，已被越來越多的考古實(shí)證與文史研究所證實(shí)。
軫湘人文學(xué)者肖敬東（弘羲子）的突破性相關(guān)學(xué)術(shù)成果，為厘清伏羲文
化的南北脈絡(luò)提供了重要支撐。南北伏羲文化并非對立關(guān)系，而是“南
方起源—北方融合—全國傳播”的互動(dòng)格局，二者共同構(gòu)成了伏羲文化
的完整內(nèi)涵。南方伏羲文化研究與傳播的滯后，既是歷史慣性的結(jié)果，
也是當(dāng)代傳播機(jī)制缺失的體現(xiàn)。
通過構(gòu)建系統(tǒng)化的內(nèi)容轉(zhuǎn)化體系、多元化的傳播矩陣、產(chǎn)業(yè)化的價(jià)值轉(zhuǎn)
化路徑與常態(tài)化的南北交流機(jī)制，南方伏羲文化的傳媒普及能夠?qū)崿F(xiàn)質(zhì)
的突破。這不僅有助于還原伏羲文化的源流真相，打破傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究的
僵化模式，更能豐富中華文明起源的多元敘事，增強(qiáng)中華民族對自身文
明的認(rèn)同感與自豪感。在文化強(qiáng)國建設(shè)的背景下，南方伏羲文化的傳媒
普及既是對根源性文化的傳承，也是對民族自信的時(shí)代彰顯，必將為中
華文明的永續(xù)發(fā)展注入不竭動(dòng)力。
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