公有制是社會主義體制性的標簽。

我們追隨了馬克思主義二百年，實行的公有制，實際是俄國人的設計，這是一個與私剝離的公有形式，以國企為利，企業(yè)與員工在產(chǎn)權上，分配的決策上沒有直接關系，與私企一樣，體現(xiàn)于私權的勞動權及勞動報酬，沒有本質上的不同。

于是，馬克思的在二百年前提出的“重建個人所有制”，又一次推到了經(jīng)濟學理論的前沿。

什么是馬克思的個人所有制？

《資本論》有一個基本的描述：“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”

馬克思要重建的是“個人所有制”，又是什么意義上的個人所有制？

熟悉否定之否定的哲學原理的人，應該知道如何破解這段話：最初的“個人所有制”是田園式的個體勞動，它也是私有制；這種私有的“個人所有制“，被強大的資本大生產(chǎn)干掉了；這就是第一個否定，是一個私有對私有的自我否定。

按照德國人的思維模式，變化來自于自我否定，資本主義瘋狂地發(fā)展，造成了兩極分化，財富過于集中在少數(shù)人手中，那么，一頭是生產(chǎn)的魔性擴張，另一頭是社會的分配失衡，大多數(shù)人需要消費而無錢消費，少數(shù)人有錢卻又消費不了那么多，于是，出現(xiàn)了周期性的生產(chǎn)過剩。

這種必然的周期性危機，就是馬克思說的“資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定"。

當然，否定不是簡單的重復與循環(huán)，是升階，是破境。

資本主義的自我否定，又回到了被資本主義干掉的升級版的否定之不否定的“個人所有制”，這個“個人所有制”不是歷史的重復，而是“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”。

也就是說，它是全體勞動者人人直接擁有產(chǎn)權的“個人所有制”，而不是現(xiàn)在意義上的人人皆無產(chǎn)權的全民所有制，這才是馬克思所定義的公有制。

這就是《一八四四年經(jīng)濟學-哲學手稿》所描述的“自由人聯(lián)合體”。

現(xiàn)在很多樸素的勞動者，一聽說是私企，立馬充滿了的鄙夷，這很正常，一聽說是國企，立馬就自豪了起來，感覺這是人民的，張維為就是這種認知，從而以為自己也擁有了一份產(chǎn)權，于是自己莫名地興奮了起來，這很不正常。因為我們的公有制不是“自由人聯(lián)合體”，也不是“個人所有制”，從產(chǎn)權的角度說，它與你個人沒什么關系。

元芳，你聯(lián)合了嗎？