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本文資料來源：《地藏菩薩本愿經(jīng)》《楞嚴經(jīng)》《圓覺經(jīng)》《法華經(jīng)》《太平廣記》等
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世間萬物，皆有定數(shù)。

民間有句老話："閻王注定三更死，誰敢留人到五更？"這話聽著瘆人，卻道出了一個千古之謎——人的生死，究竟是誰在掌管？那冥府深處的生死簿上，到底寫著什么？

《地藏菩薩本愿經(jīng)》有云："閻浮提眾生，起心動念，無不是業(yè)，無不是罪。"一個人從呱呱墜地到撒手人寰，短短幾十年光陰，所作所為、所思所想，竟然都被一筆一劃記錄在案。這生死簿，當真只是記錄壽數(shù)這么簡單？

唐代有位名叫韋皋的節(jié)度使，據(jù)《太平廣記》記載，他曾在瀕死之際神游冥府，親眼見到了那本傳說中的生死簿。令他震驚的是，簿上所載，遠非姓名壽數(shù)那般淺顯。那密密麻麻的字跡里，竟藏著因果輪回的全部密碼。

這生死簿的秘密，究竟是什么？為何歷代高僧大德都說，參透了這一點，便能了脫生死、超越輪回？

說起生死簿，還得從一個故事講起。

唐貞觀年間，長安城里住著一位姓崔的判官，人稱崔判官。此人生前是魏州刺史，為官清廉，死后被閻羅王看中，委以重任，專門掌管生死簿。

這一日，閻羅殿上來了一個亡魂。此人生前是個屠夫，姓張名三，一輩子殺豬宰羊，手上沾滿了血腥。

崔判官翻開生死簿，找到張三的名字。只見簿上寫道："張三，壽六十二，業(yè)重如山，當入畜生道，償還血債。"

張三一聽，嚇得魂飛魄散，撲通一聲跪倒在地："判官饒命！小人不知殺生有罪，求您開恩，給小人一個改過的機會！"

崔判官嘆了口氣："張三，你且起來。這生死簿上的字，不是我寫的，也不是閻王寫的。"

張三一愣："那是誰寫的？"

崔判官指了指張三的心口："是你自己寫的。"

張三更糊涂了："小人不識字，哪里會寫？"

崔判官搖搖頭："這簿上的字，不是用筆寫的，是用心寫的。你這一生，起心動念、一言一行，都化作了這簿上的文字。你殺了多少生靈，簿上便記了多少筆債。你害了多少性命，簿上便添了多少黑字。這叫業(yè)力，懂嗎？"

張三聽得渾身發(fā)抖。

崔判官又道："你可知道，為何閻王注定三更死，便無人能留你到五更？"

張三茫然搖頭。

崔判官指著生死簿說："你看這簿上，壽數(shù)二字旁邊，還有密密麻麻的小字。這些小字，記的是你每一世的因果。你前世種了什么因，今生便結(jié)什么果。你今生造了什么業(yè)，來世便受什么報。這因因果果、生生死死，環(huán)環(huán)相扣，如同鎖鏈一般，這便是輪回。"

張三聽到這里，忽然想起一件事："判官，小人想起來了。小人年輕時，曾救過一個落水的孩子。這算不算善業(yè)？"

崔判官翻了翻生死簿，點點頭："不錯，你二十三歲那年，在渭水河邊救了一個孩童。此事簿上有記載。"

張三大喜："那小人還有救嗎？"

崔判官嘆道："一善不能抵百惡。你救了一條人命，簿上便添了一筆善業(yè)?？赡氵@一輩子殺了多少生靈？光是豬羊，便有上千頭。雖說畜生不比人命，可也是有血有肉的性命。這些血債，都要償還的。"

張三臉色煞白，頹然坐倒在地。

崔判官看他可憐，便多說了幾句："張三，我且問你。你殺豬的時候，那豬是怎么叫的？"

張三想了想："嗷嗷地叫，叫得很慘。"

崔判官又問："你聽到它叫，心里是什么感覺？"

張三低下頭："習慣了，沒什么感覺。"

崔判官嘆道："這便是問題所在。你殺生時心中沒有愧疚，沒有慈悲，甚至習以為常。這種冷漠麻木，比殺生本身更可怕。它讓你的心變得像石頭一樣硬，把一條條性命當成了貨物。這種心念，才是你業(yè)力深重的根源。"

張三聽完，忽然嚎啕大哭起來。他這一哭，不是為了自己即將受到的懲罰，而是第一次真正意識到，那些被他殺死的生靈，也曾有過恐懼和痛苦。

崔判官看著他，眼中閃過一絲欣慰："你能哭出來，說明你的心還沒有完全硬掉。這一念悔意，雖然改變不了你這一世的果報，卻能為你來世種下一顆善根。"

張三抬起頭："判官，小人來世還能做人嗎？"

崔判官翻了翻生死簿，沉默良久，才道："這要看你在畜生道里，能不能保持這一念善心。若能，三世之后，你還有機會重返人道。"

張三含淚磕頭，被鬼差帶了下去。

這個故事，在民間流傳甚廣。后來被收錄進《陰騭文》《感應(yīng)篇》等書籍，成為勸人向善的典型案例。

可故事講到這里，只說了生死簿的表面。這生死簿的真正秘密，還要從另一樁公案說起。

話說唐玄宗開元年間，有位高僧叫道一禪師，世稱馬祖道一。他是禪宗六祖慧能的再傳弟子，在江西開堂說法，門下弟子上千人。

有一天，一個年輕的和尚來參訪馬祖。

"禪師，弟子想了脫生死，請禪師指點。"

馬祖問他："你怕死嗎？"

年輕和尚老實回答："怕。"

馬祖又問："你知道自己什么時候死嗎？"

年輕和尚搖頭："不知道。"

馬祖道："既不知生從何來，也不知死往何去，又怎么能了脫生死呢？"

年輕和尚愣住了："那弟子該怎么辦？"

馬祖指了指他的胸口："你先找找，這里頭是什么。"

年輕和尚低頭看自己的胸口，只看到僧衣和皮肉。他茫然地問："禪師，這里頭是心臟啊。"

馬祖笑了："我說的不是肉團心。我說的是你的本心，你的真心。你找到它，生死便不是問題了。"

年輕和尚更糊涂了："本心是什么？真心又是什么？"

馬祖沒有直接回答，而是給他講了一個故事。

很久以前，有個和尚問趙州禪師："狗子有沒有佛性？"

趙州禪師只說了一個字："無。"

馬祖講完這個故事，對年輕和尚說："你回去參這個'無'字。參透了，生死簿上便找不到你的名字了。"

年輕和尚半信半疑地走了。

三年后，他又來見馬祖。

"禪師，弟子參了三年，還是不懂。這'無'字到底是什么意思？"

馬祖問他："這三年里，你是怎么參的？"

年輕和尚說："弟子日夜不停地默念'無、無、無'，可還是沒有悟道。"

馬祖大笑："你這是念佛呢，還是參禪呢？我讓你參的是那個'無'，不是讓你念那個字！"

年輕和尚滿臉通紅："那弟子該怎么參？"

馬祖反問他："你現(xiàn)在坐在這里，能不能感覺到自己的身體？"

年輕和尚點頭："能。"

馬祖又問："你能不能感覺到自己在呼吸？"

年輕和尚又點頭："能。"

馬祖繼續(xù)問："那個能感覺的，是誰？"

年輕和尚張口要說"是我"，忽然愣住了。是我？可"我"又是誰？這個能感覺、能思考、能說話的"我"，到底是什么東西？

馬祖看著他發(fā)愣的樣子，輕輕點頭："就在這里參。參透了，你便知道為什么生死簿上找不到你的名字了。"

這個年輕和尚，后來成為禪宗一代宗師，法號百丈懷海。他在馬祖門下參悟多年，終于大徹大悟，創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》，成為后世叢林的規(guī)范。

百丈懷海悟道后，有弟子問他："師父，您悟到了什么？"

百丈說："我悟到了，生死簿上根本沒有我的名字。"

弟子大驚："為什么？"

百丈笑道："因為那個所謂的'我'，本來就不存在。"

這話聽著玄乎，卻道出了生死簿的真正秘密。

原來，生死簿上記載的，不是某個真實的人，而是一堆因果業(yè)力的聚合體。你以為的那個"我"——有名有姓、有血有肉、有愛有恨——其實只是因緣和合的產(chǎn)物。因緣散了，這個"我"便散了。因緣聚了，另一個"我"便生了。

《金剛經(jīng)》云："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。"

這個"我"，就像夢中的人物。在夢里，你覺得自己很真實，有喜怒哀樂、有愛恨情仇?？尚褋碇?，你才發(fā)現(xiàn)，夢里的那個"我"，不過是一場空。

生死輪回，便是這樣一場大夢。你在這一世叫張三，下一世叫李四，再下一世可能變成一只豬、一條狗。每一世的"我"都覺得自己很真實，都在拼命抓取、執(zhí)著?？蓮母叩木S度看，這些"我"都是虛幻的，都是因果業(yè)力的投影。

那么，什么是真實的呢？

百丈懷海說："那個能做夢的，才是真實的。"

能做夢的是什么？就是你的本心、你的真心、你的佛性。它不生不滅、不垢不凈、不增不減。它不在生死簿上，因為它從來沒有出生，也永遠不會死亡。

六祖慧能在《壇經(jīng)》中說得更透徹："何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。"

自性，便是你的本來面目。它能生出萬法，包括這個"我"，包括生死輪回，包括整個宇宙。可它本身，卻不在任何相狀之中。

就像鏡子能照出萬象，可萬象不是鏡子。鏡子本身，永遠清凈明亮，不染一塵。

這個道理，說起來容易，悟起來卻難如登天。

禪宗有個著名的公案。

龐蘊居士是唐代的大居士，悟道之后，把萬貫家財沉入江中，帶著妻女過著簡樸的生活，以編竹器為生。

有一天，龐蘊坐在竹席上曬太陽，忽然對女兒靈照說："看看幾點了。"

靈照出去看了看日頭，回來說："正是日中。"

龐蘊說："日頭正好，可惜要被吞食了。"（古人相信日食是天狗吞日）

靈照說："父親還信這個？"說完出去看日頭。

龐蘊趁她出去，端坐合掌，就這么走了。

靈照回來一看，父親已經(jīng)圓寂了。她也不哭，只說了一句："父親走得好！"然后站著，也走了。

龐婆聽說丈夫女兒都走了，嘆道："這兩個癡人！"過了幾天，龐婆也坐化了。

這一家三口，來去自如，生死自在，好像在演戲一般。

為什么他們能做到這一點？因為他們悟到了，那個所謂的"我"是虛幻的，而他們的本心從未生滅。身體可以壞，名字可以消，可那個能知能覺的本心，從來沒有離開過。

《心經(jīng)》說："無老死，亦無老死盡。"

沒有真正的老死，因為本心不生不滅。也沒有老死的終結(jié)，因為生死輪回是無始無終的夢境。

可對于沒有悟道的人來說，這生死輪回，卻是實實在在的苦海。

佛經(jīng)上說，六道輪回——天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——每一道都有無盡的苦。天道雖樂，樂盡便墮。人道雖中，八苦交煎。三惡道更不用說，苦不堪言。

眾生為什么會在六道中輪轉(zhuǎn)不停？就是因為執(zhí)著那個虛幻的"我"，拼命造作善惡業(yè)力。善業(yè)牽引你往上走，惡業(yè)拖著你往下沉。業(yè)力不盡，輪回不止。

所以，生死簿上那行字，真正藏著的秘密，不是你的壽命有多長，而是你的業(yè)力有多重。

業(yè)重的人，被業(yè)力牽著走，身不由己。業(yè)輕的人，還有選擇的余地。悟道的人，業(yè)力雖在，卻不被它控制，來去自由，生死自在。

說到這里，不得不提另一個故事。

唐代有位高僧叫金碧峰，道行高深，久居深山。

有一天，閻王派鬼差去抓他。鬼差到了山上，卻怎么也找不到金碧峰。原來，金碧峰入了甚深禪定，神識融入虛空，鬼差根本捕捉不到他。

鬼差無奈回去復(fù)命。閻王沉思片刻，問道："這金碧峰可有什么執(zhí)著？"

鬼差想了想："聽說他有一只玉缽，是皇帝御賜的，非常珍愛。"

閻王笑道："那就好辦了。你們?nèi)グ涯侵挥窭徳伊耍欢〞龆ā?

鬼差回到山上，找到那只玉缽，啪的一聲摔在地上。

金碧峰正在定中，忽然心念一動：我的玉缽！這一念剛起，立刻出定。鬼差眼明手快，一把將他的魂魄鎖住。

金碧峰這才知道中計，懊悔不已。他對鬼差說："你們先放我回去，讓我把身后事料理一下，三天后我自己來報到。"

鬼差面面相覷，不敢擅自做主，回去請示閻王。閻王想了想，答應(yīng)了他的請求。

金碧峰回到山上，把玉缽砸了個粉碎，然后說了一首偈子：

"若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空。虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。"

說完，他入了更深的禪定，從此再也沒有出來。鬼差再來抓他，已經(jīng)無處可抓了。

這個故事流傳很廣，后人常用它來說明一個道理：執(zhí)著，是生死的根源。

金碧峰道行那么高，連鬼差都找不到他，卻因為對一只玉缽的執(zhí)念，差點被拉進陰司?？梢妶?zhí)著的可怕——它就像一根繩子，把你牢牢拴在生死輪回之中。哪怕你修行再高，只要還有一絲執(zhí)念，便有被牽引的把柄。

那么問題來了：這執(zhí)著，到底是怎么產(chǎn)生的？為什么眾生明知執(zhí)著是苦，卻還是放不下？生死簿上的那些業(yè)力，究竟是如何一筆筆寫上去的？

更關(guān)鍵的是，古代那些了脫生死的高僧大德，他們到底用了什么方法，能夠掙脫業(yè)力的束縛，跳出輪回的牢籠？

這里頭的玄機，便藏在佛陀當年講過的一段話里。這段話，直指生死的根本，被后世稱為"了脫生死的鑰匙"......