創(chuàng)作聲明:本文為虛構(gòu)創(chuàng)作,請(qǐng)勿與現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)
世間有一類人,從小讀書就吃力。背課文別人三遍會(huì)了,他十遍還記不住;做數(shù)學(xué)別人一點(diǎn)就通,他絞盡腦汁還是糊涂。老師說(shuō)他不開竅,同學(xué)笑他腦子笨,連他自己也漸漸相信——我天生就不是讀書的料。
《維摩詰經(jīng)》云:"無(wú)以世智辯聰求于佛法。"《楞嚴(yán)經(jīng)》亦載:"知見立知,即無(wú)明本;知見無(wú)見,斯即涅槃。"佛門經(jīng)典早已道破,世間的聰明才智與真正的智慧并非一回事。那些書本知識(shí)怎么都學(xué)不好的人,難道真的就是愚笨之人嗎?
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一、周利槃陀伽的故事
說(shuō)到讀書不開竅,佛陀時(shí)代有一個(gè)最典型的例子——周利槃陀伽。
周利槃陀伽是舍衛(wèi)國(guó)的一個(gè)婆羅門子弟。他的哥哥摩訶槃陀伽,聰明伶俐,過(guò)目不忘,很早就出家修行,證得了阿羅漢果。
弟弟周利槃陀伽卻恰恰相反。他的記性差到了極點(diǎn),學(xué)什么都學(xué)不會(huì)。
《增一阿含經(jīng)》中記載,周利槃陀伽出家后,哥哥教他一首四句偈:
"守口攝意身莫犯,如是行者得度世。"
就這么簡(jiǎn)單的四句話,十六個(gè)字。
哥哥教他三個(gè)月,他還是記不住。背了前面忘后面,背了后面忘前面,顛來(lái)倒去,始終湊不成一首完整的偈子。
摩訶槃陀伽實(shí)在沒(méi)有辦法了,氣得對(duì)弟弟說(shuō):"你這樣的根器,怎么可能修行成就?還是回家去吧,別在僧團(tuán)里丟人現(xiàn)眼了!"
周利槃陀伽被趕出了僧團(tuán),站在祇園精舍的大門外,放聲大哭。
正巧佛陀從此處經(jīng)過(guò),看見一個(gè)比丘在門外哭泣,便問(wèn)道:"你為何哭泣?"
周利槃陀伽把事情說(shuō)了一遍,哭道:"世尊,弟子愚鈍至極,連一首偈子都背不下來(lái)。哥哥說(shuō)我沒(méi)有修行的資格,把我趕出來(lái)了。"
佛陀微微一笑:"你哥哥不教你,我來(lái)教你。"
周利槃陀伽驚喜交加,跪在佛陀面前。
佛陀只教了他兩個(gè)字:"掃帚。"
然后讓他去掃地,一邊掃一邊念"掃帚"。就這么簡(jiǎn)單。
周利槃陀伽照做了。他每天掃地,每天念"掃帚",掃了一個(gè)月、兩個(gè)月、三個(gè)月……
有一天,他正在掃地,忽然停下了手中的掃帚,愣在原地。
他悟了。
"掃帚"是用來(lái)掃除塵垢的。可塵垢從何而來(lái)?從外面來(lái)。那外面的塵垢是什么?是色聲香味觸法,是眼耳鼻舌身意所接觸的一切境界。
那內(nèi)心的塵垢呢?是貪嗔癡慢疑,是無(wú)始以來(lái)積累的煩惱習(xí)氣。
掃帚能掃外面的塵垢,什么能掃內(nèi)心的塵垢?是智慧,是覺(jué)照,是那個(gè)能夠觀察塵垢的清凈本心。
心本來(lái)是清凈的,塵垢是后來(lái)染上的。只要用智慧的掃帚不斷地掃,塵垢總有掃盡的一天。塵垢掃盡了,清凈的本心自然現(xiàn)前。
這一悟,周利槃陀伽當(dāng)下證得了阿羅漢果。
佛陀得知后,對(duì)弟子們說(shuō):"善哉!周利槃陀伽雖然愚鈍,卻因一念專注,得入正道。"
后來(lái)有弟子問(wèn)佛陀:"世尊,周利槃陀伽前世造了什么業(yè),今生如此愚鈍?又是什么因緣,能夠證得阿羅漢果?"
佛陀說(shuō):"周利槃陀伽前世是一位大法師,博學(xué)多聞,辯才無(wú)礙。可他恃才傲物,不肯教導(dǎo)愚鈍之人,還常常嘲笑那些學(xué)得慢的弟子。因?yàn)檫@個(gè)業(yè)力,他今生感得愚癡的果報(bào)。可他前世畢竟是個(gè)修行人,累劫的善根還在。今生雖然愚鈍,卻心地清凈,一念專注,所以能夠證果。"
這個(gè)故事說(shuō)明什么?
聰明才智和修行成就,不是一回事。
周利槃陀伽的哥哥聰明伶俐,可他的證果并不比弟弟早多少。弟弟雖然愚鈍,卻因?yàn)樾臒o(wú)雜念、一念專注,反而在最簡(jiǎn)單的"掃帚"二字上悟道了。
世間的聰明,是向外攀緣的能力——記憶力強(qiáng)、理解力好、反應(yīng)快??尚扌行枰模∏∈窍騼?nèi)收攝的能力——心無(wú)旁騖、專注一境、不被外境所轉(zhuǎn)。
有時(shí)候,世間的聰明反而會(huì)成為修行的障礙。
二、世智辯聰?shù)恼系K
佛法中有一個(gè)詞叫"世智辯聰",專門用來(lái)形容那種世間的小聰明。
《維摩詰經(jīng)》中說(shuō):"無(wú)以世智辯聰求于佛法。"
不要用世間的聰明才智來(lái)追求佛法。為什么?因?yàn)槭乐寝q聰和佛法智慧,走的是兩條完全不同的路。
世智辯聰是什么?是記憶力、理解力、分析力、表達(dá)力。它讓你能夠快速掌握知識(shí)、理解概念、分析問(wèn)題、表達(dá)觀點(diǎn)。
在世間,這種能力非常有用。讀書好的孩子,考試成績(jī)高,能上好學(xué)校,找到好工作。所以世人都推崇這種能力,認(rèn)為聰明就是好的,愚笨就是不好的。
可在修行中,這種能力卻未必是好事。
《楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō):"知見立知,即無(wú)明本。"
什么意思?你每建立一個(gè)知見,就是在增加一層無(wú)明。
比如你讀了一本書,學(xué)到了一個(gè)道理,你說(shuō)"我懂了"。這個(gè)"懂",就是一個(gè)知見。這個(gè)知見會(huì)讓你覺(jué)得自己很聰明,會(huì)讓你用這個(gè)知見去評(píng)判其他的東西。可問(wèn)題是,你的知見真的是對(duì)的嗎?你的理解真的是正確的嗎?
更深一層說(shuō),那個(gè)"我懂了"的"我",又是什么東西?
真正的智慧,不是建立知見,而是破除知見。不是增加,而是減少。不是向外求,而是向內(nèi)照。
《道德經(jīng)》中說(shuō):"為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。"
追求學(xué)問(wèn),是一天比一天多;追求道,卻是一天比一天少。少到最后,什么都沒(méi)有了,那就是無(wú)為,那就是道。
世智辯聰?shù)娜?,往往很難做到"損"。他們習(xí)慣了"增"——增加知識(shí)、增加見解、增加能力。讓他們放下這些東西,他們會(huì)覺(jué)得自己變得愚蠢了,會(huì)感到恐懼和抵觸。
愚鈍的人反而沒(méi)有這個(gè)障礙。他們本來(lái)就沒(méi)有多少知見,沒(méi)有什么可放下的。他們的心像一張白紙,更容易接受新的東西。
這就是為什么佛陀說(shuō)周利槃陀伽"心地清凈"。他的愚鈍,反而讓他的心保持了清凈。
三、禪宗的不立文字
說(shuō)到世智辯聰與修行的關(guān)系,就不能不提禪宗。
禪宗有一句著名的話:"不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛。"
什么是"不立文字"?不是說(shuō)禪宗不用文字,而是說(shuō)禪宗不執(zhí)著于文字。文字只是指向月亮的手指,不是月亮本身。如果你只盯著手指看,就永遠(yuǎn)看不到月亮。
禪宗的開悟,往往不是通過(guò)讀書學(xué)習(xí)得來(lái)的,而是通過(guò)當(dāng)下的直接體驗(yàn)。
六祖慧能就是一個(gè)典型的例子。
慧能大師不識(shí)字,是一個(gè)砍柴賣柴的樵夫。他第一次聽到《金剛經(jīng)》,是在街上無(wú)意中聽到有人誦讀,一句"應(yīng)無(wú)所住而生其心",就觸動(dòng)了他的宿世善根。
他去黃梅參見五祖弘忍,弘忍讓他在廚房舂米。八個(gè)月后,弘忍讓弟子們寫偈子。
大弟子神秀是當(dāng)時(shí)的首座,博學(xué)多聞,在僧團(tuán)中聲望最高。他寫道:
"身是菩提樹,心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃。"
這首偈子,從修行的角度看,是很好的。身心就像菩提樹、明鏡臺(tái),要時(shí)時(shí)刻刻擦拭干凈,不讓塵埃染上。這是一種漸修的方法,也是大多數(shù)人能夠理解和實(shí)踐的方法。
可慧能聽了這首偈子,卻覺(jué)得不究竟。他請(qǐng)人幫忙,在墻上寫下了自己的偈子:
"菩提本無(wú)樹,明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?"
這首偈子,直接指向了本心的空性。菩提樹、明鏡臺(tái),都是假名;身心、塵埃,也都是假名。本來(lái)就什么都沒(méi)有,哪里還有什么塵??梢哉慈荆?/p>
弘忍看到這首偈子,知道慧能已經(jīng)開悟了。
一個(gè)不識(shí)字的樵夫,寫出的偈子,竟然比首座大弟子更加透徹。這不是諷刺讀書人,而是說(shuō)明一個(gè)道理:真正的智慧,與識(shí)不識(shí)字、讀不讀書,沒(méi)有必然的關(guān)系。
慧能后來(lái)成為禪宗的第六代祖師,開創(chuàng)了影響深遠(yuǎn)的南宗禪法。他的《六祖壇經(jīng)》,是中國(guó)人寫的唯一一部被稱為"經(jīng)"的佛教著作。
一個(gè)不識(shí)字的人,竟然能夠?qū)懗鋈绱松羁痰慕?jīng)典。這不是靠世智辯聰,而是靠直接體證本心的智慧。
四、文殊菩薩的智慧
說(shuō)到智慧,就不能不提文殊菩薩。
文殊菩薩是佛教中的"智慧第一",被尊為"大智文殊師利菩薩"。他手持寶劍,象征著能夠斬?cái)嘁磺袩赖闹腔郏凰碌莫{子,象征著威猛無(wú)畏的力量。
可文殊菩薩的智慧,和世間的聰明才智,完全不是一回事。
《文殊師利所說(shuō)摩訶般若波羅蜜經(jīng)》中,文殊菩薩對(duì)佛陀說(shuō)過(guò)一段話:
"世尊,般若波羅蜜即是佛。何以故?一切諸佛所有智慧,皆從般若波羅蜜出。般若波羅蜜無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)所有故。"
般若波羅蜜就是佛,一切諸佛的智慧都從般若波羅蜜中來(lái)??砂闳舨_蜜是什么?是"無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)所有"。
什么都沒(méi)有的東西,怎么會(huì)是智慧呢?
這就是文殊菩薩的智慧——它不是一種"有"的東西,而是一種"無(wú)"的狀態(tài)。
世間的聰明是"有"——有知識(shí)、有見解、有能力。般若智慧是"無(wú)"——無(wú)執(zhí)著、無(wú)分別、無(wú)我。
"有"是可以學(xué)習(xí)、可以積累的。"無(wú)"卻不是學(xué)來(lái)的,而是本來(lái)就有的,只是被遮蔽了。修行就是去除遮蔽,讓本有的智慧顯現(xiàn)出來(lái)。
從這個(gè)角度看,讀書學(xué)不好的人,未必沒(méi)有智慧。他們可能只是在世間的"有"上不擅長(zhǎng),可在出世間的"無(wú)"上,卻可能有著別人沒(méi)有的資質(zhì)。
《維摩詰經(jīng)》中有一個(gè)著名的場(chǎng)景,叫做"文殊問(wèn)疾"。
維摩詰居士示現(xiàn)生病,佛陀派文殊菩薩去探望他。文殊菩薩和維摩詰展開了一場(chǎng)精彩的法義辯論。
在討論"入不二法門"的時(shí)候,在場(chǎng)的菩薩們各自發(fā)表見解,有的說(shuō)"生滅為二,知生滅性則無(wú)生無(wú)滅,入此無(wú)二法門",有的說(shuō)"我與我所為二,因有我故便有我所,若無(wú)有我則無(wú)我所"……
每一位菩薩都說(shuō)得頭頭是道。輪到維摩詰時(shí),他卻一言不發(fā),默然而坐。
文殊菩薩贊嘆道:"善哉善哉!乃至無(wú)有文字語(yǔ)言,是真入不二法門。"
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這就是"維摩一默"——最高的智慧,是超越語(yǔ)言文字的;最深的道理,是說(shuō)不出來(lái)的。
那些世智辯聰?shù)娜?,往往說(shuō)得太多。他們用語(yǔ)言文字來(lái)表達(dá)智慧,可語(yǔ)言文字本身就是一種限制。真正的智慧,是在語(yǔ)言文字之外的。
那些讀書學(xué)不好的人,可能恰恰更接近這種"無(wú)言之智"。他們不擅長(zhǎng)用語(yǔ)言文字來(lái)表達(dá),可他們的內(nèi)心,可能比那些伶牙俐齒的人更加澄凈。
五、大智若愚的境界
說(shuō)到智慧與愚笨,就要提到一個(gè)詞——"大智若愚"。
這個(gè)詞出自《道德經(jīng)》:"大智若愚,大巧若拙。"
真正的大智慧,看起來(lái)像是愚笨;真正的大巧妙,看起來(lái)像是笨拙。
為什么會(huì)這樣?
你想想看,一個(gè)世智辯聰?shù)娜耸鞘裁礃幼??他反?yīng)快、口才好、點(diǎn)子多,說(shuō)起話來(lái)滔滔不絕,做起事來(lái)手段靈活。這種人在人群中很容易出風(fēng)頭,很容易被人注意到。
可一個(gè)真正有大智慧的人呢?他不爭(zhēng)不搶,不顯山不露水。他說(shuō)話簡(jiǎn)潔,做事踏實(shí),看起來(lái)平平無(wú)奇,甚至有點(diǎn)木訥。這種人在人群中不起眼,往往被人忽視。
可到了關(guān)鍵時(shí)刻,誰(shuí)更靠得?。?/p>
歷史上有很多"大智若愚"的例子。
韓信年輕時(shí),曾經(jīng)受過(guò)"胯下之辱"。一個(gè)市井無(wú)賴欺負(fù)他,讓他從自己的胯下鉆過(guò)去。韓信真的鉆了。旁人都笑他懦弱,覺(jué)得他是個(gè)窩囊廢。
可后來(lái)呢?韓信成了漢朝的開國(guó)功臣,"國(guó)士無(wú)雙"的兵仙。那個(gè)欺負(fù)他的無(wú)賴,早就不知道死在哪個(gè)角落了。
韓信當(dāng)時(shí)的隱忍,看起來(lái)是愚笨,實(shí)際上是大智慧。他知道,跟一個(gè)無(wú)賴計(jì)較,只會(huì)給自己惹麻煩。小不忍則亂大謀,他要把精力留給更重要的事情。
劉備三顧茅廬,請(qǐng)諸葒亮出山。當(dāng)時(shí)諸葛亮才二十七歲,沒(méi)有任何功名,只是一個(gè)在隆中種地的農(nóng)夫。劉備是皇叔,身份尊貴,卻三番五次去拜訪一個(gè)種地的年輕人。
旁人都覺(jué)得劉備太傻了,一個(gè)種地的能有多大本事?值得你這樣低三下四?
可劉備不這么想。他看到的不是諸葛亮的身份,而是諸葛亮的才華。他愿意放下自己的身段,去請(qǐng)一個(gè)真正有本事的人。
這種"愚笨",恰恰是大智慧。
六、禪門中的愚者
禪宗歷史上,有很多"大智若愚"的高僧。
唐朝有一位禪師叫南泉普愿,是馬祖道一的弟子。南泉禪師悟道之后,沒(méi)有去大寺院弘法,而是在一座偏僻的山上住了三十年,過(guò)著極其簡(jiǎn)樸的生活。
有人問(wèn)他:"你已經(jīng)悟道了,為什么不出去度化眾生?"
南泉禪師說(shuō):"自己的事都沒(méi)做好,怎么敢去教別人?"
三十年后,南泉禪師才開始收弟子、說(shuō)法。他的弟子中,出了好幾位禪宗史上著名的大德。
南泉禪師的這三十年隱居,看起來(lái)是"愚笨"——悟了道還躲在山里,不去弘法利生,豈不是浪費(fèi)?可實(shí)際上,這三十年是他沉淀、打磨、圓熟的過(guò)程。等他出來(lái)的時(shí)候,已經(jīng)是真正的大師了。
還有一位禪師叫趙州從諗,活了一百二十歲,是禪宗史上最長(zhǎng)壽的祖師。
趙州禪師八十歲的時(shí)候,還在四處參學(xué)。有人問(wèn)他:"你都這么大年紀(jì)了,還要到處跑干什么?"
趙州禪師說(shuō):"我雖然悟了道,可還有一些微細(xì)的習(xí)氣沒(méi)有除盡。不把它除盡,我死不瞑目。"
八十歲了還在學(xué)習(xí),這在世人看來(lái)是很"愚笨"的事情。你都悟道了,你都一百歲了,還學(xué)什么學(xué)?可趙州禪師不這么想。他知道,悟道只是開始,不是結(jié)束。后面還有很長(zhǎng)的路要走,還有很多習(xí)氣要除。
趙州禪師最著名的公案,是"趙州茶"。
有人來(lái)參訪他,問(wèn):"如何是佛?"
趙州禪師說(shuō):"吃茶去。"
另一個(gè)人來(lái)參訪,問(wèn)同樣的問(wèn)題。趙州禪師還是說(shuō):"吃茶去。"
旁邊的侍者不解,問(wèn)道:"師父,不管誰(shuí)來(lái)問(wèn),您都說(shuō)'吃茶去',這是什么意思?"
趙州禪師對(duì)侍者說(shuō):"你也吃茶去。"
"吃茶去"——多么簡(jiǎn)單、多么"愚笨"的回答。可它里面蘊(yùn)含的禪意,卻讓無(wú)數(shù)人參究了一千多年。
什么是佛?佛不在高深的理論里,不在玄妙的境界中,就在當(dāng)下這一杯茶里。你專心喝茶,全神貫注地喝茶,那就是佛。
這種智慧,不是世智辯聰能夠理解的。它太簡(jiǎn)單了,簡(jiǎn)單到讓人覺(jué)得"愚笨"??烧沁@種"愚笨",才是真正的大智慧。
七、心法與書法