網(wǎng)紅心理學(xué)老師林巨把仁科比作莊子很靠譜

仁科，一個(gè)從縣城走出來的做音樂的人，2008年組建了五條人樂隊(duì)，次年錄制了首張專輯《縣城記》，就獲得了當(dāng)年《南方周末》頒發(fā)的年度音樂獎(jiǎng)。一個(gè)初中學(xué)歷的人，去美國哈弗演講，這到底是什么來頭？

最近仁科上了《主咖和Ta的朋友們》節(jié)目，嘗試脫口秀表演，但他頻繁“嘴瓢”，誤讀了主持人張紹剛臺(tái)詞，要求將提詞器的字體放大，即興求助場(chǎng)外嘉賓林書豪，掏出臺(tái)本時(shí)掉落兩包餅干，他打破臺(tái)上與臺(tái)下的隔閡，打破表演與真實(shí)的隔閡，逆常規(guī)與主流而行，形成荒誕的喜劇效果，不但給人耳目一新，而且讓人回味無窮?？梢哉f，仁科是綜藝史上最浪漫的人，自由逍遙，隨心所欲，不羈的靈魂閃著東方的智慧，網(wǎng)紅心理學(xué)大咖林巨老師將他比作莊子，讓人拍案叫絕。?

仁科穿著人字拖上節(jié)目，用垃圾桶當(dāng)鼓打。當(dāng)被問及為什么要用垃圾桶時(shí)，他的回答充滿了哲思：“一個(gè)五千塊錢的軍鼓，打不出來的聲音，垃圾桶可以打出來。做音樂也一樣，不一定有一個(gè)正確的做音樂的方法”。這種理念徹底無視了固有的框架，打破一切常規(guī)，像莊子一樣，骨子里帶著一種對(duì)主流和常規(guī)的天然解構(gòu)欲。莊子講過一個(gè)故事，一棵長得歪七扭八的大樹，木匠看不上它，它反而因此免于被砍伐，得以枝繁葉茂、自在生長。

當(dāng)所有人都擠在“正確的”、“有用的”道路上時(shí)，他偏偏要走入旁邊的叢林，發(fā)現(xiàn)不一樣的風(fēng)景。拋棄“標(biāo)準(zhǔn)答案”，藐視“有用之用”，生命不該被單一的價(jià)值尺度所丈量。

五條人的標(biāo)志是一個(gè)紅色塑料袋，廉價(jià)，隨意，但仁科說：“你就是世界，你的理想就是世界的理想?！笔芯f物皆可為師，沒有高下貴賤之分，路邊的塑料袋和天上的大鵬，本質(zhì)上都是世界的縮影。這是“齊物”的視角，將目光投向發(fā)廊妹、小混混、收廢品的大叔，從最卑微的日常中提煉出詩意和關(guān)懷。

莊子更直接，當(dāng)被問道在哪里時(shí)，他說“在螻蟻”、“在稊稗”、“在瓦甓”，最后甚至說“道在屎溺”。萬物都由“道”構(gòu)成，沒有高低貴賤之分。這種視角讓他們都成為“市井中的人類學(xué)家”或“詩人”。他們不俯視眾生，而是融于其中，從最平凡的泥土里，開出最絢爛的思想之花。

仁科有一張專輯叫《一半真情流露，一半靠表演》，很好地闡述了他游走于真實(shí)與表演之間的豁達(dá)。不論是舞臺(tái)上還是采訪中，你分不清他哪句是真話哪句是玩笑，但這種模糊本身又無比真誠。面對(duì)爆紅，他清醒地說：“對(duì)我來說，我還是能把握它的?！边@是一種置身事內(nèi)的超脫。

像莊子一樣深諳人性的復(fù)雜，他們都像是帶著面具的舞者，在真實(shí)與表演之間游刃有余。莊子妻子去世，他卻鼓盆而歌。這不代表他無情，而是他看透了生死，認(rèn)為人只是暫居于天地之間，死后便安然長眠。他提倡“安時(shí)而處順”，順應(yīng)變化，不執(zhí)著于固定的形態(tài)和情緒。

他們都不被單一的“自我”所束縛，像技藝高超的庖丁，在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)中，找到縫隙，自由穿梭，保全自己精神的完整。

面對(duì)外界的喧囂和不可改變的困境，他們給出了相似的解藥，回歸內(nèi)心，依靠自己，向內(nèi)求索的精神自洽。在《世界的理想》最后，他反復(fù)吟唱“莫去理它，莫去理它，最后還是靠我們自己啊”。這是一種樸素的存在主義，既然外部世界沒有標(biāo)準(zhǔn)答案，那就向內(nèi)尋找，自己對(duì)自己負(fù)責(zé)。莊子教人“心齋”，放空內(nèi)心，不用耳朵聽而用心感受，最終達(dá)到不用感官而與道合一的境界。他追求的是一種精神的絕對(duì)自由，“獨(dú)與天地精神往來”。他們?cè)诿鎸?duì)宏大敘事或無法改變的現(xiàn)狀時(shí)，找到的一種讓自己快樂、安寧的精神堡壘。正如同一位豆瓣網(wǎng)友所形容的仁科：“我的心略大于整個(gè)宇宙”。這句話用來形容莊子，也無比貼切。

可以說，仁科就像是活在現(xiàn)代的、穿著皮衣和人字拖的莊子。他用自己的生活和音樂，將古老哲學(xué)中那些“逍遙”、“齊物”、“無用”的智慧，化作了市井煙火里一個(gè)個(gè)鮮活的故事和動(dòng)聽的音符。仁科之所以能成為仁科，來自他的野生。