朱熹的《大學(xué)或問(wèn)》中有一句：“析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無(wú)余”。意思是：用分析的方法去觀察分析世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物，可以明白萬(wàn)事萬(wàn)物的精微道理而不會(huì)紊亂。

合之有以盡其大而無(wú)余。然后綜合這些“物”的理可以包羅萬(wàn)象而沒(méi)有遺漏。合之，就是歸納。所以朱熹是在講歸納法。但是歸納法有一個(gè)致命的缺陷，你不可能窮盡世界上所有的現(xiàn)象，只要有一個(gè)反例，你的歸納就是錯(cuò)的。這是朱熹對(duì)‘格物致知’的理解。

朱熹認(rèn)為要探究到“天理”，則需要去格世界上的每一個(gè)事物，但是萬(wàn)事萬(wàn)物何其之多，且隨時(shí)變化，人一生的精力有限，怎么可能格的完？按照這種方法恐怕一輩子探究不到天理。

就比如格孝順的理，父親有腰間盤(pán)突出的毛病，總是容易腰疼。朱熹的格物是去學(xué)習(xí)如何孝順父母，去學(xué)習(xí)腰疼的時(shí)候要怎么做。發(fā)現(xiàn)可以鐵膏藥止疼，可以按摩，可以針灸，可以吃什么？不可以吃什么？什么藥酒對(duì)腰間盤(pán)突出有好處？等等各種各樣的方法，好像得到了孝順父親的理。

假如此刻父親腰疼犯了，你內(nèi)心知道要去給父親貼膏藥。但是你正在看一個(gè)電影，并且正在播放最精彩的情節(jié)。如果你因?yàn)檫@個(gè)原因，沒(méi)有去實(shí)行你所學(xué)到的方法，那么此刻就沒(méi)有得到孝順的理，你所學(xué)的所有東西都是徒勞。因?yàn)楸蛔约核接绊懥耍晕覀兟l(fā)現(xiàn)，只要私欲不除，學(xué)習(xí)再多的理也可能用不出來(lái)，所以朱熹的‘格物’格反了，是向外求。

而王陽(yáng)明則告訴我們‘心即理’，格物只要格心中的私欲，“格其心中不正，以歸其正”。當(dāng)父親腰疼時(shí)，你心中的良知會(huì)告訴你要去給父親貼膏藥，如果這個(gè)時(shí)候私欲出來(lái)了，只要革除掉私欲，切實(shí)的致良知，按照良知的指引去給父親貼膏藥，這就是格物致知。在這個(gè)基礎(chǔ)之上，再去外面學(xué)習(xí)那些孝順的理才有用，所以王陽(yáng)明說(shuō)：“為學(xué)要有個(gè)頭腦”，這個(gè)頭腦就是這個(gè)意思。

所以王陽(yáng)明說(shuō)：“恐亦未盡”，恐怕不完全正確。這個(gè)理怎么能分析？又怎么可能湊合歸納總結(jié)而得？圣人說(shuō)‘精一’，已經(jīng)囊括全部了。”

王陽(yáng)明認(rèn)為只有圣人才能明白萬(wàn)事萬(wàn)物的理，因?yàn)樗麄兾虻搅恕弧?strong>明白心即理，萬(wàn)事萬(wàn)物的理都在心中，而不在萬(wàn)事萬(wàn)物上。所以“君子不器”，所有事物的理都在心中，任何事情都能做好，不局限一個(gè)技能，一個(gè)行業(yè)。所以圣人無(wú)所不能，無(wú)所不會(huì)。

孔子曾經(jīng)問(wèn)學(xué)生：“你們以為我是因?yàn)閷W(xué)習(xí)多才知道那么多事嗎？”學(xué)生回答：“對(duì)啊，難道不是嗎？”孔子說(shuō)：“嘿嘿，不對(duì)，我是因?yàn)橛靡粋€(gè)道理把它們串起來(lái)了。”這個(gè)就是孔子的‘一以貫之’，其實(shí)也就是王陽(yáng)明的‘心即理’。

所以我們格物，最終的落腳點(diǎn)都是在‘心’上，在心上格除私欲，只要讓此心沒(méi)有一絲一毫的私欲，純純只有天理，則能‘一以貫之’，則能逐漸達(dá)到圣人所說(shuō)的‘精一’。

總結(jié)：

由此可見(jiàn)，朱熹的格物還是有些不妥，于情于理都有說(shuō)不通的地方，也不好用功去實(shí)行。王陽(yáng)明曾按照朱熹的格物方式去格竹子，最后格的心力交猝，也沒(méi)能格除竹子的道理來(lái)。而王陽(yáng)明的格物更能說(shuō)得通，也非常適用。