前文說(shuō)到圣人遇到任何事情都能應(yīng)付自如，并不是他們事先就有研究謀劃過(guò)，周公制定禮樂(lè)來(lái)規(guī)范天下，是所有圣人都能做到的，那為什么堯舜不全部先做了？而非要等到周公來(lái)做呢？

孔子修訂六經(jīng)來(lái)教育萬(wàn)世，也是所有圣人都能做到的，那為什么周公不先做了呢？而非要等到孔子來(lái)做呢？可見(jiàn)，所謂圣人的光輝事業(yè)，都是碰到特定的歷史條件才有的。

那么有的人就會(huì)覺(jué)得，有的圣人所做的事貢獻(xiàn)大，難度高，而有的圣人所做的事貢獻(xiàn)小，難度小。比如堯、舜是上古部落聯(lián)盟首領(lǐng)，所做的事是貢獻(xiàn)極大，對(duì)后世圣人都曾向他們學(xué)習(xí)，仿佛儒家的文化起源就是他們。

而文王和孔子所成就的事也很大，文王奠定了周朝的根基，可謂一國(guó)之開(kāi)創(chuàng)人物?？鬃痈侨寮椅幕谋亲嫒宋?，影響后世幾千年，但是他們的成就相比堯、舜好像又差一點(diǎn)。

只要存在比較，就有對(duì)立分別心，就會(huì)陷入功利的泥潭，就離圣人之道遠(yuǎn)矣。假如你是孔子的忠實(shí)粉絲，那你可能會(huì)覺(jué)得孔子比之堯舜要更厲害，于是生出了替孔子爭(zhēng)辯的私心，這樣就脫離了圣人之道。

那該如何理解同為圣人，相同之處是什么？不同之處又是什么？都說(shuō)圣人無(wú)所不知，無(wú)所不能，那圣人之間的才能為何會(huì)有大小區(qū)別？我們來(lái)看看《傳習(xí)錄》中是怎么說(shuō)的。

蔡希淵問(wèn)王陽(yáng)明：“人固然可以通過(guò)學(xué)習(xí)成為圣賢，但是，伯夷、伊尹和孔子相比， 在才力上終究有所不同。 孟子把他們同稱(chēng)為圣人， 原因何在？”

王陽(yáng)明說(shuō)：“圣人之所以為圣人，只因他們的心純?yōu)樘炖矶粖A雜絲毫人欲。猶如精金之所以為精金，只因它的成色充足而沒(méi)有摻雜銅、鉛等。人到純是天理才為圣人，金到足色才為精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有輕重?！?/p>

堯、舜如同萬(wàn)金之鎰；文王、孔子如同九千之鎰；禹、湯、武王如同七、八千之鎰；伯夷、伊尹如同四、五千之鎰。才力各異，純?yōu)樘炖硐嗤?，都可稱(chēng)為圣人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可稱(chēng)為精金。

把五千鎰放入萬(wàn)鎰之中，成色一致。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理同樣一致。之所以為精金，在于成色足，而不在分量的輕重。之所以為圣人，在于純乎天理，而不在才力大小。

因此，平常之人只要肯學(xué)，使己心純?yōu)樘炖?，同樣可成為圣?/strong>。比如一兩精金，和萬(wàn)鎰之金對(duì)比，分量的確相差很遠(yuǎn)，但就成色足而言，則是毫不遜色?！私钥梢詾閳蛩础?，根據(jù)的正是這一點(diǎn)。

學(xué)者學(xué)圣人，只不過(guò)是去人欲而存天理罷了。好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節(jié)省許多，容易成為精金。成色越差，鍛煉越難。人的氣質(zhì)有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。

對(duì)于道來(lái)說(shuō)，有生知安行、學(xué)知利行、困知勉行的不同。資質(zhì)低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。

后世之人不理解圣人的根本在于純是天理，只想在知識(shí)才能上力求作圣人，認(rèn)為圣人無(wú)所不知，無(wú)所不會(huì)，我只需把圣人的許多知識(shí)才能一一學(xué)會(huì)就可以了。

因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費(fèi)精力，從書(shū)本上鉆研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識(shí)越淵博而人欲越滋長(zhǎng)，才能越高而天理越被遮蔽。

有的學(xué)識(shí)淵博、才能很強(qiáng)的人，任何場(chǎng)合都想表現(xiàn)自己學(xué)富五車(chē)，無(wú)所不能。這就是學(xué)的越多，表現(xiàn)自己的私欲就越強(qiáng)，所有知識(shí)越淵的人，往往私欲越容易滋生。真正的圣人是和光同塵，和普通人一樣，他也不會(huì)說(shuō)自己是圣人，你也不知道他是不是圣人。

正如同看見(jiàn)別人有萬(wàn)鎰之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子以求無(wú)遜于別人的精金，只妄想在分量上趕超別人的萬(wàn)鎰，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進(jìn)去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最后，不再有金子了。

王陽(yáng)明說(shuō)完之后，徐愛(ài)在一旁說(shuō)道：“先生這個(gè)比喻，足以擊破世儒支離的困惑，對(duì)學(xué)生大有裨益?！?/p>

陽(yáng)明先生接著說(shuō)：“我們做功，但求日減，不求日增。正如道德經(jīng)所說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”。減去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等輕快灑脫，何等簡(jiǎn)捷便易??！”

什么樣的人才能稱(chēng)之為圣人？評(píng)判圣人的標(biāo)準(zhǔn)是什么？常人片面地認(rèn)為，圣人是才能萬(wàn)能，知識(shí)淵博，其實(shí)不盡然。

陽(yáng)明先生在這里說(shuō)得很清楚，圣人不以外在的才能和學(xué)問(wèn)為準(zhǔn)，而在于內(nèi)心純正沒(méi)有私欲，心念時(shí)時(shí)都能合乎天理，心無(wú)雜念，念念都是善念，念念不愚，常行智慧，即是般若行，念念無(wú)滯，常見(jiàn)本性。

所以圣人做任何事都是擇善固執(zhí)，止于至善。這就是圣人人格的標(biāo)志，常人本來(lái)也能達(dá)到，可惜我們常人的心容易向外求，脫離了天理的軌跡。

德章說(shuō)：“曾聽(tīng)說(shuō)先生把精金比喻圣人，用分量的輕重比喻圣人才力的大小，用鍛煉比喻學(xué)者的工夫，這些喻義很深刻。只是您認(rèn)為堯舜是萬(wàn)鎰，孔子是九千鎰，這種說(shuō)法似乎不恰當(dāng)?！?/p>

陽(yáng)明先生說(shuō)：“這是從外形上著眼的，因?yàn)樘媸ト藸?zhēng)輕重。如果不是從外形上著眼，那么，堯、舜萬(wàn)鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜的萬(wàn)鎰也就是孔子的，孔子的九千鎰也就是堯舜的，彼此之間本來(lái)就沒(méi)有區(qū)別?！?/p>

之所以稱(chēng)為圣，只看精一與否，不在數(shù)量多少。只要此心同樣純?yōu)樘炖?，便同樣可稱(chēng)之為圣。至于力量氣魄，又怎么會(huì)完全相同呢？

后世儒者只在分量上比較，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心，各自盡自己的才力和精神，只在讓此心純是天理上下功夫，就能人人自足，個(gè)個(gè)圓滿(mǎn)功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，無(wú)不足具。這就是實(shí)實(shí)在在的明善誠(chéng)身的事。

后儒不理解圣學(xué)，不懂得從自心的良知良能上體認(rèn)擴(kuò)充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會(huì)做的，一味好高騖遠(yuǎn)。

六祖慧能說(shuō)過(guò)：“萬(wàn)法盡在自心，何不從自心中，頓見(jiàn)真如本性？”《菩薩戒經(jīng)》有云：我本元自性清凈。若識(shí)自心見(jiàn)性 ，皆成佛道。

一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯(cuò)用意，名為真性自用。菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，自性迷即是眾生，自性覺(jué)即是佛。

無(wú)不說(shuō)明只要此心同樣純?yōu)樘炖恚炖砭驮谧约盒闹?，所謂‘心即理’是也。私欲生則自迷，自迷則為眾生，識(shí)得本心則成佛道。

萬(wàn)萬(wàn)不能心地是桀、紂一般惡，卻動(dòng)不動(dòng)就要做堯、舜的功業(yè)，如此怎么行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，真可悲??！