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二、云南本主 土主 本境

2、大理地區(qū)很多土主本主，帶帝王要素。比如，南詔十三代王成為彝族最高土主，百姓建土主廟供奉祭祀他們。巍山土主始于南詔第一代王細奴邏。細奴邏去世后，其子邏盛為其在龍于圖山建土主廟，爾后其孫盛邏皮又為細奴邏在巍寶山建土主廟。南詔土主廟內(nèi)供奉著南詔十三代王銅像。據(jù)明代黃仲昭《八閩通志》卷60載：福寧州朝天坊，有土主七圣廟，供奉二郎神趙昱。這是南宋開慶元年（1259），知縣李姓者，自蜀郡奉其香火至邑，邑人為其立祠。元至正十四年，福寧州災(zāi)害大饑，趙昱化為商人，由湖廣附米舟至指松山，以解地方之急，朝廷聞其神跡，加封“靈惠威正博濟真君”，并重建廟宇。洪武五年，草寇鄭龍率三千余人犯境，守御百戶寧祥僅六十余迎敵，“兵刃既接，賊見衣緋者率援兵至，逐驚潰，龍等卒就擒。十四年，處州寇作，百戶張清禱于神，賊至長嶺，望見騎士如林，遂不敢近。十七年，倭寇犯松山，熾甚，守卒無斗志。里人張子政禱于神，鼓勇而前，賊望風(fēng)披靡。他若雨旸愆期，災(zāi)疫流行，隨禱輒應(yīng)。今州人皆敬事之。

大理地區(qū)的本主是一個村或幾個村的保護神。本主名目繁雜，有傳說神靈如山神、龍王，也有區(qū)域君王將相如細奴邏、杜朝選、忽必烈，還有其他人格神和自然神石頭、樹疙瘩等。大理閣洞塝村的本主是太陽神，其封號是“鎮(zhèn)靈邦家福佑景帝”。大理白族地區(qū)把石頭供奉為本主。云龍縣白石鎮(zhèn)開子地村的本主廟中供奉著二米長的白巖石。大石壁等地區(qū)也供奉著一塊黑巖石。

大理一帶，幾乎每個白族村寨都供奉“本主”，作為村社的保護神?！氨局鳌惫?jié)無統(tǒng)一節(jié)期，主要以“本主” 的誕辰、忌日或其他紀念性日期為祭會日期。一說大理幾千個村落中大約供奉著一千余個“本主”。

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有介紹認為，洱河靈帝是白族民間傳說中的英雄段赤城。

紅山本主是雙廊一帶最受尊崇的本主。紅山本主廟建在洱海紅山半島上，因此得名。

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除了歷史人物擔任本主之外，其他，曾任上關(guān)守將的趙木郎是周城村的本主。而被南詔軍隊打敗并死于此地的李整父子也被下關(guān)一帶村民立為本主。

本主的配神一般為子孫娘娘和痘哥巧哥，管理村民后代子孫的生育與健康，此外還有豬神、牛神、雞神、馬神等與農(nóng)民生活相關(guān)的神祇。后來從海東永勝縣來了一個打獵匠把焼蛇殺了，救了周城人民，周城人民便在村東頭（今周城小學(xué)西北面）另蓋一座廟，將其立為本主。

綜述：

1、白族的本主，彝族的土主，大致可追溯到唐代?！缎U書》載：“公元712年，南詔王盛羅皮'始建土主廟‘”。

對牧甸邏土主廟的記載，歷代史志說法各異?！赌显t野史》記載：“開元二年遷都，立省城（蒙舍城）土主廟?！薄犊滴趺苫尽份d：“盛邏皮 714年遣張建成入唐朝貢，賜以圖像，立土主廟于蒙舍城東麓。”南詔覆滅后，民間陸續(xù)自發(fā)修建的東山嵯耶土主廟、白牛土主廟、舉雄村土主廟等，延續(xù)彝族土主文化。

本境之主 南詔世隆

南詔第千二世國王世隆，在請求唐王朝敕封時被要求改名，據(jù)說犯了唐王李世民和李隆基的名諱，后世隆憤而自立為王，謚號景帝，成為大理白族很多村落的＂本境之主＂。

紅山本主 南詔王盛、王樂和王樂寬祖孫三代

紅山本主廟是洱海邊最具人文特色的本主廟，位于大理市雙廊鎮(zhèn)的北部海灣。廟中所供奉的本主為唐天寶年間曾經(jīng)大敗唐將鮮于仲通和李宓的南詔軍事將領(lǐng)王盛、王樂和王樂寬祖孫三代。被供奉為本主后號稱“赤男靈昭威光景帝”，始建年代無可考。紅山本主每年農(nóng)歷四月十四至十六日會期，漁船匯集，人流如潮。

洱源梅和里村的本主稱為西山皇帝，全稱是鎮(zhèn)帝乾坤西山皇帝。又稱祿豐本主或花椒本主，全稱為西山感應(yīng)皇帝，是鄧川鎮(zhèn)中所一帶的東西兩街、大花園、大樓橋、楊柳村、南土傍等五村的本主，無名無姓。

3、大理本主、土主，都是以各自鄉(xiāng)村為基礎(chǔ)，一個區(qū)域一個神靈。各自稱呼不同。與前述巴蜀地區(qū)的土主現(xiàn)象一致。

4、云南地區(qū)尤其大理地區(qū)存在非常著名的本主、土主信仰，說法紛紜，按照楊郁生《云南甲馬》（云南人民出版社）一書的闡述，漢族稱本境，白族稱本主，彝族稱土主。三者都是祭祀供奉本鄉(xiāng)本村的最高保護神。其實也就是守土護境安民之地方神。但是在實際語境中，往往三者的稱呼邊界沒有那么嚴格。

5、本主土主本境之主，要么曾經(jīng)是本區(qū)域的古代帝王英雄，要么曾經(jīng)犧牲自己保護過本境，要么是本地信仰的自然神。所以，本土本主就是具備了地方區(qū)域保護神的神格。與前述巴蜀地區(qū)的川主、土主一致。

6、云南也有二郎神的本主信仰

云南大理地區(qū)奉二郎神為本主的有洱源縣沙橋甸、太為等村，封號為“二郎圣帝”，鶴慶縣內(nèi)有五六十個村奉二郎神為本主，俗稱“二爺”、“灌口二郎”，當?shù)剡€視二郎神為冰雹神。

選自《云南甲馬》云南人民出版社插圖

7、所以，從巴蜀南鄰云南地區(qū)廣泛普遍的本主、土主、本境之主的存在，以及在云南地區(qū)同樣頻頻存在的二郎神被尊為本主的事實，則我們可以從邏輯上推導(dǎo)，不僅二郎神的信仰從巴蜀向周邊拓展，而且其實巴蜀地區(qū)的川主，也大致就與云南地區(qū)的本主、土主沒有本質(zhì)的差異。

除了巴蜀的川主、杜主、土主；云南的本主、土主、本境，其實在其他區(qū)域也同樣存在著神格可以契合匹配的地方神的信仰軌跡。

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三、閩中 土主 和平土主

1、福寧州 土主七圣 趙昱

按：福寧州為元代設(shè)立的地方行政建制，至元二十三年（1286年）由原長溪縣升置而來，隸屬福州路管轄。該州治所位于今福建省霞浦縣，轄境涵蓋福安、寧德兩縣及周邊區(qū)域。元朝時期，福寧州作為地方行政中樞，統(tǒng)轄今霞浦、福鼎、柘榮等多個縣域。明代初期行政區(qū)劃調(diào)整中，福寧州曾降為縣級建制，后于成化九年復(fù)升為直隸州。

2、邵武縣 和平土主神廖懋

據(jù)明代黃仲昭《八閩通志》卷60載：顯應(yīng)廟在府城北石鼓嶺。神姓廖名懋，銅川人。唐開成中監(jiān)昭武鎮(zhèn)，卒葬于此。宋建炎中，蛇蝎為災(zāi)，居民立廟，禱之遂息。政和中，賜額封顯化惠濟永利侯，夫人宋氏封昭順協(xié)德靈應(yīng)夫人。國朝洪武間重建，永樂十四年圮于水，尋復(fù)建?；莅矎R在府城西南三十六都。晉永嘉時，和平居民春秋社，常于張家井巨石側(cè)致祭，號為“和平土主神”。宋紹興間賜額，封善應(yīng)侯。

另，《八閩通志》還記載有惠安祠： “惠安廟，在府城西南三十六里，晉永嘉時，和平居民春秋社常于張家井巨石側(cè)致祀，號為‘和平土主神’。紹興間賜額‘善應(yīng)侯“。

3、古田縣 拓主

其一，古田史志記載：“縣民以劉疆獻地首請立縣有功，歿后即以其故居立廟紀念，奉為拓主。廟又稱寧境，疆謚號順寧正應(yīng)侯?！笨梢姡瑒⒔皻{后”，位于縣城的故居已經(jīng)開辟為“城隍廟”紀念他這位“拓主”。

《福州府志乾隆本 古田縣條》 載云：

城隍廟一在云津坊，為舊廟；一在縣治西，為新廟。皆祀拓主神。唐開元中，大姓劉疆率其部歸于州，始立縣。卒后，邑人思之，為立廟，號寧境。宋景德中，縣令李堪毀淫祠，不廢侯廟。即云津坊舊廟。未幾，民請遷，更立今所。崇寧二年，賜額惠應(yīng)。政和二年，封順寧侯，后加正應(yīng)。寶祐中，加號靈顯，封為城隍之神。元、明屢修。國朝康熙四十四年，修新廟，五十一年，重修舊廟。宋余發(fā)林《城隍廟記略》：神姓劉，名疆。世生此土。唐開元間，始與其徒，以其地請於天子而立縣。玄宗嘉其忠順，仍使掌縣事。未幾，納職請吏于朝，偕其子弟族人，退居以俟朝命。天子不欲奪其志，詔有司敘其功德，加其封爵，使食祿於家。疆天性仁厚，友愛諸弟，延及其下。歿后，邑人思之，為立廟，號寧境。歲時祭之，感應(yīng)如響，廟貌至今猶存，咸稱為古田拓主廟。

其二，順天府原稱拓主廟，為中村境社神。廟中正殿供祀臨水夫人陳靖姑和其夫劉杞?！杜R水宮志·祖廟志》中關(guān)于“附祀殿宇·順天府”的條目記載：“順天府，原稱拓主廟”，順天府在當?shù)赜址Q“拓主廟”“佛殿”“劉公殿”。據(jù)介紹這是供奉劉杞的。其中有一件“順治鐵香爐”上有陽刻銘文：

”順治已丑良月吉日，本鄉(xiāng)拓主明王座前合境信士陳、潘、鄭、周、蘇、雷、葉等同立香爐一口，祈保合境平安大吉“。

綜述：

1、在福建，既有土主、也有拓主、也有和平土主，而其神格，就是社神、城隍之屬的地方保護神，而且以鄉(xiāng)村為基本單位。

2、既然在福建地區(qū)，二郎神作為土主存在，則我們遙想云南地區(qū)二郎神的本主之號，巴蜀地區(qū)的川主之號，則我們大致可以理解不必去膠柱鼓瑟地解釋土主的土、川主的川、拓主的拓是否就一定是土壤、四川與拓展了。

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四、徽州土神汪王

汪華成為徽州(歙州)當?shù)啬軌虮＞嘲裁竦摹巴辽瘛?。無論是其官治之所烏聊山、葬地云郎山，還是其祖居地登源，均建有汪王廟，遇有水旱疾疫，即成禱祀場所。早在五代時期，當?shù)氐耐敉跣叛鲆扬@端倪，“赤地三年，群祀咸舉。歙有汪王，實食其土”。

至大二年(1309) 士大夫汪承直通過徽州路總管府報江浙行省，提請元廷重新考慮汪王神在新朝的封號問題：

徽州路總管府至大二年二月，準池州路總管府判官汪承直牒呈。竊見徽州路土神昭忠廣仁武神英圣王汪氏，諱華，生有神靈，長而驍勇。屬季隋之世，群雄并興，撫 六州之民，安堵如故。在唐納土而職遷留守。入宋封王，而血食新安。雨旸響應(yīng)于 須臾，疫癘潛消于萌蘗。廟名忠烈，人仰英風(fēng)。前朝之誥命猶存，圣代之褒崇尚缺。愿追舊典，嘉錫新封......

元代時期，徽州汪王信仰出現(xiàn)“行祠化”，元代名儒陳櫟云，“烏聊之外，行祠相望，苦竹叢祠，威靈孔彰”。元代徽州的汪王行祠數(shù)量頗多，主要布于歙縣茆田、槐塘，休寧萬安、臨溪，黟縣橫岡，以及婺源大畈。

五、西夏土主 李彥宗

關(guān)于西夏土主信仰的最早記載當推清順治丁酉年（1657）重刊的《甘鎮(zhèn)志》。《甘鎮(zhèn)志》建制志祠祀志載：“忠武王廟?城西南隅?元季兵燹?洪武中建。舊碑載神乃西夏土主，禱無不應(yīng)。姓氏封爵無考?天順中?太監(jiān)蒙泰重修?定襄伯郭登有記?！?/p>

《甘州府志》卷十六雜纂考證認為，土主廟神主就是西夏齊國忠武王李彥宗：“西夏土主廟，明時重修，定襄伯郭登撰記，以為六丁之神，按神稱西夏土主，忠武王，王爵也，忠武，謚也。土主司土者，西夏國號也。《宋史》西夏有齊國忠武王李彥宗，系元昊之裔，子遵頊繼夏統(tǒng)改元光定者。蓋尊乃父，祀為土主耳。今廟像已改，袞冕去羊首等飾“。

明代定襄伯郭登成化初為甘肅總兵，他對土主廟也莫衷一是：“城西南隅有古祠?載祀明神曰‘護國忠武王’，其徽號之崇，閉宮之設(shè)，不知始于何時，志典缺文，漫無可考?！惫敲枋鲎约核姷膹R神為：“神以羊首飾冠?朱衣端笏?仙姝吏兵執(zhí)枝戟、齋斧?列侍左右。唯其容貌偉異?遂致流俗怪駭?鼓辭相煽?端人病焉。是烏足以知神哉？”

巧合的是，土主廟與作為川主的李冰父子一樣，同樣廟號前冠以了“護國”號，稱呼中同樣被尊為真君。郭登表達說：“其護國之稱?真君之謚?于義豈不昭矣哉？”

黃文煒《重修肅州新志》肅州第五冊祠廟敘述了民間流傳的土主廟由來說法：“西岳廟?俗曰羊童廟。內(nèi)塑神像為羊首人身?壁畫破虜之狀?有人身羊首之異。父老相傳：當時有大將統(tǒng)兵?被虜馘其首?又割羊首安于頭上?再戰(zhàn)大勝。以其有功?盡酒泉之地皆為立祠。嘉靖中?參將劉勛謁廟?詢之?以所言不經(jīng)?遂改羊首為人首?重修其廟?更名土主廟?題有碑記。”

《重修肅州新志》說“盡酒泉之地皆為立祠”?據(jù)《重修肅州新志》第五冊所屬城堡祠宇類?臨水堡內(nèi)也有土主廟?并說康熙五十八年（1719）重修。

從《甘鎮(zhèn)志》記載可知，忠武王廟在元代便有?明代洪武、天順年間曾兩次重修，祠祀的神靈是西夏土主。因此《甘州府志》說?“土主司土者，西夏國號也” 。其實，司土固然未必是西夏國號，但是卻與西夏君主自稱的拓跋后裔或許有關(guān)（《金史元德明傳》“元德明系出拓跋魏?！薄独m(xù)資治通鑒宋仁宗寶元二年》“臣祖宗本后魏,帝赫連之舊國，拓拔之遺業(yè)也。”）

而拓跋的含義，《魏書》上就解釋說：“土為拓，后為跋”。由此，拓跋豈非大地守護之神后土。

另外，大家要關(guān)注，西夏土主是忠武王，而前述《資治通鑒》中所記載的蜀地的土神、唐代的西川節(jié)度使韋皋，也恰好就是“南康忠武王”。所以，西夏土主既然是后人所追述，那么有無可能此間存在某種誤讀與混淆亂入呢？

由此看來，史書中記載的這個韋皋的確是一個很重要的角色，他不僅本身是蜀地的土神，而且與日后的西夏土主有某種關(guān)聯(lián)，其曾經(jīng)征服過的南詔，也流行土主廟。

另外，西夏土主主題方面值得關(guān)注的，西夏皇帝還有一項特別的稱號傳統(tǒng)。那就是自稱某城皇帝。

內(nèi)蒙古額濟納旗黑水城出土的西夏文史詩《夏圣根贊歌》是一首贊美黨項先祖歷史傳說的史詩，俄羅斯西夏學(xué)專家克恰諾夫較為完整地翻譯了《夏圣根贊歌》全文并進行了注釋?，F(xiàn)將詩中的最后一部分摘錄如下：

圣王似風(fēng)△疾馳去，拉韁牽馬人強國盛。

我輩從此人儀馬，勇族向西圣容近，

未脫離，無號召，僻壤之中懷大心。

四方部族遣使賀，貧善人處善言說：

治田疇，不毀穗，民間盜竊無有，

天長地久，戰(zhàn)爭絕跡樂悠悠。

對于詩中“圣王似風(fēng)△疾馳去”一句，克恰諾夫?qū)Α帮L(fēng)”字后面的字沒有能夠識讀，盧梅、聶鴻音將這一句翻譯為“風(fēng)角圣王神瘤軍”，認為“風(fēng)角圣王”指元昊。李范文、史金波先生經(jīng)過考證，認為“風(fēng)帝”“風(fēng)角”或“風(fēng)角城皇帝”均指元昊。

西夏皇帝自稱某城皇帝，比如元昊的“風(fēng)角城皇帝“，李諒祚的“平城皇帝”，李秉常的“白城皇帝”，李乾順的“明城皇帝”，李仁孝的“珠城皇帝”，李純祐的“護城皇帝”。假設(shè)我們同意這些古怪的稱呼是可以彼此并列可以彼此同一屬性，那么李純祐的“護城皇帝”這樣明白曉暢的稱呼含義，也就可以解釋其他皇帝稱呼的某種指向與傾向。

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