本文來自微信公眾號：瘋了快跑，作者：侯丹，題圖來自：AI生成

在信息爆炸的環(huán)境里，我們對熱點的反應(yīng)速度被無限拉高。

一個名人離世的消息，可能在半小時內(nèi)就傳遍朋友圈，但大多數(shù)人對TA的認知，可能僅停留在“聽說過名字”、“好像很厲害”的層面。

幾乎成了一種社交慣性，人總是害怕被排除在公共話題之外，就像大家都在討論一部電影，你沒看過也要說兩句，否則會覺得自己“脫節(jié)”。

但事實上，對于名人本身，就拿許倬云先生的學(xué)術(shù)成就來說，他對中國社會結(jié)構(gòu)的深刻剖析、對“士大夫精神”的現(xiàn)代詮釋，你得沉下心讀他的《萬古江河》《說中國》才能體會；蔡瀾的通透豁達也藏在他的散文和訪談里，而不是幾句“人間值得”的標簽化就能總結(jié)的。

壞就壞在，短視頻、短平快內(nèi)容時代的信息獲取習(xí)慣，讓我們更習(xí)慣碎片化地獲取信息，而不是通過一套系統(tǒng)化的認知，這就導(dǎo)致很多人用“轉(zhuǎn)發(fā)悼念”完成了對一個名人的“認知閉環(huán)”，卻從未真正走進過這個人真實的精神世界。

而這種現(xiàn)象也是當下一個值得深思的悖論：群體性緬懷儀式化與深度精神連接的缺失之間的矛盾。

我們正陷入一場儀式化的精神消費，而社交媒體的技術(shù)邏輯，將悼念異化為表演性行為，最終加速了意義的消解。

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柯林斯的“互動儀式鏈理論”可以解釋這一現(xiàn)象：人類社會行為的核心動力是通過儀式化互動產(chǎn)生的“情感能量”。這種能量包含集體亢奮的情緒狀態(tài)，也指向長期積累的道德認同與群體歸屬感。

名人離世，社交媒體通過共同在場（虛擬空間聚集）、共同關(guān)注（話題熱搜）、情感共享（集體哀悼符號）構(gòu)建了新型悼念儀式。用戶通過點贊、轉(zhuǎn)發(fā)參與其中，短暫獲得群體歸屬感。然而，這種儀式更多服務(wù)于身份表演，有人悼念是因“真了解”，有人是因“覺得該致敬”，更多人則是“跟風(fēng)刷存在感”。

當?shù)磕畛蔀橐环N社交象征，意味著發(fā)布訃告動態(tài)的意義，也從緬懷逝者轉(zhuǎn)向經(jīng)營人設(shè)：展示文化素養(yǎng)、共情力，或某種意義上的潮流敏感度，進而形成新的社交鄙視鏈。

當然，名人逝后，對于大眾來說，最直接有用的意義還有：大量全新的、滾熱的社交場域流量：短視頻與算法推送將知識壓縮為“金句切片”，15秒視頻能收割百萬流量，閱讀《萬古江河》或《時間簡史》卻需數(shù)十小時——系統(tǒng)在無形中懲罰深度思考者，獎勵淺層參與者。

這種“淺嘗輒止”的認知習(xí)慣，讓我們對大多數(shù)事物的理解都停留在符號化層面：提到許倬云，只知道“歷史學(xué)家”；提到蔡瀾，只記得“愛吃、通透”。

這也解釋了，為什么在信息過載的時代，人的思想反而越發(fā)匱乏。

悼念的潮水退去，沙灘上未留下思想的痕跡。

02

當然，也不必把這些現(xiàn)象看得過于負面。

至少，發(fā)個朋友圈能讓更多人知道“許倬云”“蔡瀾”的名字，哪怕只是一個模糊的印象，也可能在未來某個時刻，有人愿意停下腳步，多走一步，突然想去讀讀他的書。

仔細想想，我們悼念的又真的是那個“不熟悉的名人”嗎？

或許不全是。

更多時候，這種表達藏著一種對“被認可的價值”的向往。比如許倬云先生一生與病痛抗爭卻筆耕不輟，蔡瀾活得通透灑脫，這些特質(zhì)恰恰是當下很多人渴望卻難以實現(xiàn)的。

轉(zhuǎn)發(fā)他們的消息、配上一句“走好”，實際上也在表達：我認同這種人生態(tài)度、欣賞這樣的精神境界。

而真正的問題不是跟風(fēng)悼念本身，而是人是否僅僅只是做了一次跟風(fēng)者。如果轉(zhuǎn)發(fā)之后，能多研究研究這個人留下了什么，打開一本書翻兩頁，這種“悼念”就是有意義的，從社交表演也變成了一場傳播的起點。

也就是說，現(xiàn)象投射的未必是“裝X”，也代表了包括你我在內(nèi)的普羅大眾對理想生活的一種呼應(yīng)，只不過這種呼應(yīng)常常因為缺乏對人物本身的深度理解，總是顯得輕飄飄的。

這恰恰是這個超級信息時代的吊詭之處，我們比任何時候都更容易接觸到偉大的靈魂，卻也比任何時候都更難走進他們。

本文來自微信公眾號：瘋了快跑，作者：侯丹

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