盧飛宏：傳承武道精神重塑中華武術(shù)之魂

摘自《讓中華武術(shù)綻放新時(shí)代光彩》

簡(jiǎn)要：《讓中華武術(shù)綻放新時(shí)代光彩》從七個(gè)方面闡述了新時(shí)代武術(shù)發(fā)展的基本路徑和精神，約2.4萬余字，促進(jìn)武術(shù)多元化創(chuàng)新發(fā)展，實(shí)現(xiàn)從“技藝”到“文明載體”的轉(zhuǎn)變，對(duì)推動(dòng)中國武學(xué)理論創(chuàng)新具有重要價(jià)值，對(duì)于當(dāng)代中國武術(shù)文化的發(fā)展具有一定的指導(dǎo)意義。

武術(shù)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，承載著中華文明的智慧結(jié)晶與精神內(nèi)核，是中華民族的“根”與“魂”。武道精神是中華武術(shù)的靈魂，是中華民族在漫長(zhǎng)社會(huì)發(fā)展中沉淀的精神特質(zhì)具象化體現(xiàn)，是中華民族精神的重要組成部分。其內(nèi)涵以愛國主義為核心，融合了崇武慕德、尊師重道、自強(qiáng)不息、克明俊德、仁者情懷、貴義尚禮、團(tuán)結(jié)互助、誠實(shí)守信、堅(jiān)韌不拔、懲惡揚(yáng)善、匡扶正義等多重品質(zhì)。這種精神源自中華民族不屈的抗?fàn)帤v史與進(jìn)取意識(shí)，滲透于武術(shù)技術(shù)體系，貫穿于運(yùn)動(dòng)實(shí)踐始終，成為支撐民族生存發(fā)展的精神紐帶和動(dòng)力源泉。武術(shù)在發(fā)展中逐漸融入哲學(xué)、倫理等文化元素，成為培養(yǎng)勇氣、智慧的重要載體。武道精神是中華各族人民形成的共同價(jià)值追求，濃縮了各民族的生活方式、理想信仰與價(jià)值觀念；既是民族文化的精髓，也是民族復(fù)興的精神支柱。如岳飛、戚繼光、霍元甲等歷史人物以“精忠報(bào)國”“抵御外侮”“救亡圖存”為理想，成為武道精神的鮮活象征，構(gòu)筑“民族脊梁”的精神譜系，彰顯了武術(shù)與民族大義的深刻聯(lián)結(jié)。武術(shù)修煉不僅僅是身體的鍛煉，更是心靈的凈化。通過武術(shù)訓(xùn)練，可以培養(yǎng)個(gè)人的自律性和責(zé)任感。它可以激發(fā)愛國主義情操，通過武術(shù)精神的培育，有效激發(fā)學(xué)生的愛國情懷，增強(qiáng)國家和認(rèn)同感。武術(shù)修煉過程中的堅(jiān)持和挑戰(zhàn)，有助于學(xué)生樹立正確的人生觀和價(jià)值觀；其強(qiáng)調(diào)的禮儀和道德規(guī)范，則有助于學(xué)生養(yǎng)成良好的道德品質(zhì)和行為習(xí)慣。它不僅鍛煉身體，還能提升學(xué)生的獨(dú)立性和民族認(rèn)同感，促進(jìn)“德智體”全面發(fā)展。武術(shù)傳承不僅是技藝的延續(xù)，更是文化自信與民族精神的重塑。在中國歷史上，武術(shù)不僅僅是體育運(yùn)動(dòng)，更承載了重要的政治功能。特別是在民國時(shí)期，武術(shù)被視為提升國民體質(zhì)和國家實(shí)力的手段，通過身體的政治覺醒和改造，實(shí)現(xiàn)從技藝到國術(shù)的轉(zhuǎn)變。武術(shù)所蘊(yùn)含的愛國主義情懷和民族精神，影響著每一個(gè)中國人的氣質(zhì)和性格，是我國戰(zhàn)勝挫折和抵御外來侵略的重要精神支柱。武術(shù)訓(xùn)練強(qiáng)調(diào)“克己自律”“持之以恒”，培養(yǎng)習(xí)練者堅(jiān)韌不拔、正直勇敢的品格，這種精神特質(zhì)是中華民族在困境中捍衛(wèi)文明的內(nèi)在動(dòng)力。每一位習(xí)武者都應(yīng)成為武術(shù)文化和精神的捍衛(wèi)者，成為“士”精神的踐行者。要以“士”的精神為骨，以技藝為用，以道德為魂，守護(hù)族精神根脈，賡續(xù)華夏文明智慧，肩負(fù)起守護(hù)中華文明精神內(nèi)核的責(zé)任和使命，讓千年武脈在新時(shí)代煥發(fā)出民族勃勃向上的力量。尚武精神復(fù)興是中華民族復(fù)興的重要標(biāo)志，是中華民族生存不息的動(dòng)力和堅(jiān)韌不拔精神力量的象征，在國家和民族思想文化建設(shè)中發(fā)揮凝聚、支撐和激勵(lì)作用。新時(shí)代弘揚(yáng)尚武精神，并非鼓勵(lì)“乘勇斗狠、窮兵黷武”，而是通過武德修養(yǎng)、體育強(qiáng)身、文化強(qiáng)國、健康中國等多元路徑，喚醒民族血性，增強(qiáng)民族使命感、自豪感、責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)意識(shí)，實(shí)現(xiàn)民族精神的全面提升，為中華民族偉大復(fù)興提供精神支撐。

中華文明歷史悠久，具有連續(xù)性、穩(wěn)定性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性與和平性，六大突出特性相互聯(lián)系、相互促進(jìn)。但由于武術(shù)“殺伐之術(shù)”的特殊性使其在文化發(fā)展上受到了很大限制，特別是兩千多年前春秋戰(zhàn)國時(shí)期代表武術(shù)精神和中華民族精神最高境界的士文化就沒有很好地傳承下來，使中國武道精神出現(xiàn)文化異化與割裂的現(xiàn)象。促進(jìn)武術(shù)與士文化結(jié)合，是中國武道精神的回歸，也是對(duì)武術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。士文化是中華文明內(nèi)在精神和生命力的體現(xiàn)，處于中華文化精神核心的地位。它融合了文武之道、貫通了個(gè)人修養(yǎng)與社會(huì)責(zé)任、承載了道義理想與家國情懷，構(gòu)成了中華文化連續(xù)性、統(tǒng)一性與創(chuàng)新性的精神主線。士文化為武術(shù)發(fā)展提供了思想精神根基，而武術(shù)則是士精神與價(jià)值追求的實(shí)踐載體。兩者在民族文化基因的共同演進(jìn)中相互作用，這種結(jié)合不僅關(guān)乎傳統(tǒng)文化的存續(xù)，更是對(duì)重塑國民性格、增強(qiáng)文化自信具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。武術(shù)是士“道義與氣節(jié)”的實(shí)踐載體，與士文化結(jié)合將武術(shù)的人格精神推向了巔峰境界。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，士人階層的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”精神融入武術(shù)倫理，形成“武德”的核心，要求習(xí)武者“精于技藝，更具家國情懷”。武道是武術(shù)文化中的哲學(xué)內(nèi)核，涵蓋對(duì)“生命、自然、道德、宇宙”的深刻理解。武道精神強(qiáng)調(diào)“天人合一”，主張身心與自然規(guī)律的和諧統(tǒng)一。習(xí)武者通過修行領(lǐng)悟“天人合一”“剛?cè)嵯酀?jì)”“體用兼?zhèn)洹钡牡览恚瑢⒄軐W(xué)思想融入行為，實(shí)現(xiàn)“精神境界與身體實(shí)踐的雙重提升”?！叭四芎氲溃堑篮肴恕薄墩撜Z》?！耙缘礼S術(shù)，術(shù)必成”，武術(shù)脫離“道”則淪為技藝空殼。道為最高境界，指引武者由術(shù)入道、修心成圣。武術(shù)中的“道”是技法體系、精神內(nèi)核與文化內(nèi)涵的綜合體，其傳承不僅是技法的延續(xù)，更是武者以生命實(shí)踐對(duì)“道”的詮釋與升華。傳承武道精神不僅是武術(shù)技藝的延續(xù)，更是對(duì)中華傳統(tǒng)文化與民族精神的守護(hù)，具有多重價(jià)值和意義。武術(shù)強(qiáng)調(diào)的“勇氣、毅力、堅(jiān)持不懈”是中華民族崇尚的精神品質(zhì)。傳承武道精神可激發(fā)人們對(duì)傳統(tǒng)道德的追求，增強(qiáng)民族凝聚力和向心力。這種精神是跨越時(shí)空的文化遺產(chǎn)，既包含“止戈為武”的和平理想，也蘊(yùn)含“自強(qiáng)不息”頑強(qiáng)拼搏的奮斗哲學(xué)。其核心在于通過身體修煉實(shí)現(xiàn)精神和思想超越?，F(xiàn)代武道是在傳統(tǒng)與創(chuàng)新中尋求平衡，成為連接個(gè)體成長(zhǎng)與社會(huì)價(jià)值的重要紐帶。武道精神是“中華民族世代生生不息、頑強(qiáng)發(fā)展的力量源泉”。傳統(tǒng)武術(shù)尚武精神與武德修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“尊師重道”“德藝雙修”“講禮守信”“謙虛恭敬”，以及“尚武競(jìng)和”的思想。這些均是武術(shù)文化的靈魂的凝練。通過習(xí)武強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性，達(dá)到“內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洹钡臓顟B(tài)；通過教育與傳承將武道融入現(xiàn)代習(xí)武者的價(jià)值觀體系之中。武術(shù)追求“道”的境界，強(qiáng)調(diào)“上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害”。其本質(zhì)不是為了戰(zhàn)爭(zhēng)，而是為了和平。武術(shù)的“和諧、平衡、自然”特質(zhì)，有助于個(gè)人調(diào)整身心，增強(qiáng)人與人之間的信任與理解，促進(jìn)人與自然、人與社會(huì)的和諧發(fā)展?！爸v道義，行仁愛、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等價(jià)值理念，是武術(shù)價(jià)值觀的重要思想源泉。武術(shù)蘊(yùn)含著中華民族自強(qiáng)不息、厚德載物、維護(hù)正義、懲惡揚(yáng)善、勇于拼搏的愛國主義精神，代表了中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式和文化意識(shí)，是民族精神的重要載體。通過武術(shù)的學(xué)習(xí)和實(shí)踐，人們能夠培養(yǎng)良好的品德和生活習(xí)慣，了解和傳承中華武術(shù)文化，進(jìn)而樹立正確的世界觀、人生觀、價(jià)值觀和認(rèn)同感，增強(qiáng)民族文化自覺性和自信心。堅(jiān)守“以人為本”的傳承理念，既扎根傳統(tǒng)汲取智慧，又立足時(shí)代勇于創(chuàng)新，讓武術(shù)之“道”生生不息，代代薪火相傳。武術(shù)振興的本質(zhì)是中華文明精神的復(fù)興。唯有將武術(shù)回歸“道”的本源，融合傳統(tǒng)信仰與現(xiàn)代需求，開拓民族復(fù)興之路，使其成為“塑造民族性格、凝聚文化認(rèn)同”的核心力量。

士文化是中華民族人文思想積累的豐富碩果，在中華民族精神體系中具有核心地位。武術(shù)文化是中華民族“根與魂”的鮮活載體，其精神內(nèi)核與士文化的深度交融，構(gòu)建了“文武相濟(jì)”的民族品格。將士文化納入武術(shù)文化之中，是對(duì)中華文明精神的保護(hù)傳承與武術(shù)精神的回歸。武術(shù)與士文化結(jié)合構(gòu)成了武術(shù)文化的底層邏輯基礎(chǔ)，這是中華武術(shù)思想文化和精神的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)，這將對(duì)促進(jìn)中國武學(xué)文化發(fā)展與民族精神重構(gòu)具有重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。這樣的思維邏輯與思想轉(zhuǎn)變，是對(duì)中國武術(shù)文化發(fā)展的重大理論突破。構(gòu)建中國武術(shù)與士文化結(jié)合的哲學(xué)體系，重鑄武術(shù)之魂，真正為中國武術(shù)注入“活”的思想精神和靈魂，有效地促進(jìn)中國武術(shù)文化建設(shè)與發(fā)展。要將這一結(jié)合提升到國家文化的典范的高度，成為習(xí)武者的必備的修養(yǎng)和精神標(biāo)志，亦使之成為中國武術(shù)教育的核心內(nèi)容。弘揚(yáng)士文化可培養(yǎng)國人堅(jiān)定信仰與血性，重塑民族性格，增強(qiáng)文化自信，讓士文化成為中華民族的重要精神支撐，使民族迸發(fā)出蓬勃向上的活力和生命力量。重視士文化傳承，培養(yǎng)國人責(zé)任擔(dān)當(dāng)、維護(hù)正義、為民族大義舍生忘死的精神，對(duì)于增強(qiáng)民族向心力和凝聚力具有重要意義。武術(shù)包含哲學(xué)、道德、審美等元素，通過傳承武道精神，可讓更多人了解中華文化的博大精深，增強(qiáng)文化認(rèn)同感。武術(shù)以“尚武保國、止戈為武、行俠仗義”的精神，詮釋著中國人對(duì)“力量與道義”的平衡。武術(shù)精神的培養(yǎng)，有助于青少年形成正確的價(jià)值觀和人生觀。通過武術(shù)，可以助力他們克服困難和挑戰(zhàn)，培養(yǎng)耐力和毅力，還能讓他們明白尊師重道的重要性。學(xué)習(xí)武術(shù)不僅是為了強(qiáng)身健體，更是為了提升自己的精神境界，更好地認(rèn)識(shí)和理解世界。少年強(qiáng)則國強(qiáng)，少年智則國智。武道精神激勵(lì)青少年成長(zhǎng)，培養(yǎng)文武兼?zhèn)浜细袢瞬?，?shí)現(xiàn)“傳承文化、提升素養(yǎng)”的目標(biāo)。通過政策支持、教育創(chuàng)新和社會(huì)共識(shí)的凝聚，武術(shù)有望在強(qiáng)身健體、文化傳承、品德培養(yǎng)、涵養(yǎng)精神等方面持續(xù)發(fā)揮獨(dú)特價(jià)值，成為連接傳統(tǒng)與未來的文化紐帶。在新時(shí)代，武術(shù)不僅是強(qiáng)身健體的手段，更是傳承和弘揚(yáng)民族文化的重要途徑。它體現(xiàn)了中華民族的“自強(qiáng)不息，強(qiáng)健有為”的文化精神。通過教育傳承、文化創(chuàng)新與國際傳播，讓武術(shù)精神真正融入民族血脈，為復(fù)興之路注入不竭動(dòng)力。一個(gè)國家和民族的真正強(qiáng)大，不僅在于物質(zhì)豐富，更在于擁有文化、思想、信仰和精神，而武術(shù)所承載的文明基因和核心價(jià)值，正是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的堅(jiān)實(shí)根基。

山有脊梁而巍峨，人有精神而挺立。武術(shù)人要有情懷、有責(zé)任、有勇氣、有擔(dān)當(dāng)、有信仰，應(yīng)當(dāng)是一群有情懷、有胸懷、有格局的人，即有愛國主義精神、俠義道義精神、尚武崇文精神、尊道貴德精神。它融合了自強(qiáng)不息、團(tuán)結(jié)互助、誠實(shí)守信、尊師重道和尚武崇德等多重特質(zhì)，不僅體現(xiàn)為對(duì)技藝的執(zhí)著追求，更包含對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同、對(duì)道德修養(yǎng)的堅(jiān)守、對(duì)精神守護(hù)以及對(duì)家國社會(huì)的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。習(xí)武者應(yīng)是武德與武藝應(yīng)是和諧統(tǒng)一，認(rèn)識(shí)武術(shù)的真諦、內(nèi)涵，追求精湛的武技，體現(xiàn)武術(shù)的神韻、風(fēng)采，兼具涵養(yǎng)高尚的武德，展現(xiàn)出一種正氣、正道、正覺與正識(shí)的能量。崇文尚武，文武安邦，缺一不可。武術(shù)之魂的重塑，既是對(duì)歷史文化的致敬與重構(gòu)，也是對(duì)未來使命的擔(dān)當(dāng)與展望。在新時(shí)代背景下，需通過多方面文化傳播、教育浸潤(rùn)與社會(huì)參與，讓武道精神從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，從技藝升華為信仰，最終成為凝聚民族力量、推動(dòng)文明進(jìn)步的文化紐帶。武道精神是中華民族精神之魂，是中華民族世代生生不息頑強(qiáng)發(fā)展的力量源泉；唯有薪火相傳，方能讓中華武脈歷久彌堅(jiān)，世代傳承。傳承武道精神、本質(zhì)是守護(hù)中華民族的“文化根脈”與“精神基因”，它既在拳腳間存續(xù)“天人合一”的古老智慧，亦在武德中滋養(yǎng)“仁義忠勇”的民族品格。通過挖掘武道精神的核心內(nèi)涵、弘揚(yáng)其時(shí)代意義、創(chuàng)新傳承路徑，可讓中華武術(shù)在新時(shí)代重新綻放光芒，成為連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與世界的文化橋梁。武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展需以文化自信為根基、人民文化觀為動(dòng)力、地域特色為依托，在傳承中創(chuàng)新，在開放中堅(jiān)守。唯有將信仰力量、文化內(nèi)涵與大眾需求深度結(jié)合，才能讓武術(shù)在新時(shí)代煥發(fā)生機(jī)，成為助推民族復(fù)興的偉大文化和精神力量。

2025年9月20日

作者簡(jiǎn)介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號(hào)浮來居士，別號(hào)東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，中華文圣拳全國總會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、秘書長(zhǎng)，非遺武術(shù)文圣拳第九世代表性傳承人，當(dāng)代武術(shù)名家。中國民間宗教武學(xué)的開拓者和奠基者，中國儒釋道三教合一思想和文化研究專家，中國武術(shù)大文化體系的建立者，中國精武文化研究專家，世界華人運(yùn)動(dòng)會(huì)中國山東分會(huì)濟(jì)寧分會(huì)副主席，山東省青少年非遺武術(shù)教育研究中心研發(fā)專家，吉林省武術(shù)科普專業(yè)委員會(huì)高級(jí)顧問?！段氖ト鋵W(xué)三部曲》編者，即第一部《圣拳經(jīng)典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊(cè)）等約300余萬字的武學(xué)理論著作，對(duì)中國武術(shù)文化的發(fā)展做出重要貢獻(xiàn)。研究涉及傳統(tǒng)文化諸多領(lǐng)域，對(duì)中華民族思想文化建設(shè)有重大理論建樹。