網(wǎng)上，不少人打著黑格爾的旗號，以證明“邏輯學”多么重要。

這些人所說的“邏輯學”，其實是“三段論”的古典形式邏輯，連現(xiàn)代形式邏輯的邊兒也沒沾到。

但無論如何，他們“拉大旗，作虎皮”卻大錯特錯了——黑格爾確實大講“邏輯”，但此“邏輯”非彼“邏輯”——黑格爾的“邏輯”，恰好是對既往邏輯包括古典“形式邏輯”在內的“否定之否定”的遠遠超越。

黑格爾的“邏輯”究竟是什么，來看他自己所下的定義。

到黑格爾為止，西方存在過三種“邏輯”。

第一種，是古典“形式邏輯”。其有通常所說的三大基本定律。

古典“形式邏輯”，是對人類最一般思維和表達形式及規(guī)律的總結。

事實上，世界上古往今來遠超90%的人沒系統(tǒng)學過此種邏輯，但并不影響形成正常的甚至高超的邏輯思維。

第二種，是康德的“先驗邏輯”。其包含十二個屬于“先驗概念”的范疇。

康德之所以冥思苦想創(chuàng)造出“先驗邏輯”，用他自己的話說，是源于休謨哲學全盤否定了因果關系，使自笛卡爾開端的近代西方哲學的“經(jīng)驗主義”和“唯理主義”都走入了窮途末路。康德說，這促使他從噩夢中驚醒。

于是，康德提出了十二個“先驗概念”， 以解決“人的理性思維的邊界在哪里”和“知識何以可靠”問題。

第三種，就是黑格爾的“邏輯”。其不僅區(qū)別于“形式邏輯”，也區(qū)別于“先驗邏輯”。

黑格爾寫了《大邏輯》和《小邏輯》，所謂“大小”，是人們根據(jù)這兩部著作的薄厚不同而給起的名字。

《大邏輯》，本名叫《邏輯學》，或者翻譯為《邏輯科學》，是黑格爾1808-1816年在紐倫堡任中學校長時所作。

《小邏輯》，本為他《哲學全書》中的第一部分“邏輯學”，于1817年單獨成書出版第一版；1827年第二版時，內容充實增加了一倍。

以上兩部著作的思想一致。相比之下，《小邏輯》更為簡明扼要，觀點也更為成熟。

看看黑格爾給自己的《邏輯學》和“邏輯”所下的定義——

首先，黑格爾所下定義的第一層含義——《邏輯學》是研究事物本質的科學。它既包含客觀事物又包含思維本身。

這一命題，在哲學上，叫作“思維和存在的同一性”。

康德哲學反對講“本體論”，他的此一觀點影響巨大。

黑格爾在《大邏輯》中，明確反對康德的這個觀點，說一個民族不講形而上學，不講本體論，也就是不講世界的整體學問，只講有限的事物，是不行的，是會沒有民族精神的。

黑格爾進而聲稱，《邏輯學》就是本體論，是邏輯、本體論和形而上學的統(tǒng)一。

他說：“一個有文化的民族竟沒有形而上學——就像一座廟，其他各方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至圣那樣?！?/blockquote>

黑格爾所說的“形而上學”，指的是包括本體論、認識論和方法論的完整哲學體系。

其次，黑格爾所下定義的第二層含義——他的邏輯學是研究客觀概念的科學。

黑格爾認為，“形式邏輯”，對于研究思維形式和規(guī)律，有其積極意義。

進而，他說到了重點——然而，人們有一種偏見，好像不學形式邏輯就不會思維。他反問，難道不學生理學和運動學就不會消化嗎？

他強調，絕不能夸大形式邏輯的作用——因為，即使形式再正確，也仍然不涉及事物的本質，不能解決事物存在、發(fā)展的根本原因。

黑格爾認為，必須研究事物的本質，而事物的本質即“概念”——概念是存在于是客觀事物之中的，是客觀事物運動的規(guī)律在人腦中的反映。

所以，他宣稱，他的“邏輯學”或曰形而上學，以研究客觀概念為己任。

再次，黑格爾所下定義的第三層含義——他的邏輯學是研究純概念的科學。

何為“純概念”，黑格爾說，《邏輯學》所講的概念、范疇，是人所共知的，是任何東西都具有的，是人人熟悉的、最普遍、最常見的。

黑格爾在《邏輯學》中，舉出了一百多個概念、范疇。

他說，所謂“純”，不是說這些概念離開客觀事物還能存在，相反，而是說這些概念都不能離開具體事物。

為什么要說“純”，實際上，黑格爾講的是一種哲學抽象。比如，“茶杯”，就是對所有茶杯的抽象。

黑格爾所說的“純”，還有另一個意思，就是“邏輯在先”——他把概念視為最根本的東西，是客觀事物本質的先決條件。

黑格爾的《邏輯學》和“邏輯”，是本體論，是邏輯、本體論和形而上學的統(tǒng)一，研究的目的是世間萬物矛盾運動的“辯證法”。

從黑格爾給自己《邏輯學》和“邏輯”所下三條定義，可知其與古典形式邏輯以及康德的先驗邏輯迥然不同。

最本質的區(qū)別在于——

古典“形式邏輯”只研究人們思維和表達的最一般規(guī)律；康德的先驗邏輯是為破解休謨對因果關系的否定，而解決“人的理性思維的邊界在哪里”和“知識何以可靠”等問題。

黑格爾則認為，必須堅持本體論，是邏輯、本體論和形而上學的統(tǒng)一，從根本上揭示研究的目的是世間萬物和歷史的發(fā)展規(guī)律——能達到此目的的認識論和方法論，唯有“辯證法”。

“辯證法”古來有之。

中國古代哲學中，豐富的辯證思想發(fā)源極早，至晚可追溯到有文字記載的公元前10-11世紀。

比如，早期的陰陽學說，用相互對立的陰陽二氣的交互作用來說明天地萬物的產生和變化。

《易經(jīng)》的“八卦”以及兩卦相疊演變?yōu)榱呢缘睦碚?，從正反兩面的矛盾對立來說明事物的變化和發(fā)展。

《老子》《孫子兵法》等書，集中反映了中國古哲人的辯證法思想。

北宋張載、明末清初王夫之等人著作中，也有豐富的辯證法思想。

相比之下，西方的“辯證法”，起源較晚，含義也與古中國有所不同。

約于公元前5世紀，古希臘哲學派別間論爭盛行。

人們把論證或分析命題中的矛盾以駁倒對方的方法，叫作“辯證法”。

蘇格拉底把“辯證法”看作是通過爭論而發(fā)現(xiàn)真理的藝術；柏拉圖認為“辯證法”是認識“理念”過程中由個別到一般、又由一般到個別的方法；亞里士多徳除了把“辯證法”看作是“研究實體的屬性”、“揭露對象自身中的矛盾”的方法外，還把“辯證法”作為形成概念、下定義和檢查定義是否的方法。

到了18世紀末和19世紀初，康德哲學中所說的“辯證法”，特指理性自身包含的矛盾——即“純粹理性之自然的不可避免的辯證法”。

黑格爾哲學，明確提出了“辯證法”的對立統(tǒng)一、質量互變、否定之否定等規(guī)律。

黑格爾第一個在哲學史上明確地在宇宙觀意義上使用“證法”概念，大大提升了“辯證法”的“價值”——他認為，“辯證法”不僅是思維方法，更是適用于一切現(xiàn)象的普遍原則，是一種宇宙觀。

馬克思哲學，把黑格爾“頭腳倒置”的客觀唯心主義顛倒了過來，提出了唯物辯證法，并將唯物辯證法定義為——關于自然、社會和思維發(fā)展的最一般規(guī)律的科學。

再說說“辯證邏輯”。

“辯證邏輯”概念，最早由恩格斯提出。

按照恩格斯的表述，“辨證邏輯”，以思維對客觀辯證法的反映為研究對象，這是“辯證邏輯”的哲學性質；“辨證邏輯”也研究思維的形式和規(guī)律，并為思維提供規(guī)則和方法，這是“辨證邏輯”的廣義邏輯性質。

如前述及，唯物辯證法以自然、社會和思維發(fā)展的最一般規(guī)律為研究對象。所以，唯物辯證法和“辯證邏輯”，是一般和特殊的關系。

換句話說，“辯證邏輯”，是辯證法、認識論與邏輯三者的統(tǒng)一。

“辯證邏輯”，與認識論既統(tǒng)一又相區(qū)別——它只研究理性思維的辯證運動，而不涉及感性認識。

“辯證邏輯”，也不同于只研究純思維形式的邏輯學，比如“形式邏輯”。

因為，它從形式與內容相結合并聯(lián)系思維運動來考察概念、判斷、推理等的相互聯(lián)系及它們運動和發(fā)展的規(guī)律性。“形式邏輯”，則不涉及思維內容，單純考察推理或理論的形式結構。

“辯證邏輯”的方法，是辯證法基本規(guī)律的體現(xiàn)和運用。

例如——

歸納與演繹統(tǒng)一的方法；分析與綜合統(tǒng)一的方法；從抽象上升到具體的方法；邏輯與歷史統(tǒng)一的方法，等等，恕不詳敘。

上世紀80年代開始，國內許多高校哲學院系開有“辯證邏輯”課程并開展了不同方向的研究。

例如——

辯證邏輯與科學方法論的研究；建立辯證邏輯范疇體系的研究；辯證邏輯形式化研究，等等。

相關討論有——

辯證邏輯與形式邏輯關系；有客觀辯證法，是否還有思維辯證法；辯證思維基本規(guī)律表述問題；概念判斷有無辯證和非證的之分；辯證邏輯能否形式化；邏輯矛盾與辯證矛盾的區(qū)別和異同，等等。

關于唯物辯證法，偉人的《矛盾論》是至今無人超越的經(jīng)典著作。