唐代百戲作為涵括樂舞、俳優(yōu)戲劇、雜技、幻術(shù)等門類的綜合性表演藝術(shù)，其繁復(fù)樣態(tài)見于《通典·樂典》《唐六典》等史籍記載，以及樂舞壁畫、參軍戲俑等文物遺存，成為盛唐氣象的重要文化表征。唐代百戲的勃興并非藝術(shù)內(nèi)在的孤立演進，而是大唐王朝依托絲綢之路構(gòu)建的文明互鑒網(wǎng)絡(luò)廣泛吸納中亞等多元域外演藝文化并對其進行本土化改造與系統(tǒng)性融合的結(jié)果。作為跨文明對話的結(jié)晶，它是中華文明“和而不同”“美美與共”等包容性特性的生動具象。唐代百戲與域外元素通過藝術(shù)形態(tài)、展演程式、審美范式等層面的縱深互鑒，實現(xiàn)了自我文化的增殖與創(chuàng)新并持續(xù)輻射影響周邊國家，形成了“輸入—轉(zhuǎn)化—輸出”雙向互動的文化傳播鏈。

絲路絡(luò)繹：唐代百戲

文明互鑒的驅(qū)動與路徑

唐代百戲與域外藝術(shù)的文明互鑒以空前暢通且制度化的絲綢之路為物質(zhì)依托，其發(fā)展動力源自政治、經(jīng)濟與文化的協(xié)同驅(qū)動。

唐王朝秉持開放之姿，通過國家制度構(gòu)建外來藝術(shù)引入體系。太常寺轄下的十部伎中，《西涼》《天竺》《康國》等八部均為外來或攜帶域外基因的樂舞。教坊與梨園則承擔創(chuàng)新職能，通過整合外來元素與中原傳統(tǒng)樂舞范式創(chuàng)制新聲，如《霓裳羽衣曲》即為胡風與華夏雅樂融合的典范。此種制度化的接納機制，為域外百戲藝術(shù)的體系化傳播提供了堅實保障。

當然，絲路商貿(mào)的昌隆催生了跨地域的大規(guī)模人口流動，客觀上促成了民間文化的交流。粟特、波斯等族群聚居的蕃坊既是商貿(mào)樞紐，更是異質(zhì)文化的傳播場域?！罢盐渚判铡焙私?jīng)商之余，亦同步傳播其宗教信仰（如祆教、景教）及其伴生的節(jié)俗和賽神演藝活動?！冻皟L記》載河南立德坊祆教在祭祀中有“西域幻術(shù)”展演，其酣歌醉舞的祈福活動印證了胡人演藝團體在民間的活躍。此類自發(fā)的民間交流為百戲互鑒注入了生生不息的源泉。

此外，佛教、祆教等宗教為百戲互鑒提供了精神層面的核心動能。佛教寺院為吸引信眾，常設(shè)“戲場”“變場”，融匯印度、中亞藝術(shù)元素，以樂舞、變文、幻術(shù)演繹佛經(jīng)故事，敦煌莫高窟中天宮樂舞壁畫和經(jīng)變畫中的樂隊形象即為佐證；祆教賽神活動則以縱歌縱舞、詭譎幻術(shù)為特色，強烈沖擊了中原的視覺審美和表演形態(tài)，也為百戲提供了獨特的表達載體與傳播場景，構(gòu)成文明互鑒的重要精神動力。

陜西省西安市蘇思勖墓樂舞圖（局部）（圖片來源于羅文利：《唐墓壁畫全集·陜西卷》卷3，三秦出版社2023年版，第837頁。）

深層互鑒：唐代百戲

融合多元文化的內(nèi)在機制

唐代百戲中的文明互鑒并非各藝術(shù)元素的表層雜糅與拼合，而是經(jīng)歷了從物質(zhì)載體到觀念結(jié)構(gòu)的更新與重塑。

物質(zhì)維度是文明互鑒的基礎(chǔ)場域，其融合首先呈現(xiàn)于樂器與服飾的跨文明組合。樂器體系的重組清晰映射出胡樂東漸與中原音樂深度融合的演進軌跡。這一融合并非一蹴而就，而是歷經(jīng)了從最初與雅樂、俗樂對立至逐步滲透，最終實現(xiàn)系統(tǒng)整合的漫長過程。天寶十三年（754），在與道調(diào)法曲的合作下，胡樂迎來了它的歸宿，即與俗樂進行深層次融合。這也標志著胡音從“外來之聲”正式內(nèi)化為大唐音樂的有機組成部分。此融合脈絡(luò)具象化地體現(xiàn)在樂器配置上。

波斯曲項琵琶初入中原，因其彈撥技法與橫抱風姿風靡朝野而取代了漢琵琶，成為核心樂器。唐人在吸納過程中對其形制進行了本土化改良，將原四音位增至四項十二品的十六音位，顯著拓寬了音域，豐富了旋律表現(xiàn)力。琵琶頸部加大變寬、音響下部由寬變窄的改良，便于左手按弦和換把時按住下面的音位，從而控制音高與音色。

玄宗一朝，“法曲胡音忽相和”的文化現(xiàn)象標志著唐代樂隊實現(xiàn)了胡漢樂器的突破性合流。這一進程可通過多重文物遺存得到印證。陜西省西安市何家村伎樂紋八棱鎏金杯、蘇思勖墓樂舞圖等文物，直觀再現(xiàn)了印度鳳首箜篌、中亞羯鼓、篳篥等與中原傳統(tǒng)的、磬、笙、簫、拍板同場協(xié)奏的風貌。尤為重要的是，陜西省西安市韓休墓樂舞壁畫清晰刻繪了胡漢樂器同奏的恢宏場景，不僅呈現(xiàn)了樂器組合的完整性，更通過演奏者的互動姿態(tài)與場景陳設(shè)，印證了胡漢樂器在音韻節(jié)奏、演奏技法上的深度協(xié)同。這表明上述整合絕非淺層疊加，而是音韻體系與聽覺審美的縱深交融，樂器本身已成為文化交融的符號載體。

陜西省西安市何家村伎樂紋鎏金杯（圖片來源于齊東方、申秦雁：《花舞大唐春——何家村遺寶精粹》，文物出版社2003年版，第75頁。）

此外，服飾作為視覺符號，其跨文明交融的核心范式體現(xiàn)為百戲藝人的服飾呈現(xiàn)“胡風漢韻”的雙向適配。舞伎所著的廣袖長裙延續(xù)了漢魏“褒衣博帶”的形制，既契合中原飄逸審美，又適配百戲“長袖善舞”的表演需求，與《舊唐書·輿服志》“婦人服裙襦，長者曳地”的記載相符。裝飾則深度吸納中亞元素：紋樣上，聯(lián)珠對獸紋源自波斯薩珊文化，經(jīng)粟特人傳入后成為唐代服飾典型異域紋樣，可證于新疆阿斯塔那古墓聯(lián)珠紋織物；首飾上，唐代步搖雖承漢制，但其“垂珠連綴”工藝與“獸首銜珠”造型融合中亞金銀細工技法，與寧夏固原李賢墓出土的中亞金步搖工藝一致。

表演程式是文明互鑒的動態(tài)呈現(xiàn)，其核心在于身體語言的轉(zhuǎn)化與重構(gòu)。一是樂舞形態(tài)推陳出新。源自中亞的胡旋舞、胡騰舞、柘枝舞等健舞初入中原時攜帶濃厚的域外基因，以迅疾旋轉(zhuǎn)、剛健騰跳的特色釋放出游牧文明的生命力。然而，唐人并未停留于原樣搬演，而是遵循“守核融新”的轉(zhuǎn)化邏輯，在節(jié)奏編排、情感表達的敘事性上逐漸融入中原藝術(shù)所講求的蘊藉含蓄與虛實相生之美。以柘枝舞為例，其循序漸進地完成了漢化，從最初的保持“矯健明快”胡風樣貌的單人舞，逐步衍生出軟舞屈柘枝（如陜西省西安市白楊寨晚唐墓柘枝舞伎、陜西省彬縣五代馮暉墓花冠舞姬），其服飾從胡帽蠻靴窄袖變?yōu)閷捙鄞笮?，動作從矯健明快趨向婉約柔美，詮釋了胡樂胡舞向中原審美遷移與嬗變的過程。二是雜技幻術(shù)的本土化。西域傳入的幻術(shù)（吞刀、吐火）、雜技（尋橦、繩技）東傳后，被唐人吸收改造。它們被納入百戲表演體系，原有的神秘奇詭性被弱化，技巧性、觀賞性與戲劇性則得到強化，并與中原傳統(tǒng)的角抵、丸劍等技藝交互融合，共同構(gòu)成了節(jié)俗慶典的表演景觀，又與缽頭、踏搖娘等俳優(yōu)戲弄相結(jié)合，成為敘事性表演中的高光環(huán)節(jié)。此種轉(zhuǎn)化實現(xiàn)了表演形式與內(nèi)容的跨文明整合。

觀念層面是文明互鑒的深層內(nèi)核，直接重塑了唐代藝術(shù)的審美旨趣與精神特質(zhì)。胡樂胡舞突破語言壁壘頻頻東傳，沖擊了儒家“樂而不淫，哀而不傷”的雅正審美傳統(tǒng)，推動唐代審美旨趣從“克制內(nèi)斂”向“感官釋放”拓展，催生出以強烈的感官刺激和生命動感為要的審美新范式。唐詩中如“心應(yīng)弦，手應(yīng)鼓”“左旋右轉(zhuǎn)不知疲”等描繪詮釋了唐人對動感與力量之美的追索。異域?qū)徝婪妒降脑鰯U亦為唐代藝術(shù)注入了雄健生機，塑造了唐代“既尚胡風，復(fù)崇古雅”的多元審美傾向。

前述佛教、祆教的儀軌活動，客觀上為百戲藝術(shù)提供了表演內(nèi)容和演出場合。于更深層次而言，其精神內(nèi)涵不斷滲透至世俗演藝中。如唐代經(jīng)典樂舞《蘭陵王》中的“代面舞”，兼具驅(qū)邪祈福功能，與儺儀和胡俗存在觀念關(guān)聯(lián)。從傳播路徑看，樂舞供養(yǎng)的觀念從寺院向民間延伸，促使部分演藝活動超越娛樂屬性，被賦予精神寄托和社群凝聚功能，從而達成宗教文化與世俗藝術(shù)的深度融合，使得百戲藝術(shù)成為連接宗教精神與世俗生活的中介載體。

余響與啟示：唐代百戲

文明互鑒的歷史意義與當代價值

唐代百戲之盛并非曇花一現(xiàn)的文化奇觀，其通過文明互鑒形成更具綜合性的高級新藝術(shù)樣態(tài)，并通過文化輻射深刻影響了東亞文化圈的構(gòu)建。日本雅樂和韓國鄉(xiāng)樂中保存的唐代元素、日本正倉院所藏的唐式樂舞器具，皆為“輸入—轉(zhuǎn)化—輸出”文明互鑒模型和文化循環(huán)鏈條的有力詮釋。

AI制圖

唐代百戲之盛根植于唐王朝強大的文化自信與開放包容。其“和而不同”的實踐智慧在于主動選擇、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、為本土文化注入新質(zhì)，最終實現(xiàn)自我文化的增殖與更新。這一歷史實踐不僅鑄就了唐代藝術(shù)的黃金時代，更為當代理解文明互鑒的本質(zhì)提供了重要鏡鑒。

在“一帶一路”人文合作交流日益深化的當下，唐代百戲文明互鑒的歷史經(jīng)驗表明，真正的文化繁榮源于開放而非封閉，依托對話而非隔閡，成于平等互鑒而非居高臨下。深入探討唐代百戲的文明互鑒機制，不僅是對歷史的回溯，更能為構(gòu)建人類命運共同體提供來自東方的歷史智慧與文化資源。

（作者系國家社科基金藝術(shù)學青年項目“絲綢之路文明互鑒視域下唐代百戲文物圖像輯錄與研究”負責人、山西師范大學副教授）