熟悉江陽沽酒客的人大概能知道，這十年左右，我寫了瀘州很多過去的東西，用現在的話來說就是地方人文的記錄者。在這些年瀘州老城艱難的尋古過程中，總有一些地方被反復拿來書寫分享，比如瓦窯壩的清泉寺。

這個地方，年輕的瀘州人大約不會稱呼它最早的名字——王爺廟，也絕不會想到當年人們修建這座廟宇的目的，不是信佛參拜，而是給艱辛的江上討生活者，祈求一道平安的心理保險鎖。

我不知道其他人踏入這里尋求什么，反正每次江陽沽酒客沿著廟門狹小的青石板走到里面，望著長江水滾滾東流，總覺得這紅墻黛瓦里藏的不只是香火，更是一代代瀘州人扎根江邊的生存記憶。

乾隆年間的“水上平安符”：王爺廟的由來

在這個強調不要沒苦硬吃、藐視憶苦思甜的時代，把陳年往事奉于各位面前，不知道能得到多少人接納。但我始終認為，老一輩的瀘州人對神明的信奉，絕不是有什么哲學家的悟道，或者今人各種欲望的交織，更多的是在不得已而為之的情況下，給自己增加的一道心理防線。

大江之城的人們親切地稱長江為母親河，它的確給予了很多便利和通暢，但同時又隱藏了太多危險。瀘州的航運歷史悠久，大大超過了白酒的歷史長度，只是今天我們依賴航運的地方越來越少，反而對這條江缺少了敬畏和了解。

不說唐宋元明，單說清代乾隆三十三年（1768年）的瓦窯壩，可比現在熱鬧多了。那時長江邊的“平遠濟渡”剛興起，是南城外進出城的重要渡口?？蛇@江水性子烈，夏天一漲洪水，木船說翻就翻，船工們把命拴在船槳上討生活。本地士紳和“湖廣填川”來的移民湊了筆錢，在渡口旁修了座王爺廟，供奉的是治水的李二郎——畢竟都江堰的傳說在蜀地深入人心，大家都盼著這位“水神”能鎮(zhèn)住江里的風浪。

在當時的四川，臨江的城市幾乎都有王爺廟，那時的“水神”可比今天的佛爺吃香。翻民國版《瀘縣志》能看到記載：“王爺廟，祀李二郎。城鄉(xiāng)有六：在南門外者曰上王爺廟……始建于清朝初期，重建于乾隆中葉?！?所以瓦窯壩的這座，最早就是瀘州的“上王爺廟”。

它曾和上平遠路的中王爺廟、小市的下王爺廟連成一線，可惜如今小市王爺廟已成為歷史，中王爺廟只?？諝ぃㄓ猩贤鯛攺R，因明仁和尚的介入改名清泉寺，反倒意外被保留至今，香火不斷。

從破敗到重生：明仁和尚開始的延續(xù)

隨著時代變遷，祈求平安的船夫早已上岸，不再靠水討生活，也漸漸不再需要“水神”的庇佑，王爺廟的信仰一度變得模糊。直到1981年宗教政策恢復，已是法王寺住持的明仁法師特意從合江趕來。那時的寺廟早已破敗不堪，屋頂漏雨，院墻塌了半邊，荒草幾乎長到殿內。

明仁法師出自法王寺佛學院，那可是川南佛界的“寶地”——清同治年間就被敕賜為十方叢林，慈禧還曾賜過《龍藏經》。他帶著臨濟宗的法脈而來，先為寺廟立了規(guī)矩，給心惠、心印兩位僧人及俗家弟子謝智英等人開戒受祀，這才正式把王爺廟變成了佛教寺院。

之后便是募資重修，終于在1993年，殿宇得以重修，恢復了煥然一新的模樣。

今時清泉寺：齋飯香里的“新信仰”

如今再去清泉寺，仍能看見這些新舊交織的痕跡。山門“清泉寺”三個大字蒼勁有力，兩側的楹聯(lián)頗有禪意：“正果因緣佛果，清泉湧注心泉”“清澈心田方是悟，泉歸佛海永無波”，把老廟的“泉”與佛家的“心”拿捏得恰到好處。

每月初一、十五及佛爺壽誕時，寺里的齋飯總能坐滿十來桌。我曾試過一次，素炒青菜配豆花飯，味道質樸，甚至并不好吃。有居士笑著說：“現在沒泉水了，用自來水炒的，但只要心誠，味道一樣?！笔前。档陀緛砭褪且环N修行吧。

細想也頗有道理：當年船工拜李二郎，求的是行船平安；如今信眾禮佛，求的是心里踏實。信仰的形式變了，但那份對安寧的向往，從來沒變過。

江崖上的不變：300年，人始終求個心安

站在寺外新修的江邊長廊，看著偶爾駛過的貨船，再回頭望紅墻黛瓦的寺院，忽然覺得這三百年的變遷格外有意思。乾隆年間的船工不會想到，他們祈平安的王爺廟會變成佛寺；明仁法師當年重修時，大概也只盼著香火能代代延續(xù)。那眼消失的清泉或許是種遺憾，但清泉寺的存在，本身就是對過往最好的紀念。

江陽沽酒客于瓦窯壩，聽江聲伴鐘鳴，悟得：建筑會老，信仰會變，但人心對安寧的向往，從來沒變過。

那么朋友們，你們去過清泉寺吃齋飯嗎？或是聽過王爺廟的老故事？評論區(qū)聊聊～