婚禮本該是人生最亮的高光時刻，可對李瑞佳來說，卻成了生命的終點(diǎn)。

2013年山西清徐那場“鬧喜”，四個伴郎拳打腳踢、掐腿捶背，把一場本該溫馨的儀式變成暴力現(xiàn)場。

新郎強(qiáng)撐笑臉，以為只是“鬧著玩”，結(jié)果三天后氣管破裂、腦缺氧，最終在ICU里咽下最后一口氣。婚禮結(jié)束，直接辦喪事。

這不是孤例，而是“惡俗婚鬧”長期被縱容的必然惡果。

從新娘被強(qiáng)吻摸臀，到伴娘被壓床脫衣；從公公當(dāng)眾親兒媳，到滅火器噴滿身……這些打著“傳統(tǒng)”“熱鬧”旗號的行徑，早已不是玩笑，而是赤裸裸的羞辱與暴力。

更可怕的是，圍觀者笑而不止，勸阻者反被呵斥：“關(guān)你什么事！”仿佛只要披上“婚俗”外衣，一切越界都變得理所當(dāng)然。

可“從來如此，便對么？”

魯迅百年前的詰問，至今仍振聾發(fā)聵。所謂“鬧洞房”、“鬧新郎”，本意或許是驅(qū)邪納吉、增添喜氣，但在某些地方，早已異化為男性主導(dǎo)的集體狂歡，甚至性騷擾的遮羞布。

“摸新娘腚，三年不生病”？這種荒誕邏輯，不過是用迷信包裝低俗，用“習(xí)俗”合理化侵犯。而受害者，往往是無力反抗的新娘、伴娘，甚至是像李瑞佳這樣被“兄弟情誼”綁架的新郎。

更令人心寒的，是事后態(tài)度。

李瑞佳死后，打人者僅送600元和幾盒補(bǔ)品，再無音訊。面對家屬求助，避而不見。仿佛一條人命，抵不過一場“鬧過頭”的輕描淡寫。這種冷漠，比暴力本身更刺骨，它說明在很多人心里，婚鬧不是錯，出事才是“倒霉”。

有人辯解：“我們這兒都這樣，沒惡意?！?/p>

可“沒惡意”就能免責(zé)嗎？法律上，故意傷害致死要擔(dān)刑責(zé)；道德上，以“傳統(tǒng)”之名行傷害之實(shí)，更是對文明的背叛。

真正的傳統(tǒng)，是“敬”與“禮”，不是“鬧”與“虐”。廣東、廣西等地婚禮莊重有序，從未見此類亂象，恰恰證明：陋習(xí)不是傳統(tǒng)，而是借口。

值得警惕的是，這類事件近年仍頻頻曝光。新娘被按床強(qiáng)吻、伴娘遭多人猥褻、新郎被扒光捆綁……視頻傳上網(wǎng)，評論區(qū)卻充斥“正常操作”、“小題大做”。

這種麻木，正在讓惡俗常態(tài)化。而平臺算法推波助瀾，把“婚鬧”當(dāng)獵奇內(nèi)容傳播，進(jìn)一步模糊了是非邊界。

改變，必須從觀念開始。

首先，要撕掉“婚鬧=祝福”的虛假標(biāo)簽?；槎Y的熱鬧，應(yīng)來自祝福、音樂、歡笑，而不是羞辱、疼痛和恐懼。其次，親友要有底線意識，你眼中的“玩笑”，可能是別人的創(chuàng)傷。

最后，法律必須亮劍。李瑞佳案中，四名施暴者最終獲刑，但若非死亡后果嚴(yán)重，恐怕連立案都難。唯有讓施害者付出代價，才能震懾后來者。

對普通人而言，最有力的反抗，就是拒絕參與。下次參加婚禮，若見有人起哄扒衣、動手動腳，請別沉默。一句“這樣不合適”，或許就能阻止一場悲劇。

正如《幸福到萬家》里的何幸福，她站出來制止婚鬧，不是“不懂規(guī)矩”，而是守護(hù)了人的尊嚴(yán)。

婚禮的意義，從來不是“鬧得多狠”，而是“愛得多真”。當(dāng)一對新人在眾目睽睽下被剝?nèi)プ饑?yán)，這場儀式就已背離了初衷。

我們懷念的，應(yīng)該是父親牽著女兒的手緩緩走過紅毯，是新人相視而笑的眼淚，是親友舉杯時的真誠祝福，而不是一群人在起哄中，把“喜事”變成“慘劇”。

愿李瑞佳的悲劇不再重演。愿每一場婚禮，都只留下溫暖，不留傷痕。