“有為”與“無為”，看似是兩個相反的作為，其實是相互貫通的。順應(yīng)客觀，無為而治，并非完全聽天由命，任人擺布，而是在順應(yīng)客觀的同時，主動地、策略地、樂觀地、自覺地去駕馭現(xiàn)實環(huán)境中所遇到的矛盾，并制定合理的方針策略，最終有所作為。

一、無為而治

《道德經(jīng)·第四十八章》中有這樣一句話：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下�！�

意思是說：治理天下經(jīng)常用清靜無為的方法，如果采取的措施繁多嚴(yán)苛，就不足以治理天下。

這正是道家無為而治的典型做法。治理天下是這樣，做其他事情也是這樣。

道家認(rèn)為，一切有為之治都會使天下之人“淫其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而蒞臨天下”就應(yīng)當(dāng)“莫若無為”。

作為統(tǒng)治者，要做到清靜無為，無欲無爭，規(guī)正自身，人民就會自然而然地回歸淳樸，社會就會趨于穩(wěn)定，國家也會呈現(xiàn)出國泰民安的太平盛世。

如果統(tǒng)治者事必躬親，陷入瑣碎的事務(wù)中不能自拔，哪有精力去治理天下？所以，無為，然后能無不為；無為，然后能有作為。

“無為而治”，看起來是無為，實際上是有為，是眼下無為、長遠(yuǎn)有為的一種為政策略。

二、“有為”和“無為”

“有為”是手段，“無為”也是手段，“治”才是目的。表面上看，“有為”和“無為”是互相矛盾的，其實只是工作方法不同。

“有為”是什么都想管，什么都想抓住。“無為”是不怎么管，任其發(fā)展。但其結(jié)果都是為了管理，兩者殊途同歸，都想達(dá)到“治”的目的。

一個人即使再精明強(qiáng)干、能力超群，也是無法做到事必躬親、樣樣“有為”的。他必須放棄一些可以放棄的東西，忽略一些可以忽略的東西，做到大事上“有為”，小事上“無為”。

很多時候，很多事情，領(lǐng)導(dǎo)者不必事必躬親，要學(xué)會適當(dāng)?shù)胤艡?quán)，相信下屬能夠做好工作。

做事情時，不是什么都不管，而要在剛開始時就表明自己的態(tài)度。這種表態(tài)可以叫“拍板”，也可以叫“決策”，是一種“有為”的舉動。

比如某些工程開始時的“奠基儀式”“開工典禮”等，就屬于這種性質(zhì)，表明領(lǐng)導(dǎo)對此事是非常重視的。而在施工過程中，要放手把工程交給屬下去辦理，自己只要適當(dāng)關(guān)注即可，更沒有必要每天去監(jiān)督、去管理。

三、有所為，有所不為

一個人的精力是有限的。不可能什么都想到，什么都做到，什么都不想失去。必須學(xué)會選擇，學(xué)會放棄。這就是“有所為，有所不為”。

比如一個老板非常敬業(yè)，公司里大大小小的事情都要親自過問，真正做到了事無巨細(xì)、事必躬親。對他的下屬不相信也不放權(quán)，結(jié)果自己忙得焦頭爛額，身體累垮了，公司也問題不斷。這就是沒有處理好“有為”和“無為”。

諸葛亮也是這樣的人，每天日理萬機(jī)，事必躬親，最終操勞過度，英年早逝，留下了“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”的遺憾。

明朝的呂坤在《呻吟語·人品》中說過：“有所不言，言必當(dāng)；有所不為，為必成”。意思是說，有的話可以不說，但凡說出來就一定要正確；有的事可以不做，但凡做就一定要成功。這其實是在強(qiáng)調(diào)說話和做事的質(zhì)量和效果，而非只關(guān)注數(shù)量。

“為”與“不為”是事物的兩個方面，有所不為才能有所為，有所不為便能“為必成”。如果不分主次、輕重、緩急，任何事情都要求有為，其結(jié)果必然是“無為”又“無成”。

所以，有所不為是大有所為的必要前提，一定要做到有所為，有所不為，這樣才能大有所為。