龍場(chǎng)悟道是陽(yáng)明心學(xué)發(fā)展史上的一個(gè)標(biāo)志性事件。悟道的地點(diǎn)是在龍場(chǎng)的“石墎”中，龍場(chǎng)位于貴州西北，史籍形容其地“萬(wàn)山叢棘中，蛇虺魍魎，蠱毒瘴癘，與居夷人鴂舌難語(yǔ)，可通語(yǔ)者，皆中土亡命……”悟道之地生存環(huán)境之惡劣非尋常地方所能比。

石墎（石棺）本是與死亡相連之所，王陽(yáng)明為何選擇日夜端居于此？從相關(guān)記載看，王陽(yáng)明將其比作上古時(shí)代的世外桃源，得失榮辱皆能超脫，惟生死一念還未看透，“乃為石墎?zhàn)允脑唬骸嵛┵姑眩　蓖蹶?yáng)明從石棺中悟道，“日夜端居澄默，以求靜一；久之，胸中灑灑?！?/p>

龍場(chǎng)悟道究竟悟出了什么？《王陽(yáng)明年譜》（以下簡(jiǎn)稱《年譜》）雖對(duì)悟道的氛圍多有渲染，但就其悟道內(nèi)容而言，只一句話——“格物致知之旨”。這似乎是老生常談的常識(shí)，從朱熹開始，理學(xué)一脈都是在說(shuō)“格物致知”。《年譜》進(jìn)而說(shuō)王陽(yáng)明由于悟此格物致知之旨而始知：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”。這才真正點(diǎn)題——格物不能致知，格心方可致知，心即理。

王陽(yáng)明后來(lái)曾對(duì)弟子講述過(guò)龍場(chǎng)悟道的內(nèi)容。他先是以自己早年格竹子沒格出理，反而格出病來(lái)的例子，感慨“無(wú)他大力量去格物了”。接著便講龍場(chǎng)悟道是在格竹子失敗的教訓(xùn)基礎(chǔ)上更進(jìn)一步反觀身心，而得出來(lái)的新意思——“天下之物，本無(wú)可格者。其格物之功，只在身心上做。”“決然以圣人為人人可到。便自有擔(dān)當(dāng)了”，這也就是他后來(lái)掛在嘴邊的“人人皆可為圣賢”的意思。他又以詩(shī)言志：“個(gè)個(gè)人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”

若說(shuō)龍場(chǎng)悟道的新意所在，那便是對(duì)理學(xué)一脈所倡導(dǎo)的“格物致知”的求學(xué)求圣之道另立新解，甚至是顛覆性的方向轉(zhuǎn)向?！案裎镏轮痹鲇凇抖Y記·大學(xué)》，二程訓(xùn)“格”為“至”，認(rèn)為“格物”就是“窮理”。在朱熹看來(lái)，“格物”既是“至于物”，也是探究事物并達(dá)到極致，只有這樣才能夠獲得“知”。王陽(yáng)明此前格竹子失敗，就對(duì)格物存疑，心中一直不能釋懷。直到龍場(chǎng)悟道，才悟出格物的問題出在格的方向性錯(cuò)誤，也就是說(shuō)，是向物格、向事物探究，還是向心格、向心內(nèi)探究？在龍場(chǎng)，他經(jīng)過(guò)一番刻骨銘心并超越生死之念的體悟，發(fā)現(xiàn)“只在身心上做”的道理，也即《年譜》所說(shuō)的“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”。

后來(lái)，王陽(yáng)明將“格物致知”解釋為推廣我們固有的良知于萬(wàn)事萬(wàn)物，將事物處理得合乎良知（天理）。格物是致良知必不可少也必然的工夫，也即良知是體，格物是用。這同樣也是一個(gè)學(xué)習(xí)、探究的過(guò)程，固然良知天賦、人性本善，但如何推廣我們的良知也需要不斷地實(shí)踐和探索。在這一基礎(chǔ)上，“心即理”“知行合一”等思想逐漸展開。

無(wú)論《年譜》抑或王陽(yáng)明本人事后之回憶，在龍場(chǎng)時(shí)，他均未對(duì)當(dāng)時(shí)所悟到的“格物致知之旨”有清晰和系統(tǒng)的表述，“良知”的意思只在心中盤算，卻“點(diǎn)此二字不出”。龍場(chǎng)悟道，只是悟出對(duì)格物的方向要進(jìn)行轉(zhuǎn)向，由向外物探究轉(zhuǎn)向“只在身心上做”。這個(gè)轉(zhuǎn)向在中國(guó)哲學(xué)史上是具有革命性的。

“只在身心上做”，不止有“心”，還有“身”。真正的修行就是反求諸己，并由此衍生“事上練”，也就是修煉內(nèi)心，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“致良知”?？梢哉f(shuō)，龍場(chǎng)悟道悟出的是求學(xué)、求圣的方向。龍場(chǎng)悟道為今后王陽(yáng)明心學(xué)作為一種強(qiáng)調(diào)知行合一的實(shí)踐哲學(xué)奠定了基礎(chǔ)，也推動(dòng)了明代中后期的哲學(xué)發(fā)展的轉(zhuǎn)向。

◎本文原載于《北京日?qǐng)?bào)》（作者：文遠(yuǎn)竹），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。