9527，快點(diǎn)幫我們把紙鳶拿下來(lái)。

在周星馳經(jīng)典電影《唐伯虎點(diǎn)秋香》中，唐伯虎略施小計(jì)弄斷了秋香手中的風(fēng)箏，然后自告奮勇要去幫大家把風(fēng)箏拿下來(lái)。

就在他一臉賤笑，顱內(nèi)高潮，腦補(bǔ)他跟秋香會(huì)因此緣定終身時(shí)，卻掉進(jìn)了武狀元的懷抱。

遭到一頓搶白之后，四位美女連風(fēng)箏都不要就走了。

清明時(shí)節(jié)，風(fēng)和日麗，楊柳垂絲正是放飛風(fēng)箏的好時(shí)節(jié)。古代放風(fēng)箏是一種迷信的巫術(shù)行為，古人認(rèn)為放風(fēng)箏可以放走穢氣，風(fēng)箏放上天后，故意剪斷牽繩兒，期盼消災(zāi)祛難，所以民間習(xí)俗中，風(fēng)箏斷了線，落在誰(shuí)家的房頂上或院子里。

那么，那家主人就要趕緊把風(fēng)箏壓在“鎮(zhèn)石”下且放鞭炮驅(qū)邪。

唐伯虎被仆人們暴打一頓之后，還要把紙鳶再交給秋香姐。、

如果按照清明節(jié)期間的規(guī)矩，氣不過(guò)折返回來(lái)的“四香”，把唐伯虎再次按在地上招呼一頓“粉拳”，也就可以理解了。

在福建惠安一帶，在清明祭掃墓時(shí)，大人帶小孩在山間放風(fēng)箏，認(rèn)為此舉有“放邪”的作用。不僅僅在中國(guó)，在國(guó)外也有，朝鮮在每年的風(fēng)箏節(jié)中，人們把自己苦惱一一寫在制作的飄帶上，然后束縛在風(fēng)箏上，當(dāng)風(fēng)箏飛上天空后，他們都把放風(fēng)箏的繩子割斷將風(fēng)箏隨風(fēng)飛走，人們認(rèn)為自己的苦惱也隨之消失了。

清明時(shí)節(jié)呼朋喚友、紙鳶高飛這就是民眾精神生活的重要表達(dá)方式，梁實(shí)秋在散文《放風(fēng)箏》中寫到，“小時(shí)候在北平清明放風(fēng)箏的快樂(lè)時(shí)光，都是清明時(shí)節(jié)給我?guī)?lái)的精神方面的愉悅?！?/p>

清明節(jié)蕩秋千由來(lái)已久，秋千的起源，可追溯到幾十萬(wàn)年前的上古時(shí)代。那時(shí)，我們的祖先為了取得高處的食物，在攀登中奔跑，他們往往抓住較粗的藤條搖蕩擺動(dòng)，來(lái)取得樹(shù)上的食物。這是秋千最原始的雛形。

后來(lái)發(fā)展出繩索懸掛于木架、下拴踏板的秋千，早在春秋時(shí)期在我國(guó)北方就有了。《藝文類聚》中就有：“北方山戎，寒食日用秋千為戲?！钡挠涊d。

到了元、明、清三代，直接把“清明節(jié)”視為“秋千節(jié)”。宋代的易安居士李清照在《點(diǎn)繹唇》寫到：“踱罷秋千，起來(lái)慵整纖纖手。露濃花瘦，薄汗輕衣透。見(jiàn)客入來(lái)，襪劃金釵溜，和羞走。倚門回首，卻把青梅嗅?！?/p>

在宋代蕩秋千已經(jīng)是非常普遍的游戲活動(dòng)了。蕩秋千一方面可“擺擠”即醫(yī)治疾病，另一方面可以“釋閨悶”。

在唐朝，會(huì)在清明節(jié)前后舉行“斗雞”活動(dòng)。

斗雞作為一種娛樂(lè)活動(dòng)，傳承至唐代，風(fēng)靡一時(shí)，并形成了清明節(jié)舉辦“斗雞”大賽的活動(dòng)。

為什么斗雞會(huì)在清明前后舉行呢？這就純粹跟雞的生活規(guī)律有關(guān)。農(nóng)歷十一月到四月初，野雞不分公母，群居于樹(shù)上，四月至六月為野雞的交尾期，至此，野雞群居生活解體，形成一對(duì)公母雞的單偶生活，此時(shí)，同性相斥，異性相吸。人們利用野雞的這種生活習(xí)俗飼養(yǎng)雞媒，在這基礎(chǔ)上，發(fā)展為斗雞。

斗雞最早起源于周代，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)相當(dāng)流行了。

唐代斗雞達(dá)到了頂峰，唐玄宗在即位前就十分喜愛(ài)斗雞，待他即位以后，在宮中專門修建了斗雞坊。我國(guó)一些地方至今還保留著斗雞的習(xí)俗，最有名的是“中國(guó)一絕”的開(kāi)封斗雞，在《全唐詩(shī)》，清明節(jié)斗雞的場(chǎng)景俯拾皆是。

《齊民要術(shù)》中記載：“三月清明節(jié)令，蠶妾治蠶室，涂隙穴?！鼻迕髦涡Q室，舉行一些儀式以幫助蠶順利生長(zhǎng)吐絲，是至今仍在不少養(yǎng)蠶地方流行的風(fēng)俗習(xí)慣。

逢年過(guò)節(jié)，尤其是清明節(jié)，蠶農(nóng)會(huì)向“嫘祖”祈禱風(fēng)調(diào)雨順，桑茂繭豐。除祭祀嫘祖外，各地所祭拜的蠶神“蠶母”、“蠶花娘娘”、“蠶三姑”、“蠶花五圣”、“青衣神”等蠶神者。

直到今天，清明祭蠶神的習(xí)俗也還有一定遺留，比如江蘇、浙江等地，都有“鬧清明”的做法。

在江蘇，清明時(shí)節(jié)，農(nóng)家祭蠶神，喝天花酒，吃筍、藕、粽子等，期望繭子又白又結(jié)實(shí)。清明前后各地蠶神殿還要辦香火會(huì)，會(huì)期一天或三天不等。辦香火會(huì)時(shí)用豆腐干、豬頭、鴨、魚等供奉馬鳴王、嫘祖等，并唱蠶花戲以祭神。

廟會(huì)上，還會(huì)交易各種蠶具及生活用品。廟會(huì)上的“蠶貓”，也是“搶手貨”。因?yàn)轲B(yǎng)蠶人怕老鼠偷吃蠶，所以養(yǎng)蠶人的家中都會(huì)放置蠶貓以避鼠害。

在湖北江等地，俗以白虎為蠶的災(zāi)星，所以要壤除白虎。在浙江歸安，人們認(rèn)為這樣，清明節(jié)用面做成“白虎”，晚上將其扔到路上，叫做“送白虎”。

讀書人則爭(zhēng)相搶奪，得之者以為通達(dá)之兆。病蠶俗稱“青娘”，清明節(jié)食螺蜘，叫做“挑青”，晚上將螺殼撒到屋上，叫做“趕白虎”。

清明節(jié)最重要的事情，莫過(guò)于掃墓祭祖。這項(xiàng)傳統(tǒng)起源于周朝，迄今已有兩千五百年的歷史。清明節(jié)的感恩、重情又是最根本的精神內(nèi)涵，不管清明節(jié)如何衍變，追悼與祭祀是中國(guó)人過(guò)清明節(jié)最重要的內(nèi)容，人們從感恩之心到感恩之舉再到感恩清明。

廣東一帶又分為“公祭”和“私墓”。

“公祭”就是同族之人，祭祀共同的祖先。

這個(gè)儀式就要更隆重一些，有“長(zhǎng)房嫡脈”或者“值禮”預(yù)先通知眾人，除了殺雞還有宰豬，有的人家還令人擔(dān)著銅鐘沿路敲擊，有錢的人家會(huì)找人坐在墓邊吹笛，非常熱鬧。

在祭祀私墓時(shí)，要先通知已經(jīng)出嫁的姑娘，屆時(shí)他們會(huì)攜子將女帶一封香紙寶燭前來(lái)。掃墓前先殺雞，將雞血撒向墳頭或墓碑，而后才可以灑在紙上，這種儀式叫做“打花紙”。

打花紙以后，要將雞煮熟了，然后端著雞、茶、香、紙等，來(lái)到墳前，燒香點(diǎn)燭后，按長(zhǎng)幼次序行三跪九叩之禮再讀祭文，同時(shí)還要祭祀龍神后土。

祭后再放炮，燒紙。

馮友蘭先生曾說(shuō)過(guò)：“行祭祀之禮并不是因?yàn)楣砩裾嬲嬖?，只是祭祖先的人出于孝敬祖先的感情，所以禮的意義是詩(shī)的，不是宗教的。”這種儀式是一種情感的、詩(shī)意的、道德意義上的真實(shí)。他們都來(lái)抒發(fā)內(nèi)心的情感與期望，從而促進(jìn)民俗共同體的內(nèi)聚意識(shí)。

為什么要在清明掃墓呢？這是因?yàn)槎ゴ簛?lái)，草木萌生，人們到先人的墳?zāi)?，?huì)親自察看墳?zāi)故欠褚蛴昙緛?lái)臨而塌陷，或被狐兔穿穴打洞，打擾英靈安寢。

在祭掃時(shí)，子孫給墳?zāi)圭P除雜草，添加新土，供上祭品燒豬，燃香莫酒，焚燒紙錢及舉行簡(jiǎn)單的祭祀儀式以表示對(duì)祖先的懷念。

對(duì)于逝者的生命，每個(gè)民族都有自己特定的緬懷方式，清明掃墓是中國(guó)人的選擇，這種方式包含著中國(guó)人對(duì)于宇宙，對(duì)于歷史，對(duì)于人生的基本看法，是中國(guó)人尊重歷史，知恩而報(bào)的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。

將過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)聯(lián)系在一起，表達(dá)著一個(gè)家族，一個(gè)民族的生生不息，承前繼后這就是清明節(jié)祭祀掃墓的社會(huì)意義。國(guó)家與文明的歷史，靠個(gè)人與家庭的傳續(xù)來(lái)完成；沒(méi)有個(gè)人與家庭的傳續(xù)，歷史將是蒼白、抽象而沒(méi)有人情味的；清明節(jié)的祭奠儀式是個(gè)體與歷史連接的精神臍帶，使今人的身份清晰而神圣。

清明祭祖掃墓，是中華民族敦親睦族、行孝品德的具體表現(xiàn)，清明節(jié)因此也成為全球華人的重要節(jié)日之一。不少海外僑胞、華裔，都有清明回鄉(xiāng)掃墓的習(xí)慣，以示不忘先人，不忘故土的愛(ài)國(guó)之情。

清明節(jié)祭祖，不僅有“民德歸厚”的教化意義，還會(huì)讓我們獲得面向未來(lái)的力量，確定個(gè)體與時(shí)代的歷史位置。在崇拜“AI”與“未來(lái)”的今天，這是必不可少的儀式。

我們緬懷先人，祭祀先祖，因?yàn)樗麄兪俏覀兊膩?lái)處，他們的辛勞和奮斗乃是我們繼續(xù)前行的起點(diǎn)，這是尊重生命與敬畏歷史的不絕之流。