摘要：先秦儒家的忠孝觀念既有區(qū)分又相統(tǒng)一。二者的區(qū)別在于，孝突出子女的愛敬道德情感與終身倫理義務(wù)；忠強調(diào)臣的政治責(zé)任與尊嚴(yán)，以及君臣共治理念，要求臣革除一己之私，并表明臣依道義而去就的自由。同時，忠、孝都突出倫理責(zé)任和道德教化,彰顯人際意識與價值理性。面對忠孝沖突，舍忠取孝不是重孝輕忠，而是既不違背忠又優(yōu)先盡孝；舍孝取忠不是重忠輕孝，而是蘊含忠孝兩全的價值訴求。孝與忠的辯證關(guān)系，對個體心身安頓與社會和諧有重要借鑒意義。

關(guān)鍵詞：先秦儒家 孝忠異同 忠孝沖突 忠孝兩全

在歷史與現(xiàn)實中，一些人將儒家的孝簡單理解為孝親或家庭倫理義務(wù)，且不理解忠君的倫理實質(zhì)，便認(rèn)為儒家倡導(dǎo)忠孝一體、家國同構(gòu)。也有人認(rèn)為，儒家面對忠孝沖突有舍忠取孝或舍孝取忠的不同主張，分別表達(dá)出重孝輕忠或重忠輕孝的不同價值取向。[1]事實上，自先秦以來，儒家便對忠孝觀念有辯證認(rèn)識。在世衰道微和父子、君臣相殘的社會背景下，先秦儒家倡導(dǎo)的孝親與忠君既有嚴(yán)格區(qū)分，又有共通之處。同時，先秦儒家典籍中有關(guān)忠孝沖突的典故，看似有舍忠取孝或舍孝取忠的不同傾向，實則蘊含先秦儒家處理忠孝關(guān)系的價值觀念與實踐智慧。職是之故，辨析先秦儒家忠孝觀念的異同與實踐運用，有助于我們深入理解先秦儒家忠孝觀念的精神實質(zhì)與實踐智慧。

一、孝與忠的區(qū)別

在先秦儒家思想中，孝是“事父母”的道德規(guī)范，是儒家家庭觀念的具體落實；忠可以作為“事君”的道德要求[2]，是儒家政治理念的具體體現(xiàn)。孝親與忠君存在很大差異。

首先，孝親與忠君的倫理定位不同?？鬃右浴盁o違”論孝，強調(diào)“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā墩撜Z·為政》）孝事父母包括父母生前以禮侍奉，父母去世依禮葬送、依禮定期祭祀。無論父母生前、死后，子女的個體際遇如何，都不能改變子女以禮孝事父母的要求。因此，事父母無違禮，突出親子人倫關(guān)系是不可改易的常道，孝親是人子應(yīng)該終身踐行的無條件的、必然的倫理義務(wù)。

相比之下，先秦儒家將忠君視為政治職責(zé)?？鬃诱f：“不在其位，不謀其政?！薄熬铀疾怀銎湮弧！保ā墩撜Z·憲問》）不處在某個職位，便不干預(yù)與該職位相關(guān)的事務(wù)。不同職位的臣子各有政治職責(zé)，不可越位。因此，所謂忠君，突出忠于職守，做好本職工作。同時，孔子又說：“邦有道，則仕；邦無道，則卷而懷之。”“道不同，不相為謀?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）忠君的重要前提是國家政治清明、君主行德政。如若國家混亂、君主腐敗，士人可自行離去。孟子說：“不立于惡人之朝，不與惡人言”（《孟子·公孫丑上》），認(rèn)為人們不應(yīng)該為殘暴昏庸的君主謀事與諫言。故而，先秦儒家認(rèn)為，忠君是一種基于不同職位而各盡其職的政治職責(zé)，人臣擁有依據(jù)政治清明與否而決定去留的自由。

其次，孝以恩親為倫理原則，忠以義為倫理原則。孟子說：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。”（《孟子·公孫丑下》）“父子有親，君臣有義?！保ā睹献印る墓稀罚抖Y記》也說：“門內(nèi)之治恩揜（掩）義，門外之治義斷恩。”（《禮記·喪服四制》）家庭內(nèi)部關(guān)系以恩或親為倫理原則，家庭之外的政治倫理關(guān)系以敬或義為倫理原則?；诖耍惹厝寮覍Α案缸佑杏H”與“君臣有義”有不同闡述。

孝主要表現(xiàn)為愛敬父母的情感意識與行為實踐。荀子指明，“敬愛而致文”（《荀子·君道》）是人子之道。關(guān)于愛父母的行為，孔子說：“父母唯其疾之憂?！保ā墩撜Z·為政》）“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！保ā墩撜Z·里仁》）他指出，子女應(yīng)該時常關(guān)心父母的身體健康與生活狀況，就近奉養(yǎng)與陪伴父母。

子女為何親愛父母？在“三年之喪”典故中，孔子說：“子生三年，然后免于父母之懷?！保ā墩撜Z·陽貨》）他認(rèn)為，子女對父母的親愛情感，是子女用心體會親子間親密氛圍與父母長期慈愛、關(guān)照而生出的愛戴與感恩之情。孟子也說：“人少，則慕父母……大孝終身慕父母。”（《孟子·萬章上》）王文娟指出，“慕”或思慕是真摯、濃烈與恒久依戀、依賴的道德情感，源于血緣天性以及父母慈愛、撫育與情感交流的長期積淀。[3]

孟子認(rèn)為，人們之所以親愛父母，源于他們在嬰幼兒及少年時期成長過程中，感悟父母的慈愛、關(guān)懷與言傳身教，由此生成的深深依戀與無條件信賴父母的道德情感。這種依戀與信賴情感可以伴隨人的一生。因此，孝以恩、親為原則，彰顯血親關(guān)系不可改易、親子良性互動及其特殊而深摯的愛親情感，并表達(dá)出愛親情感中愛戴、感激、依戀與信賴的復(fù)雜內(nèi)容。愛親構(gòu)成人們生命活動的重要情感羈絆與精神寄托。

先秦儒家又認(rèn)為，孝親應(yīng)當(dāng)敬親，敬親與愛親不可分割?？鬃诱f：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）他強調(diào)，敬事父母是孝的重要內(nèi)容。關(guān)于敬親，《禮記》有細(xì)致記載：

洞洞乎，屬屬乎，如弗勝，如將失之，其孝敬之心至也與?！淞⒅簿匆栽x，其進之也敬以愉，其薦之也敬以欲。退而立如將受命。……孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。孝子如執(zhí)玉，如奉盈，洞洞屬屬然，如弗勝，如將失之。嚴(yán)威、儼恪，非所以事親也，成人之道也。（《禮記·祭義》）

敬事父母的極致是子女專心致志，唯恐有失（“洞洞”“屬屬”），突出了敬親的謹(jǐn)畏、不懈怠的精神狀態(tài)，體現(xiàn)出鮮明的道德自律意識。同時，《禮記》區(qū)分了敬親與一般意義上的敬。一般情況下，人們?yōu)槿颂幨轮?jǐn)小慎微，卻顯得莊嚴(yán)、恭敬而疏離（“嚴(yán)恭嚴(yán)恪”）。然而，敬親不僅嚴(yán)肅、專一，還因深愛父母而流露出溫和（“和氣”）、愉悅（“愉色”）和恭順（“婉容”）的精神狀態(tài)。故而，敬親既注重小心謹(jǐn)畏的心理狀態(tài)與行為自律，又飽含愛親情感及和順、愉悅的情感表達(dá)。因此，敬親是人們因深愛與敬重親人而產(chǎn)生的道德自律與責(zé)任意識，體現(xiàn)出愛敬互涵的特點。如此，敬親既保留了溫情與關(guān)愛，又讓子女保持適度的謙敬與規(guī)范意識和親子距離。這能有效克服親昵無度帶來的過分溺愛與恃寵而驕的偏失，促進親情的合理表達(dá)與親子關(guān)系的良性展矣?！保ā墩撜Z·里仁》）“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！保ā墩撜Z·顏淵》）臣子諫言獻(xiàn)策應(yīng)該受到君主的尊重和采納，其諫言若不可行，臣子就應(yīng)該離去，不能自取其辱，突出臣子的勸諫、引導(dǎo)之責(zé)和政治尊嚴(yán)。同樣，孟子說：“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?，志于仁而已。”“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’”（《孟子·告子下》）忠臣恭敬君主，不是對君主阿諛奉承、卑躬屈膝，也不是為了滿足君主圖富強或其他的私欲；相反，忠臣要直陳君主的過失，引導(dǎo)君主行仁義，讓民眾富裕。荀子也有類似看法。[4]可見，先秦儒家倡導(dǎo)的忠君并非效忠君主個人，而是突出臣子的公共政治職責(zé)，彰顯臣子督導(dǎo)君主政治行為的責(zé)任，以及臣子輔佐君主、參與國家治理的主體地位與政治尊嚴(yán)。

先秦儒家認(rèn)為，忠君是有條件的?？鬃诱f：“道不同，不相為謀?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“君使臣以禮，臣事君以忠?！保ā墩撜Z·八佾》）君主若不贊同臣子的政治主張，并且不禮敬臣子，臣子就無需為君主謀劃與盡忠。換言之，君主能否重視臣子的治國理念，是臣子是否盡忠的前提條件。孟子指明：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙?！保ā睹献印るx婁下》）

如果君主重視與信賴臣子，臣子便推心置腹，忠于君主；如果君主不重視甚至鄙視臣子，臣子便疏遠(yuǎn)甚至仇視君主；如果君主昏庸，無緣無故殺害士人和民眾，臣子與士人便無需忠君。臣子是否忠君，要根據(jù)君主能否禮敬臣子并采納臣子的諫言而定。[5]荀子也說：“上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓、致忠信而謹(jǐn)于臣子矣。”（《荀子·君道》）因此，君主充分尊敬與重用臣子并善待臣民，不自私自利，是臣子忠君的必要前提。

可見，先秦儒家孝親與忠君的差異在于，孝凸顯親子關(guān)系及其倫理義務(wù)不可改易，忠君強調(diào)臣子的政治職責(zé)，并表明臣子有依道義而去就的自由。同時，孝以恩、親為原則，體現(xiàn)為愛、敬父母的深摯情感與家庭倫理責(zé)任；忠以義為原則，強調(diào)臣子的政治職責(zé)與政治尊嚴(yán)，并以君主禮敬臣子、善待臣民為前提。因此，孝是親子情感的真實表達(dá)，有益于個體的生命安頓與精神寄托以及家庭和睦。忠君不能摻雜私人情感、貪欲和私利，亦不受君、臣的政治權(quán)力與政治地位影響，強調(diào)秉公辦事和君臣共治理念。

二、孝與忠的統(tǒng)一

在先秦儒家看來，孝親與忠君在倫理責(zé)任、道德教化和人際意識方面有共通之處，能夠促進個體意識與行為的道德性，并維系社會倫理秩序與人際和諧。

首先，先秦儒家的孝與忠都體現(xiàn)出主體的道德自覺，凸顯倫理責(zé)任意識?？鬃诱f：“事父母，能竭其力；事君，能致其身。”（《論語·學(xué)而》）個人孝事父母要盡心竭力，忠君盡職要委致其身。這說明，無論是孝親還是忠君，個體都要全身心地自覺投入，對父母與君主忠誠、負(fù)責(zé)。并且，他說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）“事君，敬其事而后其食?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

人們之所以能盡力做到孝與忠，關(guān)鍵在于人們對父母和自身政治職責(zé)有敬的意識?！抖Y記》載：“資于事父以事君而敬同?！保ā抖Y記·喪服四制》）事君參照事父的地方在于，二者都有敬的意識。上文已指明，敬親突出專一和謹(jǐn)畏的情感心理與行事態(tài)度，并包含親愛情感。忠君之敬同樣如此，只是不包含親愛情感。所以，二者都強調(diào)行為主體的恭敬道德情感、忠誠與謹(jǐn)慎的行事態(tài)度和高度的倫理責(zé)任意識。

與此同時，先秦儒家強調(diào)，盡孝與盡忠需要個體自覺克服私利、感性情感等因素的影響。孟子批評世俗生活中的不孝行為，如“惰其四支”“博奕好飲酒”“好貨財，私妻子”“從耳目之欲，以為父母戮”“好勇斗狠，以危父母”（《孟子·離婁下》）。這說明，孝親應(yīng)該克服自身的肢體惰怠、私利私欲與意氣用事，盡心侍奉父母，一言一行都要對父母負(fù)責(zé)。對于盡忠，孔子說：“君子憂道不憂貧”“事君，敬其事而后其食”（《論語·衛(wèi)靈公》）。孟子也說：“士無事而食，不可也?！保ā睹献印る墓隆罚?/p>

他們認(rèn)為，士、君子忠君盡職應(yīng)該不受貧富影響，不是為了追求食祿多少，而是要秉持道義、忠于職事。因此，孝親與忠君都要求人們發(fā)揮道德自覺，克制自身的情感任意、惰怠意識與私利私欲，謙虛、謹(jǐn)慎地行事，主動承擔(dān)起相應(yīng)的倫理責(zé)任。如此，人們才能克服個體感性情感的不恰當(dāng)表達(dá)與私利之心，培養(yǎng)責(zé)任意識，進而改變親子與君臣相疏離甚至相殘害的亂象。

第二，孝親與忠君都注重為善去惡的道德教化。荀子明確提出：“從道不從君，從義不從父?！保ā盾髯印ぷ拥馈罚┧麖娬{(diào)，要以道和義來事君與事父，而不是諂媚與屈從君主，也不是一味順從父親。孟子也說：“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)溃居谌识?。”（《孟子·告子下》）臣子忠君，要以引?dǎo)君主向道與行仁義作為自身的職責(zé)。先秦儒家注重以道、義來引導(dǎo)君、父，使得孝與忠超出了事父母與事君的特殊倫理規(guī)范層面，被賦予了一般的善惡道德規(guī)定的內(nèi)容。

只不過，孝親與忠君的勸善方式不同。孝親強調(diào)幾諫?？鬃诱f：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！保ā墩撜Z·里仁》）《禮記》亦云：“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫；不說，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫?！保ā抖Y記·內(nèi)則》）先秦儒家指明，子女要對父母展開道德勸諫。但是，人們不能因為父母有過錯便不孝順父母，更不能因此而出言頂撞或斥責(zé)父母。相反，子女要注意勸諫的方法，秉持愛敬父母之心，和顏悅色、點到為止地委婉勸告父母，用自己的誠意與孝心感化父母，并反復(fù)加以勸告，對父母進行道德感化與價值引導(dǎo)。

相比之下，忠君不但要教化君主，而且要勇于直諫。孟子說：“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊?！保ā睹献印るx婁上》）他認(rèn)為，忠君是指恭敬君主，不是卑躬屈膝、諂媚君主，而是勇于直接指責(zé)與質(zhì)疑君主的過失，并向君主陳述善政，以堵塞君主的邪心妄念，幫助君主樹立正確的政治理念，提升治國能力。荀子也說：“以德復(fù)君而化之，大忠也；以德調(diào)君而補之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也?！保ā盾髯印こ嫉馈罚┏甲右玫滦惺论E來教化君主，并以道德來匡正君主的過失；若不可行，再據(jù)理力爭、直接諫言。因此，諫親以愛敬之心為原則，注重柔性與委婉的勸諫。忠君則以道義為主導(dǎo)，強調(diào)臣子教化君主行善政與向善，勇于質(zhì)疑與責(zé)難君主的過錯。

第三，先秦儒家的孝與忠都有鮮明的人際意識，彰顯價值理性。由上文可知，先秦儒家的孝親以愛敬父母為倫理內(nèi)核。這說明，孝親突顯出子女愛敬父母的人際意識。并且，先秦儒家強調(diào)，人們愛敬父母的人際意識主要表現(xiàn)為無條件地親愛、敬重與信賴父母的倫理意識與價值信仰，這要求子女排除私利、私欲等因素。因此，先秦儒家的孝親注重父母的生存價值與尊嚴(yán)，要求子女孝親不計得失、不以名利為目的，彰顯出價值理性的維度。

同時，先秦儒家要求臣子秉持對道義的信仰而為官從政。否則，他們寧愿生活清貧，也不為不守道義的暴君盡忠。[6]先秦儒家還要求臣子不計較職位高低、俸祿多少與仕途逆順，盡忠職守。故而，忠君以臣子對道義的純粹信仰為旨?xì)w，不以實現(xiàn)君主或臣子自身的名利、貪欲為目的。所以，忠君突出道義本身的崇高價值與臣子的政治尊嚴(yán)和獨立人格，體現(xiàn)出鮮明的價值理性思維。

從價值理性出發(fā)，孝親與忠君都十分注重親與子、君與臣之間的理性溝通和良性互動。孝親要求子女關(guān)懷、尊重、親愛父母，并以謙遜、恭順的方式與父母相處與交流，柔和、耐心地反復(fù)勸諫父母。因此，先秦儒家倡導(dǎo)的孝，要求子女基于親子共處的生存事實與愛敬父母的親情，運用道德理性與德性品質(zhì)，與父母展開真誠溝通、親密交往與情感互動，從而促使親子雙方在價值觀與生活實踐的方方面面達(dá)成共識。故而，孝親雖然未必能展現(xiàn)親子間完全平等的溝通，卻蘊含理性溝通精神。忠君強調(diào)君臣同道，更加體現(xiàn)出理性而平等的溝通精神。

孟子認(rèn)為賢王與賢士應(yīng)該樂道而忘勢（參見《孟子·盡心上》）。他指出，君臣的政治地位與權(quán)勢雖然不同，卻應(yīng)該基于共同的政治理念而相互信任與平等交流，理性協(xié)商社會政治事務(wù)，并在國家治理的具體問題上達(dá)成政治共識。所以，忠君以君臣相互信任與彼此尊重的人際意識與價值理性為基礎(chǔ)，強調(diào)君臣之間的平等參與和理性協(xié)調(diào)，在此基礎(chǔ)上形成政治共識。

可見，先秦儒家的孝親與忠君都彰顯出理性溝通精神與良性互動意識。在這一意義上，人們可以更好地理解有子所謂“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”（《論語·學(xué)而》）孝與忠包含的價值理性與理性溝通精神，有利于保持人與人之間起碼的尊重與信賴，并促進平等、理性的溝通與價值共識的達(dá)成，從而維系社會秩序與人際和諧。

綜上，先秦儒家的孝親與忠君觀念雖是分屬不同領(lǐng)域的道德要求，但二者都強調(diào)主體的道德自覺與責(zé)任意識，以及對個體私利、私欲與感性情感的節(jié)制，皆注重道德教化，并突顯人際意識、價值理性與理性溝通精神。這些共同的道德特質(zhì)使得孝親與忠君不再局限于事親與事君的具體倫理規(guī)范，能夠在道德價值訴求、內(nèi)在道德意識與外在道德實踐層面相通。同時，孝親與忠君之統(tǒng)一，又源于先秦儒家對主體德性、仁義道德與道德人格的推崇與信仰。

三、忠孝沖突下的倫理實踐智慧

先秦儒家孝親與忠君既有區(qū)分又相統(tǒng)一，共同維系著家庭與社會政治生活的和諧與良性運轉(zhuǎn)。不僅如此，先秦儒家意識到社會生活實踐中存在種種忠孝倫理沖突，并列舉了舍忠取孝與舍孝盡忠的兩類不同典故。然而，舍忠取孝是不是重孝輕忠？舍孝盡忠就等于重忠輕孝嗎？對此，結(jié)合孝親與忠君的辯證關(guān)系展開分析，方能恰當(dāng)把握先秦儒家處理忠孝沖突的實踐智慧。

舍忠取孝以舜“竊負(fù)而逃”典故為代表。關(guān)于圣王舜應(yīng)該如何面對父親殺人的情境，孟子說：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄八匆晽壧煜陋q棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身?然，樂而忘天下。”（《孟子·盡心上》）他指出，舜并未利用自身的權(quán)勢禁止行政執(zhí)法，而是選擇放棄自身政治職責(zé)，偷偷背著父親逃跑。也就是說，在父親殺人的特殊情境下，舜為了救父親，選擇盡孝，放棄盡忠。由上文可知，先秦儒家認(rèn)為，盡孝是個體終身、必然的倫理義務(wù)，盡忠則是個體可去或就的政治義務(wù)。同時，郭店簡《六德》指明：“為父絕君，不為君絕父。”《孔子家語·弟子解》也記載了曾子不就職的理由是“吾父母老”“不忍遠(yuǎn)親而為人役”。

因此，先秦儒家認(rèn)為，人們可以為了孝親的緣故，拒絕接受或辭去官職，放棄自己的政治義務(wù)及職責(zé)。在一般情況下，相對于盡忠，盡孝具有行為實踐的優(yōu)先性。但這并不意味著舜放棄職務(wù)，不繼續(xù)盡忠，就違背了忠的原則或不忠。因為他沒有玩忽職守、以權(quán)謀私，也未蔑視法律權(quán)威。他沒有做任何逾越或違反自身政治職責(zé)的事。故而，舜優(yōu)先選擇盡孝，卻沒有違背忠的原則或不忠，也不意味著先秦儒家重孝輕忠。

舍孝盡忠有春秋戰(zhàn)國時期申鳴的故事。申鳴以孝聞名，是楚國的左司馬。白公叛亂，申鳴帶兵圍剿。白公派人劫持了申鳴的父親，并威脅他歸順，否則就殺死他父親。情急之下，申鳴殺死白公，其父親也被殺害。楚王獎賞申鳴。申鳴說，國君危難時逃避，算不上忠臣。忠君而害死父親，又非孝子。盡孝與盡忠兩不全。于是，他自刎而死（參見《韓詩外傳》第二十四章）。表面上，申鳴選擇了盡忠，舍棄了盡孝。但孟子認(rèn)為，“好勇斗狠，以危父母”（《孟子·離婁下》）是世俗說的五種不孝行為之一。由此可推知，讓父母陷于危難之中，本身就是不孝。

申鳴的父親被人劫持，便迫使申鳴陷入不孝的境地。同時，形勢所迫，他選擇忠于職守而殺死了叛亂者，又因忠君之故而導(dǎo)致父親被殺害，又是不孝。其中，不能盡孝是受人脅迫，并非他本人的意愿，也不意味著他輕視孝；盡忠體現(xiàn)了他的意愿和主動行為選擇，可以說明他重視忠。故而，在他心中盡孝與盡忠都很重要。因此，在受人挾持、迫于形勢的特殊情況下，他雖然采取了舍棄孝、選擇忠的行為，但這并不符合他本人的意愿。他最終選擇自殺，也是因為他的舍孝盡忠的行為違背了他孝忠兩全的價值理念。所以，申鳴舍孝盡忠的行為是無奈之舉，不意味著他重忠輕孝。

所以，上述舍忠取孝與舍孝取忠的故事共同表達(dá)出忠孝兩全的理想價值訴求。然而，先秦儒家典籍中卻鮮有忠孝兩全的典故。但同時，先秦儒家記載了親親與盡忠兩全的典故。在《孟子·萬章上》所載“封象有庳”故事中，孟子指出，面對圖謀害舜的弟弟象，舜既依照分封制度，封象而使他富貴，并常常接見他，以示親愛兄弟；又不讓象有實權(quán)與作為，另派官吏治理封地，防止他危害百姓，展現(xiàn)出舜的政治責(zé)任意識。

又，《公羊傳》記載，察覺兄長叔牙欲弒君，季友既悄悄鴆殺兄長，以盡忠；又不以謀逆罪公開誅殺叔牙，宣稱他病死，不累及兄長聲譽及其子孫爵位，保全親親之道（參見《春秋公羊傳·莊公三十二年》）。面對兄長慶父弒殺閔公的罪行，季友一方面追捕慶父以盡忠，迫使慶父走投無路而自殺；另一方面，在追捕過程中，他放慢速度，讓慶父逃逸他國，展現(xiàn)親親之道（參見《春秋公羊傳》之閔公二年、僖公元年）。

面對兄弟圖謀弒君而帶來的親親與忠義倫理困境，這兩則典故不是簡單采取二選一的辦法，而是通過一系列行為，既遵照并執(zhí)行各項政治制度、政治職責(zé)與法律原則，以顯君臣忠義，不以親親而妨害盡忠；又不主動伸張兄弟的罪行，在不違背政治綱紀(jì)與政治職責(zé)的情況下顧念親親之道，不因忠于職守而廢棄親親。所以，面對親親與盡忠的倫理沖突，先秦儒家希望人們以親親與盡忠不相妨害為倫理實踐原則，發(fā)揮自身的倫理實踐智慧，既靈活又不失原則地行事，以實現(xiàn)親親與盡忠兩全。

由此可見，舍忠盡孝不是不忠，而是人們精力或能力有限，在不背棄忠的前提下優(yōu)先選擇盡孝，放棄職務(wù)。同時，舍孝盡忠往往是形勢所迫的無奈之舉。因此，舍忠盡孝不是重孝輕忠，舍孝盡忠也不等于重忠輕孝。此外，先秦儒家認(rèn)為，面對親親與盡忠的沖突，理想的做法是在不違背各項倫理原則與政治綱紀(jì)的前提下，行為主體運用自身的倫理實踐智慧靈活行事，以實現(xiàn)親親與盡忠兩全。所以，上述舍忠取孝、舍孝盡忠和親親與盡忠兩全的故事，共同表達(dá)出忠孝兩全的理想價值訴求。

先秦儒家的忠孝觀念既差異鮮明又相統(tǒng)一。二者的區(qū)別在于，孝親注重愛敬父母的深摯情感，凸顯家庭成員之間親密、依戀與信賴的溫情和終身倫理義務(wù)。相比之下，忠君以道義為前提，強調(diào)臣子的政治職責(zé)與尊嚴(yán)，需要排除私情、私利和私欲，展現(xiàn)出君臣共治的政治倫理訴求。并且，忠君既是政治職責(zé)，又是可去就的政治職務(wù)。

二者共通點在于，首先，它們都要求人們自覺克制私利、私欲與主觀情感任意，主動承擔(dān)倫理責(zé)任。其次，二者都注重以仁義道德教化父母與君主，促使其向善。再次，二者都體現(xiàn)出鮮明的人際意識，凸顯價值理性與溝通精神?；诖?，先秦儒家忠孝沖突典故中，舍忠取孝不等于重孝輕忠，而是說在不違背基本政治原則與法律規(guī)范的前提下，個體有優(yōu)先選擇盡孝和不接受政治職務(wù)的自由。同時，舍孝取忠也不是重忠輕孝，而是表達(dá)出忠孝兩全的理想訴求。此外，親親與盡忠兩全的故事啟示人們，可以在不違背政治、倫理原則及規(guī)范的前提下，運用倫理智慧靈活行事，做到親親與盡忠兩不相害。

先秦儒家對忠孝關(guān)系與忠孝沖突的辯證認(rèn)識說明，家庭倫理與政治倫理既涇渭分明、各行其道，又蘊含共同的主體德性與仁義倫理精神，具有共通性。先秦儒家忠孝觀與秦漢以來基于君權(quán)與父權(quán)統(tǒng)治的忠孝觀有本質(zhì)區(qū)別，對個體心身安頓、道德修養(yǎng)與人際交往以及家庭和諧、國家治理和社會良序運轉(zhuǎn)有重要借鑒作用。

注釋

[1]歐陽輝純：《論儒家忠孝的統(tǒng)一與沖突》，《道德與文明》2013年第5期。

[2]先秦儒家還論述了作為個體德性品質(zhì)的忠德。比如，“主忠信”（《論語·學(xué)而》）“與人忠”（《論語·子路》）“教人以善謂之忠”（《孟子·滕文公上》）“仁義忠信”（《孟子·告子上》）等，但本文不準(zhǔn)備探討一般意義上的忠德。

[3]王文娟：《孝道實踐的情理張力及其克服》，《中國哲學(xué)史》2021年第3期。

[4]荀子說：“從道不從君?！薄爸倚哦徽?，諫爭而不諂。”“以德復(fù)君而化之，大忠也；以德調(diào)君而補之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也?！薄盃幦缓笊疲迦缓蠊?，出死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順?！保ā盾髯印こ嫉馈罚┧麖娬{(diào)，臣子忠君不是阿諛、諂媚君主，或滿足君主與自己的私利私欲，而是要讓君主修德與向善，匡正君主的過失，致力于政治公共事務(wù)。

[5]孟子說：“迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┎⑶?，他說：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之?！保ā睹献印けM心上》）

[6]如孔子說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也?！保ā墩撜Z·里仁》）“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！保ā墩撜Z·雍也》）

作者：彭婷，哲學(xué)博士，湖南師范大學(xué)教育部人文社會科學(xué)重點研究基地中華倫理文明研究中心、哲學(xué)學(xué)院講師，主要研究方向為先秦哲學(xué)、儒家倫理。

原載：《孔子研究》2026年第1期