第24章：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。

企：踮腳、舉踵（求高）

跨：大步跨越、越行（求速）

自見：自顯、自我表現(xiàn)，體現(xiàn)為個人主義，自我中心，小我思維。

自是：自以為是、自斷為是，容易固執(zhí)己見，剛愎自用，自以為是。

自伐：自夸其功，容易搶人功勞。

自矜：自傲、自尊大，容易自我膨脹，目中無人。

余食贅行：剩飯、多余的行為（贅形/贅行）。

物或惡之：萬物（含人）皆厭惡之。

不處：不居、不為、不采取。

一、注疏精選

1. 河上公（漢）

企者不立：企，進也。貪權(quán)慕名，進取者不能守身立身。

跨者不行：跨，越也。越次而行，不能久行。

自見者不明：自見其行，以為賢，內(nèi)無清明。

自是者不彰：自以爲是，所言不彰顯。

自伐者無功：自伐取功，天下共棄，故無功。

自矜者不長：自矜貴大，不能長久。

余食贅行：（此等行為）如飲食之余、形體之贅，皆為惡事。

2. 王弼（魏·晉）

企者不立：物尚進則失安，故企者不立。

跨者不行：行物尚速則失久，故跨者不行。

自見、自是、自伐、自矜：皆為“尚進”“尚功”“尚名”，失其自然。

余食贅行：于道而論，若盛饌之余、本雖美而可穢；本有功而自伐，更為疣贅。

有道者不處：去此六者，守其自然。

3. 蘇轍（宋）

人皆能立能行，然“企”“跨”則過求，反失其能。

自見、自是、自伐、自矜，亦如是：過則反傷。

如食適飽則已，有余則��；體適完則已，有贅則累。

4. 現(xiàn)代（陳鼓應(yīng)）

企、跨：比喻急躁、強求、過度有為。

自見、自是、自伐、自矜：自我中心、偏執(zhí)、炫耀、傲慢。

余食贅行：道視之皆多余、累贅、有害。

主旨：反驕、反躁、反執(zhí)、反炫，守柔、守樸、守自然 。

二、白話大意

踮腳求高者站不穩(wěn)；大步求快者走不遠。自我表現(xiàn)者反而不明；自以為是者反而不顯；自夸功勞者反無功績；自傲自大者反不長久。從“道”來看，這些都像剩飯、贅肉，連萬物都厭惡，所以有道之人絕不這樣做。

三、逐句解

“企者不立；跨者不行”

此二句為全章奠定基調(diào)，以身體行為的失衡比喻生命狀態(tài)的失中�！捌蟆狈呛唵蔚恼玖�，而是踮腳求高，隱含了對超越自身限度的“高度”或“名位”的渴慕�！翱纭狈瞧胀ǖ男凶�，而是大步求速，透露了對進程的急切與對“效率”的執(zhí)著。二者共同指向一種脫離本然節(jié)奏的“強為”。河上公注“貪權(quán)慕名，進取者不能守身立行”，王弼言“物尚進則失安，尚速則失久”，皆點明其病根在于“尚”——即有所崇尚、執(zhí)著，從而失去了安然與恒久，此即“不道”之始。

企和跨的主體是行走，相應(yīng)于行道。失中道則難以長久。

觀現(xiàn)代企業(yè)之名，“企”之一字，似乎暗示著這條路之難走，從企業(yè)辦成恒業(yè)，就要看到辦企業(yè)過程中的“企”，冒進，高杠桿，高風險，緊張的現(xiàn)金流，脆弱的抗風險能力等等。從創(chuàng)業(yè)階段的“企”，如何進入“守業(yè)”階段的“中”。

“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”

此四句將批判從外在行為引入內(nèi)在心性。

1. 自見：指主動呈現(xiàn)、標榜自我。當意識焦點集中于“顯現(xiàn)自我”時，其目光必然受限，如同燈下之暗，故“不明”。此即《莊子》所謂“吾喪我”之反面，為“我執(zhí)”之初顯。

2. 自是：在“自見”基礎(chǔ)上，進一步將自我之見認定為絕對真理，封閉了向他者與世界開放的通道。思想既已固化，其活力與真理性自然無法彰顯，故“不彰”。

3. 自伐：將行為之功據(jù)為己有并加以宣揚。功績本生于因緣和合（天時、地利、人和），一旦歸于一己之“伐”，便割裂了其與整體之聯(lián)系，功遂消散，故“無功”。此如《尚書》所言“自稱其功曰伐”，乃德性之虧。

4. 自矜：在心境上居于高位，傲視外物。這種內(nèi)在的“貴大”姿態(tài)，使其失去與萬物平等共生、持續(xù)生長的根基，故“不長”。此是“自見”系列偏差的頂峰，亦是崩塌之始。

此“四自”環(huán)環(huán)相扣，描繪了一條從自我表現(xiàn)、到自我封閉、再到自我夸耀、最終自我孤立的下行路徑，全然背離了道家“虛其心”“弱其志”的修養(yǎng)方向。

“其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處”

此為全章判詞，將上述行為置于“道”的尺度下審視。

余食贅行：“余食”乃過量飲食后的殘余，令人厭膩；“贅行”即多余、畸形的增生（如贅疣、包塊、腫瘤等），成為負擔。二者比喻這些行為非但無益，反而破壞生命的自然平衡與潔凈。王弼注“本雖美而可穢”，意指初衷或許不惡，但過度即成污穢。

物或惡之：“物”指天地萬物及眾人。這些行為違背了生養(yǎng)萬物的自然之道（“天道無親，常與善人”），其造作、排他的氣息，連他者都會本能厭惡，故難以容于社群與天地。

故有道者不處：“不處”即不以此為居留之地，不將生命安頓于此種狀態(tài)。有道者洞悉其害，故在身心修養(yǎng)上主動“去甚、去奢、去泰”，歸于虛靜。

本章的深刻性，需放置于更廣闊的儒道互參及修養(yǎng)實踐脈絡(luò)中，方能透徹。

儒家同樣嚴厲批判此類偏差�！墩撜Z》記孔子絕“意、必、固、我”，其中“毋我”即近于去“自見、自是”�！吨杏埂费浴坝薅米杂�，賤而好自專，災(zāi)及其身”，正可作“自見、自是”之注腳。孟子云“附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣”，此“欿然”（視自己不足）正是對“自矜”的直接否定。儒道在此問題上，皆指向?qū)ψ晕抑行牡目朔�。然道家更�?cè)重從“道法自然”的宇宙論高度，揭示其違背天道運行的深層機理。

本章所批之“企，跨，自見，自是，自伐，自矜”，皆屬“剛強”外顯之舉。而道家主張“守雌”“處下”“柔弱”，正為對治此病�！捌蟆薄翱纭奔床恢恪⒉恢褂诋斚卤痉�。第四十四章“知足不辱，知止不殆，可以長久”，正是本章的正面闡述。

“自見、自是、自伐、自矜”皆是強烈的“有為”，且是服務(wù)于小我的有為。圣人“處無為之事，行不言之教”（第二章），其根本正是無此“四自”。

此章雖直指個人心性，然其理通于領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)與管理智慧。領(lǐng)導(dǎo)者“自伐者無功”，因功勞被自我夸耀所抵消；“自矜者不長”，因傲慢阻礙了團隊凝聚與持續(xù)發(fā)展。真正的領(lǐng)導(dǎo)力，在于“不自見，故能明察；不自是，故能匯聚眾智；不自伐，故功業(yè)自然歸屬；不自矜，故能長久引領(lǐng)”。這與“圣人欲上民，必以言下之”的政治哲學(xué)一脈相承。

我們學(xué)了此章，在行動上“戒企跨”。尊重事物發(fā)展的客觀時序與個人能力的自然邊界。如茶道遵循茶性火候，不強行催逼；治學(xué)敬畏知識積累的規(guī)律，不投機取巧。在“快”文化中，重拾“靜之徐清，動之徐生”的耐心。

在認知上“破自見自是”。保持心靈的開放與思維的彈性。意識到所有“己見”的局限性，樂于傾聽、吸納、修正。如《莊子》齊物之論，打破單一視角的壟斷，在“莫若以明”的觀照下，接近真相。

在關(guān)系上“去自伐自矜”。將成就視為因緣和合之果，常懷感恩與分享之心；以平等心待人，去除內(nèi)在的優(yōu)越感。

在生命整體上“視余食贅行”。定期反思生活與心念，剔除那些出于虛榮、焦慮、攀比而產(chǎn)生的多余目標、復(fù)雜關(guān)系與內(nèi)心戲碼�；貧w“為腹不為目”的樸素需求，追求內(nèi)在的充實而非外在的粉飾。

選擇腳踏實地而非踮腳虛浮，選擇穩(wěn)步前行而非狂奔踉蹌，選擇虛心觀照而非自我標榜，選擇功成不居而非自伐招損，選擇卑以自牧而非矜高失眾。這便是在“道”的觀照下，為自己贏得的一份真正的安定、明朗、持續(xù)成長的長久之道。