祭祖是由于祖先崇拜而產(chǎn)生的一種紀(jì)念先人的莊嚴(yán)儀式?！凹?，祭祀也，從示，以手持肉”。（《說(shuō)文解字》）古人認(rèn)為奉獻(xiàn)鮮肉是對(duì)先祖表示敬意，祭的本意就是左手持滴血鮮肉的意思?！白?，始廟也，從示，且聲”?！笆尽敝浮跋热恕保扒摇北拘螢椤澳懈?，本義為“生育”，引申義為“增加人口”“增加幫手”“增加力量”，一般用為“加力”“給力”的意思?！笆尽迸c“且”聯(lián)合起來(lái)表示“給我們子孫力量的先人”（同上）。

祭祖是祖先崇拜的一種特殊表現(xiàn)形式。祖先崇拜來(lái)源于原始社會(huì)的鬼神崇拜，是鬼神崇拜發(fā)展到一定階段后的產(chǎn)物。祖先崇拜與鬼神崇拜不同之處在于，祖先崇拜有長(zhǎng)期固定的崇拜對(duì)象，并且與崇拜者有一脈相通的血緣關(guān)系。人們尊崇祖先的亡靈，定期舉行祭祀，認(rèn)為祖先的亡靈會(huì)保佑子孫后代，賜予他們幸福。同時(shí)祭祖還蘊(yùn)含著教化的思想在內(nèi)，即感恩祖先賦予了后人血肉生命，后人應(yīng)該慎終追遠(yuǎn)，返本報(bào)德。在原始社會(huì)，由于氏族、部落都擁有同一個(gè)祖先，祭祖就又起著凝結(jié)人心的作用，所以祭祖就像祭天一樣，在原始社會(huì)各氏族、部落中，占有非常重要的地位。氏族、部落首領(lǐng)甚至是靠著壟斷祭天祭祖的權(quán)利，來(lái)維護(hù)和加強(qiáng)其統(tǒng)治權(quán)威的。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，統(tǒng)治階級(jí)繼承并發(fā)揚(yáng)光大了這種民間信仰，并以此作為“家國(guó)同構(gòu)”的基礎(chǔ)來(lái)維護(hù)其宗法制度，祭祖文化因而成為中華文明的一根主線，貫穿于中華文明歷史的始終，成為中華文明歷數(shù)千年而彌新的不死基因。

祭祖，對(duì)個(gè)體，對(duì)家族而言，是祭祀某個(gè)家族和宗族的祖先，對(duì)民族，對(duì)國(guó)家來(lái)說(shuō)，則是祭拜這個(gè)民族和國(guó)家的祖先神。將祖先作為神明來(lái)看待的觀念起源很早?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》中有一段關(guān)于歷代“祖先神”的記載：

有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。

這些列入國(guó)祀的“祖先神”根據(jù)有沒有血緣關(guān)系可分為兩類：一類是被認(rèn)為是有一定血緣關(guān)系傳說(shuō)中的氏族英雄，如有虞氏拜祭的堯和顓頊，夏后氏拜祭的鯀和顓頊，商人拜祭的冥和契，周人拜祭的后稷等；另一類被認(rèn)為是沒有血緣關(guān)系，但是作為古史傳說(shuō)中的重要的民族英雄，成為超越氏族的遠(yuǎn)世共祖而受到后人祭拜，如有虞氏和夏后氏禘祀的黃帝，及商族和周族禘祀的帝嚳等等。

在中國(guó)幾千年文明史中，歷朝歷代的統(tǒng)治者除過(guò)供奉祭祀自己認(rèn)定的祖宗神外，傳說(shuō)中的伏羲、女媧、神農(nóng)、黃帝、炎帝、顓頊、堯和舜等三皇五帝還是他們列入最高級(jí)別——國(guó)家祀典共同祭奉的民族始祖神。所以，祖宗和祖宗神共祀，宗族祖先和民族祖先同祭，是中國(guó)祭祖文化“家國(guó)同構(gòu)”的一個(gè)特有現(xiàn)象。

三皇五帝畫像

考古發(fā)現(xiàn)，早在距今五六千年的時(shí)候，中國(guó)人祭祖就有了莊嚴(yán)的規(guī)制和儀式，并且具有了相當(dāng)大的規(guī)模。這主要表現(xiàn)在祭壇的出現(xiàn)上。祭壇是古代用來(lái)祭祀神靈、祈求庇佑的一種特有建筑。古人認(rèn)為天圓地方，圓是天的形象，方是地的形象，所以祭祀時(shí)便“圜丘祭天”“方丘祭地”。20世紀(jì)80年代，在遼寧省喀左縣東山嘴遺址，發(fā)現(xiàn)了一座大型祭壇，壇址是用很講究的石材加工砌筑而成，占地總面積約2400平方米。址中建筑呈中軸對(duì)稱分布，中軸線南北兩邊分別各豎立一座祭臺(tái)。南邊祭臺(tái)呈圓形，直徑約2.5米；北邊祭臺(tái)呈方形，東西長(zhǎng)11.8米，南北寬9.5米。址中還分布著以石板、石塊積砌而起的葬骨墓穴，隨葬品只有用于祭祀祖先神靈的禮器——玉。這表明尚處于母系氏族

這表明尚處于母系氏族社會(huì)的紅山文化，就已經(jīng)以敬天祭祖為其核心內(nèi)容了。

東山嘴遺址祭壇

比起北方來(lái)，南方的祭祖文化也是不遑多讓。幾乎在同一時(shí)期，以禮制為特點(diǎn)的祭祀文化在長(zhǎng)江流域也陸續(xù)粉墨登場(chǎng)。譬如，在浙江余杭瑤山，屬于良渚文化時(shí)期的祭壇就是一個(gè)很好的例子。祭壇被修建在山頂之上，居高臨下，肅穆威嚴(yán)。整個(gè)祭壇是一個(gè)近乎方形的三重臺(tái)面。在祭壇的南半部，依規(guī)模大小一溜排列著12座墓，越靠近祭壇中心的越大，隨葬品也越豐富。像這樣的祭壇墓地，在長(zhǎng)江流域一帶已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了好幾處。

實(shí)際上，在長(zhǎng)江下游地區(qū)，早在良渚文化之前的崧澤文化時(shí)期，祭壇墓地就出現(xiàn)了。譬如位于浙江省嘉興縣的南河浜遺址和位于浙江省無(wú)錫市惠山區(qū)的錢橋遺址等，都發(fā)現(xiàn)有大小不等的祭壇和墓地。另外，安徽含山凌家灘也發(fā)現(xiàn)了一處距今5500年、面積約600平方米的祭壇墓地。祭壇同樣被建在丘陵的最高處，墓葬品有大批精美的玉器、石器和陶器等，其中多是具有宗教意義和用于祭祀的器物。

凌家灘祭壇

祠堂，即宗祠，又稱宗廟、祖祠，是中華民族以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)建立起來(lái)的供奉祖先、舉行祭祖活動(dòng)的場(chǎng)所。祠堂在國(guó)叫太廟——也就是古代皇帝的宗廟。古時(shí)的祭祖活動(dòng)一般都在祠堂里舉行，祭祀時(shí)該用什么樣的器具，該做什么樣的擺設(shè)，該穿什么樣的服飾，儀仗與祭祀該有什么樣的程序，都因主祭人的身份及祭祀名目的不同而有著詳細(xì)、嚴(yán)格的規(guī)定。中國(guó)歷史上關(guān)于太廟最早的記載是由孔子刪定的《尚書·舜典》：

舜讓于德，弗嗣。正月上日，受終于文祖。

司馬遷解釋說(shuō)：

文祖者，堯大祖也。（《史記·五帝本紀(jì)》）

大祖，就是太祖、始祖。這里的文祖是指堯的大祖之廟，亦即唐堯王國(guó)之太廟。這句話翻譯過(guò)來(lái)就是說(shuō)，舜覺得自己德行淺薄，要讓給有德之人，不肯繼承。后來(lái)在正月的一個(gè)吉日，舜在堯的太廟里接受了堯禪讓的冊(cè)命。

堯舜時(shí)代祭祖文化有一個(gè)重大變化是，祖宗與祖先神、祖宗象征物“祖”與祖先神像出現(xiàn)了分離。這從陶寺宮城出土的眾多壘砌“且”的陶楔殘片上可以得到證實(shí)。陶寺陶楔“且”構(gòu)建時(shí)，是由陶寺王族每個(gè)有資格的家支或家庭，貢獻(xiàn)一片陶楔，共同建立起來(lái)的。其目的是要強(qiáng)調(diào)認(rèn)同同一個(gè)王族祖先，并歸入同一宗法體制內(nèi)部。這些陶楔元件組合在一起，象征著每一個(gè)家族都是王族的一分子，大家共同支撐王族存在于世，并且共同孝敬共同的祖先?！扒摇敝敳肯笳髦踝宓耐粋€(gè)祖先，此下逐步分支出各大宗、小宗家支、家族，形成宗法關(guān)系塔形模式。這個(gè)陶楔搭建的“且”就是礻＋且=祖。這個(gè)祖，外形雖是男性生殖器，但是完全超越了男性生殖崇拜的觀念，而強(qiáng)調(diào)的是宗法制度下的抽象的祖先崇拜，所以陶楔祖本身已超脫了具象的祖先神像，成為強(qiáng)調(diào)宗法血緣關(guān)系的抽象祖宗，可稱之為“陶寺陶楔祖宗”。正因?yàn)槿藗兡菚r(shí)已經(jīng)明確了祖宗與祖先神的區(qū)別，所以堯的祖廟設(shè)置在陶寺宮城內(nèi)東北部，靠近宮城東北角門，而“陶寺陶楔祖宗”則擺放在陶寺宮城東北角北宮墻一帶。（何駑《陶寺宮城陶楔祖宗發(fā)現(xiàn)探索瑣記》，見2016年12月1日《考古匯》）

陶寺遺址觀象臺(tái)

由于目前發(fā)現(xiàn)最早的文字是殷商出土的甲骨文，因此可以追溯到祭祖活動(dòng)最早、最詳細(xì)的記載也就是甲骨文中有關(guān)祖先祭祀的記載，如巫、卜、貞、奠、尞、占、鬼、報(bào)等。在殷人的頭腦中，祖先不僅僅是恩賜后人血脈之軀的先人，還是死后經(jīng)常制造各種災(zāi)禍令人恐懼的亡靈。為了祈福求吉，防止祖先鬼魂作祟，殷人常定期舉行祭祀活動(dòng)，通過(guò)奉獻(xiàn)犧牲的方式取悅祖先等神靈，祈求保佑。殷人奉獻(xiàn)的犧牲更多的是人牲，就是用活人獻(xiàn)祭祖先，其手段非常殘忍，如砍頭、活埋、焚燒、肢解，甚至把他們剁為肉泥，等等。這大概就是《說(shuō)文解字》里關(guān)于“祭”——“從示，以手持肉”解釋的出處。

殷商的祭祖行為顯然還保留著原始社會(huì)濃厚的祖先崇拜的宗教信仰色彩，但到了周代，祭祖禮儀中祖先崇拜的色彩在淡化，而鞏固國(guó)家統(tǒng)治的政治含義卻相應(yīng)地增強(qiáng)了。周代是典型的宗法社會(huì)。周王自認(rèn)為是上天的兒子，代天治理天下，是所謂的“大宗”，同姓諸侯則為“小宗”。這種宗法關(guān)系直接體現(xiàn)在宗廟設(shè)置上：

天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人祭于寢。（《禮記·王制》）

“天子七廟”是指周天子的父、祖、曾祖、高祖之四親廟，高祖的父和祖父之二祧廟，以及其始祖后稷之廟；“諸侯五廟”是各諸侯王父、祖、曾祖、高祖和始祖之廟；大夫以下類此遞減，到了庶民百姓這一級(jí)，“祭于寢”，也就是說(shuō)，庶民百姓只需在寢室里設(shè)祖宗牌位即可，不能單獨(dú)設(shè)祖宗之廟。周王朝通過(guò)禮制嚴(yán)格限定不同身份群體的廟數(shù)差異，其實(shí)際目的就是維護(hù)周王朝金字塔般的社會(huì)等級(jí)制度。

春秋時(shí)期，祭祖內(nèi)涵發(fā)生了一些變化，對(duì)祖先的敬畏與祈求更增添了“致意思慕之情”的倫理觀念?？鬃臃磳?duì)過(guò)分厚葬。他認(rèn)為，祭祖的目的并非一定要用厚葬達(dá)于神明，更重要的是要喚起致祭者內(nèi)心虔敬的情感，激發(fā)致祭者為忠臣、為孝子的良知。

孔子謂：為明器者，知喪道矣，備物而不可用也。哀哉！死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉？其曰明器，神明之也。涂車芻靈，自古有之，明器之道也。孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，殆于用人乎哉？　　　　　　　　?。ā抖Y記·檀弓下》）

孔子認(rèn)為，用明器陪葬的人是知道喪葬之道了，器物齊備卻中看而不中用。悲哀啊，死者用活人的器物，那豈不相當(dāng)于用活人殉葬嗎？之所以把它們叫作明器，是因?yàn)橹挥猩耢`才能明白這些器皿如何使用。用泥土做成的車，用茅草扎成的人，自古就有，這就是明器之道理所在?？鬃诱f(shuō)，以芻靈為陪葬品的人心地善良，而以茅草扎成的人為陪葬品的人不仁愛，以茅草扎成的人為陪葬品豈不接近于用活人殉葬嗎？曾子后來(lái)繼承孔子這種思想，明確提出了“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）的主張——如果對(duì)于去世者的喪禮能慎重處理，日后還能定期舉行祭禮，不斷追思先祖，那社會(huì)之風(fēng)俗道德也一定可以漸漸篤厚起來(lái)?？鬃雍驮舆@種更具人性化的思想將祭祖文化提升到了一個(gè)新的高度，成為兩千多年以來(lái)中國(guó)統(tǒng)治階級(jí)治理天下遵循的不二法寶。

周代，不管是官方，還是民間，祭祀文化都得到了很好的繼承和發(fā)展，天子、諸侯和庶民百姓，都在各自的領(lǐng)域里，按照禮制規(guī)定的方式敬天祭祖，繁而不亂，場(chǎng)面頗為熱鬧。這一情景在《詩(shī)經(jīng)》里得到了集中的反映。《詩(shī)經(jīng)》是一部西周初年至春秋時(shí)期的詩(shī)歌總集，收錄了300余篇來(lái)自宮廷和民間的樂歌，但其中竟有5l首是以祭祖為主題的（梅新林《〈詩(shī)經(jīng)〉中的祭祖樂歌與周代宗廟文化》，《浙江師大學(xué)報(bào)》1999年第5期）。如這首《有瞽》：

有瞽有瞽，在周之庭。

設(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽。

應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉。

既備乃奏，簫管備舉。

喤喤厥聲，肅雝和鳴，

先祖是聽。

我客戾止，永觀厥成。

翻譯成現(xiàn)代文大意是這樣：

盲人樂師真不少，共同奏樂在周廟。

鐘鼓架子設(shè)置好，崇牙上面飾羽毛。

小鼓大鼓與懸鼓，鞉磬柷圉排一道。

已經(jīng)齊備就演奏，還有笛子和排簫。

聲音和諧又嘹亮，雍容嫻雅好技巧，

先祖神靈都聽到。

我的貴賓光臨了，看完演奏稱奇妙。

時(shí)至漢代，在漢武帝的倡導(dǎo)下，漢儒繼承孔子“未能事人，焉能事鬼”的思想，找到中國(guó)人祭祖的本源——孝，并進(jìn)行了深度的理論闡發(fā)，將孝道思想和祭祖禮儀有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，成為漢王朝治國(guó)的重要思想根基。漢代統(tǒng)治者一方面通過(guò)誦讀《孝經(jīng)》等方式，將孝道推廣到政治、經(jīng)濟(jì)、教育等社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域，形成以家族倫理為核心，逐步向社會(huì)倫理和政治倫理擴(kuò)展的孝文化，另一方面又通過(guò)大力推舉孝子、讓不孝入罪等方式將孝文化提升為穩(wěn)固國(guó)家政治統(tǒng)治高度的治國(guó)策略。

由于漢王朝統(tǒng)治者對(duì)孝文化的大力提倡，漢代的祭祖與社（古代指土地神和祭祀土地神的地方）祭遂成為普通百姓日常生活中的重大事件，社祭也成為凝聚社會(huì)功能的重要活動(dòng)。漢代民間社祭，場(chǎng)面熱鬧，人山人海，形式也不拘一格。由西漢戴圣編纂的《禮記·郊特牲》如此形容當(dāng)時(shí)社祭的盛況：

唯為社事，單（殫）出里；唯為社田，國(guó)人畢作；唯社，丘乘共粢盛，所以報(bào)本反始也。

里中百姓人家盡數(shù)出動(dòng)，祭社神時(shí)，還舉行田獵活動(dòng)，人們都積極參與，不甘落后，丘閭庶民共同向社神獻(xiàn)上上好粢食。

漢代民間祭祖祭天情景在“漢樂府”詩(shī)歌里也多有體現(xiàn)，如這首《郊祀歌·青陽(yáng)》：

青陽(yáng)開動(dòng)，根荄以遂，

膏潤(rùn)并愛，跂行畢逮。

霆聲發(fā)榮，壧處頃聽，

枯槁復(fù)產(chǎn)，乃成厥命。

眾庶熙熙，施及夭胎，

群生啿啿，惟春之祺。

春天來(lái)了，小草開始生根發(fā)芽。春天的雨露滋潤(rùn)萬(wàn)物，一切都在它的覆蓋之下。春雷陣陣，蟄伏在巖洞里的動(dòng)物無(wú)不結(jié)束漫長(zhǎng)的冬眠，開始?xì)g欣的生涯。冬天枯萎了的草木也都重新煥發(fā)了生機(jī)，那些生靈都在春的季候里恣意成長(zhǎng)。春天萬(wàn)物和樂，春天的恩澤惠及每個(gè)生命的犄角旮旯。天下萬(wàn)物生機(jī)勃勃，都是因?yàn)槭艿搅舜禾斓母；?/p>

這首詩(shī)歌是春天祭祀時(shí)唱的樂歌，用于迎送和歌頌祖先神。歌中寫出了大地回春的一片欣欣向榮景象，也表達(dá)了歌者向祖先神祈福的心愿。

魏晉后，佛教思想逐漸被改造成中國(guó)百姓喜聞樂見的本土文化，祭祖思想也融入其中，形成了以祭祖文化為基本思想的“三教合一”的傳統(tǒng)文化主流。

孔子在春秋時(shí)提出“禮不下庶人”的觀點(diǎn)，直接影響了后世禮制的制定和發(fā)展。講“禮”成為王公貴族的特權(quán)，禮實(shí)際成為區(qū)分社會(huì)等級(jí)身份的工具和標(biāo)志。先秦至隋唐時(shí)期，黎民百姓的祭祖行為一直被排斥在國(guó)家禮制范疇之外，只能以民間習(xí)俗的方式在各地延續(xù)。

祭祖禮儀作為皇家貴族特權(quán)的壟斷局面被打破是在宋代。宋王朝由于推行科舉制度，士庶階層的界限被打破，社會(huì)階層結(jié)構(gòu)得以重新調(diào)整，這使得不同階層可以共享重大祭祖禮儀這一文化盛事。

在宋朝還有一件影響中國(guó)祭祖禮儀發(fā)展的大事是朱熹《家禮》的出現(xiàn)。《家禮》是理學(xué)家朱熹編寫的冠、婚、喪、祭四禮指南。朱熹認(rèn)為由于每個(gè)人所處的環(huán)境不同，因此在行祭禮時(shí)，不必要拘泥于煩瑣冗雜的禮儀要求。這樣才可以保證祭禮的可操作性，也方便社會(huì)上各個(gè)階層的參與。朱熹對(duì)秦漢以來(lái)的祭禮進(jìn)行了精簡(jiǎn)，按照祭祀時(shí)間、地點(diǎn)、人物、器物、儀節(jié)五個(gè)主要方面制定了“五禮”規(guī)制，即通禮、冠禮、昏（婚）禮、喪禮和祭禮。這一規(guī)制模式就成為后來(lái)中國(guó)人舉行祭祖禮儀的標(biāo)準(zhǔn)范式。

宋代是中國(guó)文化繁榮昌盛的時(shí)期，祭祖文化也因此得到長(zhǎng)足發(fā)展，祭祖觀念也更得以深入人心。普天同祭，人人參與，就是這一時(shí)期祭祖場(chǎng)景的最好反映。宋代是中國(guó)古代詩(shī)詞達(dá)到頂峰的時(shí)代，其中不少詩(shī)歌都反映了普通百姓的祭祖場(chǎng)景，如高翥這首膾炙人口的《清明》詩(shī)：

南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。

紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。

你看??！四面八方的山頭上竟然有這么多的墓田，清明時(shí)節(jié)各家子孫前來(lái)祭掃，來(lái)來(lái)往往絡(luò)繹不絕。墳前燒化的紙錢灰，隨風(fēng)起舞，猶如白色蝴蝶，哀哭流淚，像杜鵑啼血那樣悲傷。

經(jīng)過(guò)宋末元初的戰(zhàn)亂后，明清的統(tǒng)治者更加意識(shí)到可以利用中國(guó)傳統(tǒng)的祭祖文化達(dá)到人心歸化的目的，從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家長(zhǎng)治久安的長(zhǎng)遠(yuǎn)目標(biāo)。明朝洪武六年（1373年），朝廷就明文規(guī)定，公侯品官于居室之東修祠屋三間，以祭祀高、曾、祖、考（生為父，死為考，入廟為禰）。嘉靖十五年（1536年）又規(guī)定，三品官以上立五廟，以下立四廟。三品以上官“今之得立廟者為世世奉祀之祖，而不遷焉，四品以下，四世遞遷而已”。（轉(zhuǎn)引自秦永州、楊治玉《明清時(shí)期的家廟與毀廟、祫祭》，見“立身國(guó)學(xué)網(wǎng)”）

如上所述，在先秦時(shí)期，禮制規(guī)定“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟”，但該規(guī)定是以毀廟制作為代價(jià)的。“四廟”祭祀高祖、曾祖、祖、父四代，但等新一代家族的長(zhǎng)輩去世，四廟就不夠用了。于是，原來(lái)祭奉的高祖就要被“除名”，而被請(qǐng)進(jìn)“祧廟”，藏在祏（古代宗廟里藏神主的石函）或?qū)ＴO(shè)的房間內(nèi)，留下最親近的先祖。

“今之得立廟者為世世奉祀之祖，而不遷焉”，是說(shuō)三品以上官員所立五廟可世世代代祭祀，不再實(shí)行毀廟制度。這個(gè)“不遷”突破了先秦以來(lái)的祭祀禮制，滿足了民間厚葬久祀的愿望。自此以后，立廟者得以世代奉祀。隨著子孫后代的不斷繁衍，祭祀歷代列祖列宗的宗族祠堂就在中國(guó)大地上漫延開來(lái)。受此影響，明代全國(guó)很多地方都因此出現(xiàn)了“家必有譜，族必有祠”“無(wú)祠則無(wú)宗，無(wú)宗則無(wú)祖”的興盛局面。

但民間祭祖在彼時(shí)也有了更詳細(xì)的規(guī)制。歲時(shí)節(jié)日、人生儀禮、生活事件等各個(gè)方面，人們都得祭拜祖先，祖先成為全體家族成員走好未來(lái)人生之路的重要精神支柱。明清時(shí)，徽州曾流傳有一本《祈神奏格》，僅其“書卷”部分所述祭祀祖先篇目就有：元旦拜祖先，新正送祖先，新正拜墳，四仲月祀祖先，清明祀祖先，中元祀祖先，做年祀祖先，高、曾祖妣忌日祀祖先，考妣忌日祀祖先，每常祀祖先，生日祀祖先，生子祀祖先，冠禮拜祖先，婚禮拜祖先，嫁女辭祖先，臘月二十四接祖先，除夜祀祖先，離家赴任、經(jīng)商祀祖先，抵任、抵商安家祭祖先，官署、客旅祀家先，新娶拜墳，如此等等。（王振忠《明清徽州的祭祀禮俗與社會(huì)生活——以〈祈神奏格〉展示的民眾信仰世界為例》，見《歷史人類學(xué)學(xué)刊》第1卷第2期）

朝廷不僅是下文要求、鼓勵(lì)臣下和平民百姓虔誠(chéng)祭祖，皇帝本人也經(jīng)常為此做出表率。據(jù)《大明會(huì)典》記載，明代皇帝親臨或委托大臣拜祭的不僅有天地日月等自然神、社稷之神，歷代祖先、歷代帝王、先圣先明等更是他們祭祀不可少的內(nèi)容。清乾隆皇帝就曾經(jīng)四次不遠(yuǎn)萬(wàn)里到大清皇帝愛新覺羅氏族的祖陵——今撫順永陵——祭祖，并在路經(jīng)撫順、興京等地時(shí)，寫了近30首詩(shī)，抒發(fā)他沿途觀感和祭拜祖先的思想感情。譬如，這首《進(jìn)柳條邊》就反映了乾隆彼時(shí)祭祖的心態(tài)：

九關(guān)臺(tái)引柳條邊，峻嶺崇山相屬連。

一入分明別內(nèi)外，沛豐近矣意欣然。

勝時(shí)結(jié)柳原堪禁，衰際修城辦易頹。

皇子扈從謂知否，守成難論慎思之。

一個(gè)慎終追遠(yuǎn)、誠(chéng)惶誠(chéng)恐、勤勉敬祖的帝王形象躍然紙上。

毫無(wú)疑問(wèn)，在中國(guó)歷史上，祭祖文化不僅是一個(gè)人安身立命的根本，也是歷朝歷代宗廟制度賴以產(chǎn)生和延續(xù)下去的思想基礎(chǔ)?？梢哉f(shuō)，祭祖文化就是中華文化的源和根，是中華文化的本和魂。作為以宗廟、禮樂、漢字為三大特征的中國(guó)傳統(tǒng)文化，應(yīng)該說(shuō)都是祭祖文化中祖先崇拜的物化形式，又都是祖先崇拜發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。

《大戴禮》云，“禮”有三個(gè)根本：

天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也……三者偏亡，則無(wú)安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。

禮有多種，但祭為之本，亦為之先?！墩f(shuō)文解字》曰：

禮，履也。所以事神致福也，從示從豊。

禮有五經(jīng)，吉禮、兇禮、軍禮、賓禮和嘉禮，諸禮之中，莫重于祭（吉禮）。祭的意思就是，人奉祀祖先神靈以求吉祥?；?，所以，事祖（神）致福乃“禮”字之本義。

《說(shuō)文解字》共收錄有540個(gè)部首的9000多個(gè)字。其中，在“示”部當(dāng)中共有63個(gè)字，它們共同反映了中國(guó)歷史上豐富多彩的祭祀文化內(nèi)容，譬如：祠，“春祭曰祠，品物少，多文詞也”；礿，“夏祭也”；祓，“除惡祭也”；禳，“磔禳祀，除癘殃也”；禬，“會(huì)福祭也”；禪，“祭天也”；禂，“禱牲馬祭也”；禧，“禮吉也”；禛，“以真受福也”；禖，“祭也（求子祭）”，如此等等。

當(dāng)然，在《說(shuō)文解字》中，祭祀文化并不僅限于這一個(gè)部首，但是這一部首卻具有典型的代表意義——代表著祭祀對(duì)象、祭祀場(chǎng)所、祭祀活動(dòng)、主祭人物等。

由于我們的祖先在原始社會(huì)人類發(fā)展的初期便有了鬼魂的觀念，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間口耳相傳的渲染，祖先便儼然具有了一種神秘的超自然力量。他們能于冥冥之中監(jiān)視后人的言行，并加以護(hù)佑或者懲戒，后人也深信通過(guò)祭祖可使祖神保佑與賜福自身。因此，祭天祭祖就成為原始社會(huì)人們最早也是最基本的社會(huì)活動(dòng)。有什么樣的需要，就會(huì)有什么樣的發(fā)明產(chǎn)生。正是祭天祭祖和其他人類初始活動(dòng)的需要，才推動(dòng)了第一批漢字的產(chǎn)生。譬如，“祖”“宗”二字，“祖”字，其古體字為“且”，本形為“男根”，代表著生殖崇拜升華后的祖先崇拜，其形又如立于臺(tái)上之祖宗牌位?！白冢鹱鎻R也。從宀從示。”（《說(shuō)文解字》）段玉裁注云：“《傳》曰：宗，尊也?！弊鹉鹩谧鎻R，故謂之“宗廟”。（同上）

如果梳理一下中國(guó)傳統(tǒng)文化脈絡(luò)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，自始至終，祭祖都像一根紅繩一樣，貫穿于中國(guó)傳統(tǒng)文化的整個(gè)發(fā)展過(guò)程，而且，其影響已經(jīng)滲透到國(guó)人生活的各個(gè)方面。舉凡政治、經(jīng)濟(jì)、法律、文化等各個(gè)領(lǐng)域，無(wú)所不包。如，我們的姓氏就是對(duì)我們家族祖先的紀(jì)念，我們的“中華”“華夏”則是對(duì)我們民族祖先“華胥氏”“有夏氏”的緬懷。再以成語(yǔ)為例，流傳下來(lái)且還在廣泛使用的，就有三四十個(gè)之多，諸如祖宗法度、祖宗成法、顯祖揚(yáng)宗、顯祖揚(yáng)名、祖武宗文、繩其祖武、成佛作祖、認(rèn)祖歸宗、九宗七祖、榮宗耀祖、光宗耀祖，等等。

國(guó)有太廟，族有宗祠，家有祖龕，祭祀祖先的場(chǎng)所在中國(guó)大地上無(wú)處不在。緬懷祖先，孝敬父母，顯祖揚(yáng)宗，世人景仰；數(shù)典忘宗，敗壞家風(fēng)，辱沒祖先，社會(huì)不齒。文化者，文以教之，化以育之也。祭祖文化千百年來(lái)早就成為中國(guó)人世代相傳的一種生活方式，成為中國(guó)人的主流意識(shí)和基本信仰。

本文是2017年3月9日李琳之教授在太原理工大學(xué)“清澤人文講壇”講座文本實(shí)錄。原標(biāo)題為“漫談中國(guó)的祭祖文化”。

作者簡(jiǎn)介

李琳之，歷史學(xué)者，出版有《中華祖脈》《家國(guó)往事》《祖先，祖先》等十余部著作。其中，由商務(wù)印書館出版的《前中國(guó)時(shí)代：公元前4000~前2300年華夏大地場(chǎng)景》《元中國(guó)時(shí)代：公元前2300~前1800年華夏大地場(chǎng)景》和由研究出版社出版的《晚夏殷商八百年：大歷史視野下的早中國(guó)時(shí)代》三部著作，構(gòu)成了其從公元前4000至前1046年一個(gè)完整的上古史體系，是國(guó)內(nèi)外第一套用考古學(xué)結(jié)合文獻(xiàn)學(xué)揭示出黃帝至周初歷史發(fā)展脈絡(luò)的系列圖書。

《晚夏殷商八百年》自2022年6月由研究出版社出版后,先后入選了長(zhǎng)安街讀書會(huì)2022年6月第5期好書、百道網(wǎng)2022年7月好書、中國(guó)出版集團(tuán)2022年7月好書，以及中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)“社科好書”、今日頭條好書、長(zhǎng)安街讀書會(huì)推薦干部書單（經(jīng)典篇）“2022長(zhǎng)安街十部好書”等推薦榜單。