漢字“六”，是“數(shù)名”——一二三四五六……。

當(dāng)然，是“小寫”。

“數(shù)名”所謂“大寫”，應(yīng)當(dāng)是為記錄特別是記賬方便，后起于晉代。

“六”怎么來的，肯定是沿襲發(fā)展而來——從甲骨文到小篆，再到隸楷，一路陳陳相因、脈絡(luò)清晰。

問題是，“六”為何“長成”這樣？

或與“八方九宮”之易卦有關(guān)。

《說文》：“六，‘易’之?dāng)?shù)。陰變于六，正于八。從入、八?！?/p>

許慎說，“六”，屬于“易卦”之?dāng)?shù)——其不僅僅是“數(shù)名”，還另有深意——陰陽易變之理。

《易緯乾鑿度》：“卦者，掛也，掛萬物視而見之。故三畫以下為地，四畫以上為天，物感以動，類相應(yīng)也。陽氣從下生，動于地之下則應(yīng)于天之下，動于地之中則應(yīng)于天之中，動于地之上則應(yīng)以天之上。故初以四。二以五，三以上，此謂之應(yīng)。陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖，易一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五，則彖變之?dāng)?shù)若一。陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，其氣之消也。故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五?！?/p>

這一大段話，講的是“八卦”的基本“易理”。

“八卦”，任何一“卦”，皆由六爻組成——下面三爻象征地，屬陰，代表“陰氣”；上面三爻象征天，屬陽，代表“陽氣”。

萬物，均因陰陽二氣感應(yīng)而動——例如，最下面的地之“初爻”有感而動，則天之“下爻”即第四爻便會相應(yīng)；地之中爻有感而動，則天之中爻即第五爻便會相應(yīng)；地之上爻有感而動，則天之上爻便會相應(yīng)。

“易”有四象。“象”之變化，在于六七八九。六，為“老陰”；九，為“老陽”；八，為“少陰”；七，為“少陽”?！袄详帯薄袄详枴敝蜑槭澹弧吧訇帯薄吧訇枴敝鸵矠槭?，這就是“易理”。

不管“少陽”七變?yōu)椤袄详枴本?，還是“少陰”八變?yōu)椤袄详帯绷枷笳髦皻狻钡霓D(zhuǎn)換。

所以，主“氣”的“太一神”就遵循著這個“易理”規(guī)律在“九宮”中運行，因為“九宮”包含的“四正”與“四維”都合于十五之?dāng)?shù)，與易理相通。

說了這么多，可以明白許慎所講的意思了吧——八是“少陰”， 六為“老陰”，“從入、八”——由“少陰”八，進入到“老陰”六的“氣”之轉(zhuǎn)化，即“正于八”，“陰變于六”——這豈不就是“六”字。

或許，說是“從八、入”更易理解。

對上述“易理”，千萬別簡單地指斥為迷信——其中包含著上古先民經(jīng)過長期觀象授時，總結(jié)出的節(jié)氣、時令變化規(guī)律。

簡單來說，前述表述，就是圖四“后天八卦方位圖”——圖1的數(shù)字，對應(yīng)圖2的八卦。

此數(shù)字和八卦，實際上又對應(yīng)“八方”“八風(fēng)”和“八節(jié)”。

進一步說，圖中的數(shù)字三、七、九、一和相應(yīng)的震、兌、離、坎，配置的是“東、西、南、北”這“四方”，亦即“四正”，主“四時”，象征春分、秋分，夏至、冬至這“二分二至”。

圖中的數(shù)字八、四、二、六和相應(yīng)的艮、巽、坤、乾，配置的是“東北、東南、西南、西北”這“四維”，象征“啟閉四立”，即立春、立夏、立秋、立冬。

“故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五”，從圖1看，“二分二至”所形成的“二繩”即“+”的橫豎兩列易數(shù)，相加之和皆為十五；同樣，“四維”即“x”的斜的兩列易數(shù)，相加之和亦為十五。

這就是“易理”——陰陽易變的術(shù)數(shù)化。

“易理”，不僅僅是《周易》之理。

殷商甲骨卜辭里，已有很多“八風(fēng)”的記載。

距今5500多年的安徽含山凌家灘遺址出土的龜板玉書，至少已是“八方九宮”之八卦式盤的原始形式——亦即“洛書”。見圖五。

從后來的式盤看，所謂“太一神”就是“北斗”或“北辰”，這顯示了古代“北斗建時”的悠久歷史。見圖六，漢代式盤。

太一式盤，具有“時占”功能——太一日行一宮，每九日完成一個周期，五個周期四十五日便是“八節(jié)”指一“節(jié)”；“八節(jié)”循環(huán)一周，即是一年的三百六十日。

西漢汝陰侯墓出土式盤，將余下的五日，稱為“廢日”，加于立春、春分、立夏、立秋和秋分之前。