書(shū)院退租清場(chǎng)，翻出十年前舊作一幅“用心若鏡”，想到近來(lái)所作《應(yīng)帝王義疏》中有解“用心若鏡”一段，分享于此，請(qǐng)諸君批評(píng)指正。

應(yīng)而不藏：《莊子·應(yīng)帝王》義疏節(jié)選

柯小剛（無(wú)竟寓）

無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)眹。盡其所受乎天而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。 （《莊子·應(yīng)帝王》）

“應(yīng)帝王”篇名中的“應(yīng)”至此才出現(xiàn)。這是《應(yīng)帝王》全篇中唯一的一章脫開(kāi)寓言故事的議論，直接論及應(yīng)物之義。當(dāng)然，議論中還是有“用心若鏡”的譬喻，只是沒(méi)有敷衍為人物故事式的寓言。

“名尸”之“尸”、“謀府”之“府”、“事任”之“任”、“知主”之“主”，皆《齊物論》南郭子綦“今者吾喪我”之“我”。喪我之后，自有吾存，是則“體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕”者也。在這里，體是游之體，游是體之游，體本無(wú)名，游本無(wú)主，本體和行動(dòng)渾然一體，不可區(qū)分。如此，乃“盡其所受乎天而無(wú)見(jiàn)得”。

“所受乎天”者，性也，體也，盡之則“無(wú)見(jiàn)得”也?！盁o(wú)見(jiàn)得”者，“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)”（《孟子·盡心上》），則見(jiàn)物無(wú)非我，見(jiàn)得不以為得也。開(kāi)篇“嚙缺問(wèn)于王倪”寓言中的泰氏之“未始入于非人”亦此意也。以物為非人，則物非物，不過(guò)是人之對(duì)象而已。以我對(duì)物，物乃非人而為人之對(duì)象而已?！敖裾呶釂饰摇倍R物，然后可以為“泰氏”而泰然任物，“未始入于非人”，“盡其所受乎天而無(wú)見(jiàn)得”矣。

所以，接下來(lái)的“亦虛而已”恰恰是充實(shí)，只不過(guò)所充之實(shí)并不是從外面“見(jiàn)得”而入內(nèi)的事物，而是“盡其所受乎天”的本體之充、自性之實(shí)。本體之充非以外物內(nèi)填，而是“盡”的結(jié)果。“盡”首先是清除，是“喪我”，是對(duì)我之為我的生命本質(zhì)的純化，同時(shí)，這又恰恰意味著越來(lái)越充實(shí)的氣之內(nèi)充、心之自覺(jué)、生命之豐富。“盡”是減法，也是減法中發(fā)生的加法?！氨M”是清空，同時(shí)也是清空中發(fā)生的充滿。“盡”是無(wú)余，同時(shí)也是無(wú)余之后帶來(lái)的有余。“盡”是純化，也是純化帶來(lái)的豐富?！氨M”帶來(lái)一個(gè)充滿的虛空，至大至剛而虛以待物，無(wú)所藏而無(wú)盡藏，然后可以“應(yīng)而不藏”，“勝物而不傷”。

唯道能集虛，唯虛能充實(shí)，唯實(shí)能如鏡面之反射，物各付物，不將不迎，不拒不藏。不拒是來(lái)者皆照，不藏是照皆反射。至人之所以能“用心若鏡”，是因?yàn)槠湫某鋵?shí)，就像充氣的皮球，物觸之則彈，不能破入。而心之所以能充實(shí)，恰恰是因?yàn)樗茏晕仪蹇?，然后能集義生氣，以道集虛。內(nèi)心集虛而實(shí)，外物乃能應(yīng)之而不藏，勝之而不傷。內(nèi)能虛之而后實(shí)，外乃有之而后無(wú)。

內(nèi)虛之而后實(shí)，壺子之“未始出吾宗”也；外有之而后無(wú)，列子之辭師而歸家也。列子經(jīng)季咸而知壺子之后，并不是更加緊密地追隨在老師身邊，而是辭別師傅，回到家里，“三年不出，為其妻爨”。唯知師乃辭師，唯辭師乃歸宗師。宗師非外，自性而已。故“體盡無(wú)窮”“盡其所受乎天”皆“盡”也。唯盡至性，唯性歸宗，然后乃有“用心若鏡”“應(yīng)而不藏”之用也。

《易》云：“顯諸仁，藏諸用”，亦此之謂也?！氨M其所受乎天而無(wú)見(jiàn)得”，內(nèi)自見(jiàn)其性也，故不見(jiàn)外得也。內(nèi)自見(jiàn)其性，則“顯諸仁”也。顯者，自顯也，非顯外也。“藏諸用”則恰是“應(yīng)而不藏”。“應(yīng)而不藏”是應(yīng)物而已，不藏之于內(nèi)，而應(yīng)物即性體之用。故“藏諸用”即藏諸應(yīng)而不藏諸藏?！洞笞趲煛匪^“藏天下于天下”即藏于不藏之地，猶庖丁藏刀于用中，皆以“藏諸用”而得“應(yīng)而不藏”也。

《大宗師》僅有“吾師乎”之嘆，全篇未見(jiàn)“宗”字?！洞笞趲煛分白凇币健稇?yīng)帝王》的“未始出吾宗”才出場(chǎng)。當(dāng)列子恰以離開(kāi)壺子而入壺、或恰以辭師而歸宗，“大宗師”之所以“大”，乃見(jiàn)諸“應(yīng)帝王”之何以“應(yīng)”中矣。

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