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有清一代，上百位進(jìn)藏大臣及其幕僚、隨從踏進(jìn)西藏并在此辦公巡視，駐軍、從商、朝圣等人員亦頗多。他們或來自川滇湘贛、煙雨江南，或齊魯大地，或白山黑水、華北中原。

這里的山河地理、風(fēng)土人情、文化宗教等，對(duì)于這些來自帝國各個(gè)角落的大員們來說都是完全兩個(gè)不同的世界，驚異、新奇、震撼……，迥然不同于此生此前的體驗(yàn)。

別有洞天的所見所聞，讓很多有心人感慨之余留下了對(duì)當(dāng)時(shí)西藏民俗、風(fēng)土、氣候、交通的文字記載，到今天，這些記錄就成為了研究當(dāng)日西藏的珍貴史料。

01 宏偉的寺廟和宮殿

經(jīng)過千山萬水，抵達(dá)肥沃的衛(wèi)藏地區(qū)，到達(dá)圣城拉薩，最先震撼這些駐藏官員的，乃是拉薩寺廟和宮殿的宏偉富麗，這和他們對(duì)西藏蠻荒的想象是完全不同的。

寺院建筑別具風(fēng)格，層樓重迭，整齊壯觀，主殿經(jīng)堂寬敞，寺門前砌修大小佛塔供煨松柏枝用，周圍多置轉(zhuǎn)經(jīng)筒，由人順時(shí)針方向轉(zhuǎn)動(dòng)，借以祈福禳災(zāi)。拉薩的布達(dá)拉宮建于紅山上，高達(dá)13層，工程艱巨，氣勢(shì)宏偉，金頂巍峨，紅白堊壁，起落自然，渾然一體，是藏族建筑藝術(shù)的光輝典范。

吳廷偉（字端人，黃山隆阜人，康熙晚年定藏之役發(fā)生，選拔能員隨軍辦事，吳以知府職分隨軍督糧）《定藏紀(jì)程》對(duì)當(dāng)時(shí)布達(dá)拉宮的描述，揭開了這座壯麗輝煌的歷史建筑的神秘面紗，讓人們從作者的筆下看到了這座宮殿的真實(shí)情況:

“藏西里許，有一座山， 山上蓋坐北向南大廟，乃達(dá)賴?yán)锼　Ｄ线吷较?，圈山有城三門，東西南各一門，二三里，寬大，上山之路用石鋪好，一丈寬，有欄馬墻， 向東上去，山后有兩條路，與前邊路一般。此山上房子甚多，有干門萬戶，至頂九層，連接套蓋。

由梯而上，路徑逼人。墻地皆系石灰粉成，一片雪白，第八層樓錫瓦殿，第九層樓金瓦殿，西邊有一金瓦殿， 內(nèi)有金塔一座， 四丈余高鑲嵌多是珊瑚寶石之類。南北有銀塔各四座，丈許高，佛像與中華喇嘛寺內(nèi)一般，也有銅胎，有泥像殿內(nèi)柱子有花氆氌包裹，柵幔用花蟒緞結(jié)吊，窗格子雕刻甚精，畫像巧細(xì)，不能盡述”。

甘丹寺占地面積達(dá)15萬平方米，建筑面積7.75萬平方米，建筑的宏偉壯觀，依然表現(xiàn)于字里行間。據(jù)《衛(wèi)藏通志》記載：“拉撒（即拉薩）東五十里噶勒丹山，宗咯巴先在大昭率眾喇嘛贊招誦經(jīng)燃燈，眾喇嘛求立寺院，宗喀巴乃手舉金剛菩薩云：宜在旺固爾山創(chuàng)建。

遂造大經(jīng)堂堂，內(nèi)塑桑堆，即陰陽佛，德木楚克，即安樂佛，多爾影佛像。又修沙爾孜、江孜二處扎倉，以供眾喇嘛棲止。相傳距今有三百八十余年。其形式與布達(dá)拉略同，其經(jīng)樓、佛像、幢幡、寶蓋華麗與大小昭寺相似。

乃宗喀巴坐床之所，示寂于噶勒丹寺（即甘丹寺）彌勒佛前，為黃教發(fā)源之地，有黃教堪布喇嘛主之?！痹谧髡叩拿枋鱿?，甘丹寺佛殿經(jīng)堂林立，鎏金房頂高聳，靈塔壇城壯麗，僧舍縱橫密布，各種建筑依山層疊，儼然是一座幽靜的山間小城。

乾隆時(shí)代進(jìn)藏的四川總督孫士毅《木鹿寺》(今木如寺)詩:“幾重樓閣聳朱垣，落日登臨氣象尊，欲問怯陸左行字，寺門西去有經(jīng)院。“該詩不但描寫了木如寺的宏偉，也表明寺廟的西面曾有一所經(jīng)院。

對(duì)于這所經(jīng)院，孫士毅的幕僚周藹聯(lián)在他的筆記《西藏紀(jì)游》中有非常有畫面感的記載。"每園各種楊樹五百株，其下每樹坐一習(xí)經(jīng)喇嘛，風(fēng)雨不移。中一臺(tái)為講經(jīng)之地。每日二次出園，至小召引酥茶，食粑。

至于大昭寺，周藹聯(lián)是這樣記載的:“金碧崇閎，為西藏一大古剎，屋宇深邃幽暗如入深衖……燃酥油琉璃燈，晝夜不絕火?！吧踔吝€有當(dāng)年的仙女節(jié)的記錄:“百喇末即白納么，系女相，為彼地財(cái)帛之神，相傳其夫即羅公甲布(直宗贊護(hù)法)。一年一度界其行像，繞藏(大昭寺)一匝，垂仲(神漢)念經(jīng)，射驅(qū)崇。闔藏婦女前一日掛哈達(dá)者以數(shù)萬計(jì)，收入商上添備用度，亦生財(cái)之道也。

令人驚奇的還有寺廟的人物，例如大將軍?？蛋驳哪涣艞钷裨谒摹兑顾迻|科爾寺》一詩中就描寫了一位具有傳奇色彩的閉關(guān)老僧:“古寺枕山麓，地僻人蹤稀?？萆萑缗D，塵漬百衲衣”。

而孫士毅則描寫了今日已經(jīng)很少見的卡爾魯宮廷歌舞場(chǎng)面：“明僮崽子，十十五五，赤腳花發(fā)催羯鼓……跳鉞斧，胸前花氆氌，耳后玉繽珰。忽持飛矢上馬去，前村正打牛魔王”。其中一些古老的民俗，如今已經(jīng)無存。

02 居住與服飾

在世界屋脊的青藏高原，受到地理?xiàng)l件的影響，在清朝時(shí)期，也呈現(xiàn)出另外一種居住風(fēng)貌，既有畜牧區(qū)牧民搭建的帳篷，也有城鎮(zhèn)中市民居住的房屋。

農(nóng)區(qū)多壘石建屋，牧區(qū)則用帳篷。房屋平頂多窗，造型簡潔，敦實(shí)質(zhì)樸，具有濃厚的民族特色，多建筑于向陽高處，座北向南。一般以石塊或夯土筑墻，形如碉房，樓房上層住人，室內(nèi)多設(shè)有佛龕，下層多作庫房或畜圈，有院落。層內(nèi)鋪木板或坐墊。牧區(qū)帳篷用牦牛毛織成，色黑，冬暖夏涼，遷移方便。農(nóng)村多半在房外圍以小墻以為小院，供放柴草和豢養(yǎng)牲口或家禽之用。

帳 篷

以帳為屋，是游牧牧民長久以來的主要居住形式，在西藏、內(nèi)蒙古、新疆等廣大北方游牧區(qū)都有分布。因在藏北廣大牧區(qū)水草眾多，牧民的頻繁遷移和居無定所，“其人隨畜牧而不常穴居”，所以，帳篷的拆裝方便，也成為藏北地區(qū)牧民的首要選擇，其中帳篷又有“黑賬”“白帳”“花帳”“布帳”等帳篷之分，其中“黑賬”使用最多。

樓 房

這種居住建筑主要分布在城市和半畜牧半農(nóng)業(yè)的地區(qū)?！叭活H有城郭者，屋皆平頭，高者，至數(shù)十尺”，“其國都城號(hào)為邏些城，屋皆平頭，自爐至前后藏各處，屋皆平頂，砌石為之，上覆以石土，名曰碉房，有二三層至六七層者” 。

一般局舍多為石木結(jié)構(gòu)，墻體多為石砌。藏區(qū)居民的建筑及裝飾因各自經(jīng)濟(jì)條件的不同而差異很大，“貴人處于大氈帳，名為拂廬，寢處污穢”。因此富者貴人可以雕梁畫棟，貧窮者房屋甚為單一。

衣 飾

藏族男女多蓄辮，喜戴首飾。男子頭發(fā)編成獨(dú)辮盤在頂上，也有的剪短如蓋。女子成年后開始蓄辮，有的梳成雙辮，有的梳成許多小辮披在背上，并在辮梢或特制的發(fā)架上掛上飾物。

男女都喜戴呢帽或細(xì)皮帽。藏族的衣著上身穿綢、布長袖短褂，外著寬肥的長袍，右襟系帶。一些農(nóng)區(qū)婦女穿無袖長袍，長袍多用羊毛織成的氆氌制成。

牧民多不穿短褂，只穿無布面的羊皮長袍，在領(lǐng)口、袖口和衣襟上，縫上細(xì)長皮或色布鑲邊。男女均穿氆氌長靴或牛皮長靴。男子腰間系長帶。農(nóng)區(qū)女子多在腰間系一條圖案瑰麗的圍裙，藏語稱“邦單”。

通用栽絨毛毯作臥墊和坐墊，蓋羊皮被或氆氌被。他們常袒出右肩，便于活動(dòng)，或袒出雙臂而以兩袖將袍系在腰間。袍長及腳，睡覺時(shí)寬舒腰帶，全身可以蜷伏于長袍之中，以代墊被。

喇嘛的袈裟通用紫紅色氆氌制成，用長幅纏身，下穿圍裙，足登長靴，頭戴僧帽。哈達(dá)是一種特制的絲織長巾，在拜訪客人時(shí)，雙手捧上，表示敬意。

冠服立制

金光燦燦，龍騰祥云，鳳舞九天，寶相花開……這是怎樣一幅繁華極樂景象！而讓人意想不到的是，如此勝景就出現(xiàn)在清代西藏地方政府官員的件件衣服上。

早在公元7-9世紀(jì)的吐蕃王朝時(shí)期，西藏就已經(jīng)形成了較為完善的官服制度。那時(shí)，藏王、王妃以及大臣的服飾按官職品級(jí)不同，采用了不同質(zhì)地、顏料、頂戴等。

從遺留下來的松贊干布雕塑和壁畫中，我們能看到在傳統(tǒng)的藏裝中融進(jìn)唐朝服裝的風(fēng)格。元朝建立以后，西藏地方政府官服的式樣和圖案就開始有了蒙古服飾的痕跡。

1751年，西藏廢藏王，正式建立起政教合一的政治體制，官員分為僧官與俗官兩大系統(tǒng)，都實(shí)行品級(jí)制度。其官員品級(jí)，也是根據(jù)清朝內(nèi)地官制體系制定的，主要采用了清朝九品制中的五個(gè)品級(jí)，即三品至七品。

西藏地方政府官員服飾有嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定，服裝的樣式和顏色，均因品級(jí)不同而有所區(qū)別。例如，三品噶倫穿黃色彩云騰龍緞子袍服，發(fā)髻簪紅寶石或珊瑚頂飾；代本、仔本等四品官員穿黃藍(lán)四相（山、水、云、龍）緞子袍服，發(fā)髻簪綠松石；從四品官員穿紫紅緞袍；五品官員穿紫色或棕色緞袍；七品官員只能穿紫紅呢袍。

官員穿著的藏袍雖然等級(jí)高，但與民間藏袍在結(jié)構(gòu)上并沒有根本區(qū)別，差異主要表現(xiàn)在質(zhì)地和花紋上。官服質(zhì)地精細(xì)，花紋講究，一般為緞袍，由黃、紅、藍(lán)、綠、白、紫等顏色作基調(diào)，上面有龍、水、魚、云等紋樣。

三、四品俗官官服——云龍紋金絲織錦長袍上飾有四爪龍紋，而四品俗官冬裝——云龍紋金絲織錦斜襟長袍和三品僧官冬裝——飾皮毛邊織錦花緞對(duì)襟長袍上所飾的龍紋有五爪。

早在清初，清政府就為藏族上層階級(jí)供應(yīng)來自江南三織造的“應(yīng)用俸緞”。這些云錦大受歡迎，原因除了云錦符合藏族氣質(zhì)與審美需求以外，還有一些實(shí)用功能：西藏地區(qū)氣候干燥、風(fēng)沙大，而云錦質(zhì)地挺括，表面光滑，厚薄適宜，不易沾灰，保暖性能好，表面持久鮮艷。

這些供藏族上層階級(jí)享用的“應(yīng)用俸緞”數(shù)量，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足他們的生活消費(fèi)和宗教裝飾特殊需求，因而他們每年委派專人到北京、張家口等地專程自行采辦，或通過北方的經(jīng)營莊號(hào)向南京機(jī)坊定織，有時(shí)也會(huì)直接到南京向一些民間大“號(hào)家”購買現(xiàn)貨。

前藏通過當(dāng)時(shí)駐北京雍和宮的“扎薩喇嘛”采辦，后藏通過北京皇寺采辦。除自行采購以外，他們還會(huì)采用“以物易物、協(xié)議論值”的方式，用羊毛、毛皮等當(dāng)?shù)孛F特產(chǎn)交換回漢商人手上的云錦。

03 婚姻與家庭

在圣城拉薩帶來的最初震撼之后，駐藏的官員們開始更多地關(guān)注到了西藏的生活，例如宗教、民俗與節(jié)日、婚姻與家庭、物產(chǎn)、食物甚至葬俗。

家 庭

令正統(tǒng)方志《衛(wèi)藏通志》和筆記小品《西藏紀(jì)游》都感到驚訝的是西藏的男女關(guān)系，女性的自主、自立，并不依附于男人，自主選擇情人，甚至有一妻多夫的習(xí)俗，無不讓來自大男子之風(fēng)盛行的內(nèi)地滿蒙官員們感到吃驚。

“烏拉人皆笑其無能，也不以淫亂為恥，父母不之禁，夫婦不知怪?！倍疫@些夫婦開心就相處，不開心就自擇所欲而適。

《西藏記游》中有同樣的描寫“藏俗女強(qiáng)男弱，差徭輒委之婦人……其婦人能與三四弟兄同居者，人皆稱賢，謂其善持家也”。有的家庭“弟兄三四人只娶一妻，共之，如生子女，兄弟擇而分之”。要是婦人能與兄弟幾人同居者，當(dāng)?shù)厝私苑Q為美事，認(rèn)為這是能治家的表現(xiàn)。

另外，古代西藏家庭之中“女強(qiáng)男弱”，“明媒正娶者少，多茍合?！?凡做生意買賣亦屬婦人，還有種田紡毛線織辮子等等；

甚至有令人感傷的情節(jié):”(駐藏人員有藏族情人的)，其女為之炊、汲、縫紉、操作甚勤，并有以所蓄貲囊為之營運(yùn)者。其人歸時(shí)，番女或持酒遠(yuǎn)送數(shù)百里外，唯不能挈之同歸耳。

婚 姻

在整個(gè)清代統(tǒng)治時(shí)期中，西藏的婚姻形式主要有三個(gè)方面，即一夫一妻制，一夫多妻制和一妻多夫制。其中一夫多妻制又分為三種，即一般的一夫多妻制，姐妹共夫和母女共夫。

一妻多夫制又分為兄弟共妻，父子共妻和朋友共妻三種。其中一妻多夫制較為少見，多“存在于占有一定生產(chǎn)資料的小私有者階層中，尤其是在差巴等級(jí)中表現(xiàn)突出”。

而在拉薩，由于上層階級(jí)聚集于此，貴族眾多，婚俗與西藏其他地方稍有不同。首先，婚配需門當(dāng)戶對(duì)，男方擇偶必要窈窕賢淑，雙方同意，“既約日期至女方家，遍親友招待，以侯其媒人，往男家以酒述說平行年歲，父母諾之，則其酒飲。并受聘禮金銀綠松石珠寶等物，則女家收受，既允擇日迎娶”。

到了婚娶之日，女子穿戴金銀珠寶飾品，坐在用彩色綢布搭起的彩棚之中，女方父母坐其旁邊，坐前則有糖果食品、湯粥酒水。吃完后，由兩家親人扶新娘致男方家中，若距離較遠(yuǎn)，則乘馬前往。親友則將青稞、麥子等陪嫁之物送往男方家中。

婚宴時(shí)，通過歌舞和美食佳釀助興慶賀。翌日，新婚夫婦穿著華麗服飾，前往親朋好友家中拜謝，直至婚嫁第三日時(shí)，婚慶才結(jié)束?？梢?，在當(dāng)時(shí)西藏，統(tǒng)治階級(jí)、貴族等嚴(yán)禁與低層百姓通婚。又由于擁有大量財(cái)富，其婚禮的華麗程度、慶賀時(shí)間皆遠(yuǎn)超普通百姓人家。

離婚方面，清朝西藏地方政府制定《十三法典》，西藏地區(qū)的離婚程序已按照法典的規(guī)定進(jìn)行，“親屬離異處理原則：法律規(guī)定，夫妻離異，不論其財(cái)產(chǎn)情況如何，均須按最初結(jié)合時(shí)的協(xié)議，認(rèn)真查清離異原因，以事實(shí)為重，務(wù)必公正判決?！?/p>

《十三法典》的親屬離異律不僅規(guī)定了婚姻解除的判決方式，還規(guī)定解除婚姻時(shí)的責(zé)任歸屬、離婚財(cái)產(chǎn)的分配子女由誰撫養(yǎng)等。因此，在此方面，藏區(qū)的婚姻解除并沒有太多的傳統(tǒng)習(xí)俗在發(fā)生作用。

日常生活

如果女子未嫁，頭發(fā)就順勢(shì)披著，嫁了之后就要將頭發(fā)交叉撘頂上，再以紅哈達(dá)作圈勒在頭上。而昌都地區(qū)女子未嫁，頭發(fā)亦是順披；嫁則用珊瑚作兩花，有菊花一樣大，戴在額上。

一旦出嫁，再不歸家，就是回到娘家，也只在門外飲茶酒，母親到女兒家里也是一樣；當(dāng)?shù)刂灰蛹奕?，就不再到別的人家去，否則會(huì)認(rèn)為不吉祥，更是不能進(jìn)入廟宇。要是有喇嘛與人通奸，就會(huì)將兩人剝皮萱草，其尸或投水或棄野外。

對(duì)于生育也記錄得相當(dāng)詳細(xì)的，也有很多的原始?xì)庀?；例如子女出生之后不洗浴，不剃頭，落地時(shí)其母以舌?之。過了三天，即以清油或酥油涂擦周身，然后再讓嬰兒曬幾天太陽，之后再以炒面調(diào)湯灌之，多不喂乳。不喂奶，這應(yīng)該與當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐臓I養(yǎng)狀況有關(guān)，或許也是在具體環(huán)境下的一種生存方式。

藏族習(xí)慣上有名無姓。名字一般有男女性別之分，通常是兩字或四字，多取自佛教經(jīng)典，因而重名的人較多，分別在名字上加上大、小或本人的特征，也有在名字前面加上出生地、居住地或本人職業(yè)以示區(qū)別。貴族、活佛在名字前面有房名、官名或尊稱，房名是世襲莊園的稱號(hào)，沒有血緣的意義。

04 飲食與農(nóng)業(yè)

清代內(nèi)地人的世界觀中，對(duì)西藏有一種蠻荒想象。甚至到了清末民初，著名的《清稗類鈔.氣候類?西藏氣候》中還看似頗為可信地寫道:“西藏天氣凝寒，地氣瘠薄，干山雪壓，六月霜飛。石多田少，五谷難成，有黍豆荍之產(chǎn)者，僅藏東巴塘彈丸地耳”。

可是在幾百年之前的乾隆時(shí)代，駐藏大臣和琳和和寧就在詩歌中描寫了衛(wèi)藏農(nóng)業(yè)區(qū)的肥沃。和琳所寫的是初夏的耕種:“中土麥秋澤未降，邊庭仲夏隴初耘”;和寧則描寫了豐收景象:“黃毳干家當(dāng)晝唄，青稞萬隴趁晴耘”

通過以往對(duì)西藏理解，眾所周知在藏區(qū)，主要農(nóng)作物是青稞，青稞也是麥類作物的一種。除此之外還有其他糧食作物也在耕種，如在昌都縣，“本縣東北兩部半為游牧，土壤蹺瘠，沿雜楮河、鄂穆楚河以及大江兩岸，黑土黃沙、悉為良田。

水田年收兩季，旱田一季，所產(chǎn)有青稞、大麥、小麥、豌豆、圓根、菽粟等，自設(shè)治后教種馬鈴薯，現(xiàn)為人民大宗食料。產(chǎn)菜蔬，因此漢人居多臨城附近辟地為圃，數(shù)十家瓜棚豆架，形同內(nèi)地”。

但同居住一樣，也受到居住在畜牧區(qū)或城鎮(zhèn)的不同，飲食方式也有不同，但總體而言藏區(qū)的傳統(tǒng)食物有糌粑、面粉、肉食等。

糌粑是藏區(qū)主食，由青稞加工制成。青稞的培育已有千年歷史，如“須從彌山縫間，取出青稞、小麥豆……播于地上”。糌粑的磨制是將青稞炒熟后用水磨或者手磨磨制為粉末即可。而藏區(qū)多為水磨青稞。

牛羊肉也多為藏區(qū)日常飲食。多為將鮮肉或凍肉用清水煮熟，再以刀割切食之。而宰殺多因牛羊在秋季膘肥體壯且季節(jié)適宜保存肉質(zhì)而集中。同時(shí)藏民也多將肉存放于室外，需要時(shí)割下而食，不太理會(huì)肉食是否已經(jīng)腐爛變質(zhì)。藏民也喜歡將肉制作為風(fēng)干肉，因?yàn)椴乇钡貐^(qū)氣溫較低、氣候干燥，所以也為當(dāng)?shù)靥厣?/p>

酥油，也是藏區(qū)飲食結(jié)構(gòu)中的重要構(gòu)成部分，藏人生活中，抓糌粑、酥油茶、酥油燈，婚喪嫁娶節(jié)日慶典都離不開酥油。酥油是從奶制品中提煉出來，多為牛羊的奶制品，酥油的質(zhì)量以秋季和夏季為佳，這也與環(huán)境因素有較大關(guān)系，這時(shí)的季節(jié)水草豐足，牛羊膘肥體健，易產(chǎn)好的酥油原料。

進(jìn)餐時(shí)，使用隨身攜帶的木碗和帶鞘短柄尖刀。每餐量少，一般日食五、六餐。喜飲青稞酒。以牛奶制成的酸奶、奶渣等，也是日常的食品。有些地區(qū)，也食用米飯和面條。牧區(qū)婦女喜用酥油涂面護(hù)膚。僧人不忌葷，可以吃肉。

飲料之中除了酥油茶最為流行外，酒類也非常受歡迎。藏人“接手飲酒，以氈為盤捻面為碗，實(shí)以羹烙，并而食之”。由此可見酒類在藏民日常生活之重要。酒類有青稞酒、藏白酒等。

在飲食禁忌中，忌食魚肉較為復(fù)雜，在昌都地區(qū)，魚類資源豐富，但人們視魚為神圣之物，導(dǎo)致此地人們普遍禁忌食魚；也不吃奇蹄類獸肉，大部分地區(qū)沒有吃飛禽和魚的習(xí)慣，狩獵只為取得麝香、鹿茸等名貴藥材和皮毛。

藏區(qū)對(duì)火也有敬畏之情，平日小心火候，嚴(yán)禁夸火灶、在爐中燒皮毛骨頭，保持火灶清潔等，這都是以祈求灶神保佑，以免激怒灶神。

05 刑罰與喪葬

西藏的刑法相當(dāng)嚴(yán)酷，這或許是人類在農(nóng)奴社會(huì)時(shí)期的一種普遍現(xiàn)象。比如犯法者不論罪之大小輕重都會(huì)被禁于大召旁的黑房間，用毛繩將四肢繃起聽候發(fā)落。

若是兩個(gè)姓的人斗毆致命者，將尸棄于水，兇手只罰銀錢充公，再給死者親屬念經(jīng)或送銀錢若干，或牛羊若干，給完這些東西就會(huì)釋放。

如果兇手沒有銀錢，則縛棄水中“籍沒”，任其家其搶奪劫殺者，“不分首從，比問死罪，或縛于柱上以槍打箭射。”

如果飲酒死，則割頭懸示，或送到狢?野人食之，或活縛送到曲水的蝎子洞，被蝎子食之。若偷，則將全家鎖拿監(jiān)內(nèi)，追比一倍三，或倍六、倍九，也就是以偷的三倍、六倍或九倍賠賞；追完之后，再將正賊去目和鼻，然后再砍手。要是犯有重罪，就更嚴(yán)重了。

西藏志中還記錄了綠馬嶺一帶，“人頗勇健，少賊盜”，民眾都作貿(mào)易，當(dāng)?shù)厝怂篮缶退楦钗国?，如果染瘟疫而死者，就砍碎其尸，或山或水，分而棄之?/p>

關(guān)于西藏喪葬方式，是各種葬式并存的。西藏偏之一隅，喪葬觀念和禮儀過程別具本地特色。其“無分僧俗，考終后卜之喇嘛，宜水葬者，投之河；宜棄者，委諧野；宜火葬者，留于室；惟天葬者，真令人駭目驚心也，負(fù)尸于山延，喇嘛數(shù)家剁割細(xì)碎，焚信香一枝，即有大鳴鷹飛集?！?/p>

由此看出，在諸多喪葬方式中，天葬早已成為最主要的葬式。在昌都縣有關(guān)記載中“其天葬著將死人赤體兩腳盤與頸項(xiàng)以皮口袋裝之懸于梁間，請(qǐng)喇嘛念經(jīng)數(shù)日后擇吉?dú)泦?，親友往吊贈(zèng)以哈達(dá)，背至剮人場(chǎng)將死尸取出......"

“男仰女撲，由親生子女破尸喂鳥為孝，或又不忍者請(qǐng)喇嘛行之，時(shí)有小笛吹之，此笛系以人大腳骨所制，吹時(shí)聲如牛鳴，鷹雕聞之即至，爭(zhēng)而食之?！?/p>

水葬方式也是藏區(qū)古老喪俗之一，主要在藏南、林芝等地區(qū)流行。水葬禮儀簡單，將尸體背至江邊激流處，或?qū)撞嫉氖w整尸拋于水中，或像天葬一樣將尸體肢解后再投入水中。完畢后將現(xiàn)場(chǎng)清理干凈。同時(shí)水葬者將死者身體系以石頭，尸體不上浮則視為吉利。

野葬，即“委諧野”。此種喪葬方式主要在藏北地區(qū)盛行。但野葬也分為易地葬和就地葬兩種方式。其中易地葬就是將尸體運(yùn)至離家較遠(yuǎn)的山地，或緩坡，將赤裸的尸體至于荒野，任由鳥獸啄食，家人棄尸后不再回去看，對(duì)未食盡的骨頭等砸碎，或用其他方式，不使尸骨暴露在外。

而就地葬則是將死者尸體放于臨終前所在屋內(nèi)的位置，家人拆走帳篷，遷移他處。其尸體也是赤裸任由鳥獸啄食?！帮曋M，則狂喜；若留此微，則云：未能脫化精盡也”。

火葬，這是在西藏農(nóng)牧區(qū)處理死者尸體的一種方式，但對(duì)于僧人而言，則是得道高僧圓寂時(shí)采用。此種葬式準(zhǔn)備大量木柴和油料，將遺體置于柴火上，在一定的儀式完畢后開始進(jìn)行，同時(shí)需要不斷添置柴火，以至尸體燒盡為止。

后將骨灰收集埋于山中或投入水里。如高僧“如有微末骨節(jié)未能融化者，名曰：舍利子，蓋骨節(jié)因余血凝結(jié)不易融化，成為一種鍛煉品，上現(xiàn)寶光及各種花紋，稍以修飾玲瓏可愛，佩戴身上能避一切災(zāi)難惟一喇嘛舍利子為貴”。

土葬，也是西藏地區(qū)古老的葬俗。早在石器時(shí)代就有土葬的方式，這也與當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)、風(fēng)俗習(xí)慣尚未形成和此種方式成本低等原因有關(guān)聯(lián)。然到吐蕃時(shí)期，土葬成為西藏地區(qū)主要葬俗方式。

其中，貴族階層多為此?，F(xiàn)西藏山南地區(qū)的邛結(jié)瓊結(jié)一地的陵寢，再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)貴族土葬禮儀的輝煌。然而隨著吐蕃政權(quán)的覆滅，佛教的傳播、土葬復(fù)雜的禮儀過程和耗費(fèi)大量的資金，土葬逐漸被天葬所取代。

隨著時(shí)間的推移，藏傳佛教日盛，西藏群眾認(rèn)為水葬和天葬是將自己遺體敬獻(xiàn)于神靈的最佳方式，同時(shí)只有生前清凈明潔者才有資格。

而傳染病患者、死于非命的人以及外地不信奉藏傳佛教之人等，視為“不潔”者，死后只能通過土葬方式，將其掩埋。即懲其滅根絕種，不得妄生。

西藏喪俗除上述在各地主要流行的各式喪葬習(xí)慣以外，在部分地區(qū)還存在著其它一些葬俗。如樹葬：主要流行于西藏林芝地區(qū)，多用于夭折不幸死亡的兒童。兒童遺體先用鹽水洗凈，殮入小木箱或竹筒內(nèi)。由親人將其背致大山背陰的樹林中，選棵大樹懸掛起來，以防止遺體再遭損害。

除樹葬外，還有崖葬：藏南雅魯藏布江河谷一帶就采用這種方式。首先在人去世之后，先由僧人通過卜卦請(qǐng)?zhí)靵頉Q定通過何種方式下葬。

如決定采取崖葬方式，便會(huì)清專業(yè)遺體處理者用酥油、鹽巴、香料等對(duì)遺體進(jìn)行防腐處理，然后入殮方形的木箱中。若無木箱，則通過用繩段將穿戴好的遺體捆綁成團(tuán)。

在河谷當(dāng)中，尋獲天然形成的山崖洞，或人工掘洞，將遺體放入。倘若墓洞離地面越高，則代表著墓主人的身份越尊崇。

06 拉薩的大象與關(guān)帝廟

西藏地區(qū)地處高原，不適合大象生存，當(dāng)?shù)卦谇宄郧暗臍v史中也沒有關(guān)于大象的記載。

乾隆五十六年（1791）第二次清廓戰(zhàn)爭(zhēng)后，廓爾喀請(qǐng)降，并主動(dòng)提出遣使赴京覲見，“并準(zhǔn)備樂工及馴象、番馬、方物等件，隨從帶往，懇求賞收。并自請(qǐng)訂立貢期五年一次”。

象是清廷藩屬國進(jìn)獻(xiàn)的最高級(jí)的貢品之一，乾隆對(duì)此非常看重，曾有詩“厥貢惟象象云馴”。以往清宮廷所用馴象來自安南、緬甸、琉球、暹羅、南掌諸國，此次廓爾喀如此恭順，對(duì)乾隆來說有著赫赫武功的特殊象征意義。

他表示“現(xiàn)在京城象只，盡敷陳列儀仗之用，而藏地向無象只。著傳諭?？蛋?，即傳旨賞給達(dá)賴?yán)铩喽U額爾德尼各一只。其余三只，緩程送京”。自此，掀開了馴象在西藏地區(qū)活動(dòng)的序幕。

把馴象從廓爾喀或其他國家送到拉薩和日喀則，這是一個(gè)很不容易完成的任務(wù)，和瑛《渡象行》對(duì)此有“憶其初出陽布城，臥雪啖冰倦騰蹋。蹣跚努力達(dá)兩招，札什倫布布達(dá)拉”的生動(dòng)描寫。天氣惡劣、道路難行、補(bǔ)給供應(yīng)都是大問題，因此行程會(huì)很緩慢。

“查帕克哩邊界緩程至前藏，約計(jì)一月可到?！?印度人薩拉特?錢德拉?達(dá)斯在《拉薩及西藏中部旅行記》記載曾走過錫金國王所贈(zèng)大象走過的路：“過了這個(gè)小村后，道路就在河岸上大石堆里轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去，這地方稱為‘嘎藍(lán)’?！?/p>

“意思是‘窄路’，一不小心就會(huì)陷入河岸上的流沙里，或跌入激流的漩渦。后來我聽說錫金國王給達(dá)賴?yán)锼偷膬深^大象走到這里時(shí)極為困難，我就毫不覺得奇怪了?！?/p>

乾隆把運(yùn)送馴象的過程當(dāng)作一個(gè)政治活動(dòng)加以利用，高調(diào)表達(dá)他對(duì)達(dá)賴?yán)锖桶喽U額爾德尼超乎尋常的寵遇，當(dāng)然這也是在強(qiáng)調(diào)中央與地方、君主與臣屬的關(guān)系。

同時(shí)還利用當(dāng)時(shí)西藏僧俗民眾未見過大象的情況，借著運(yùn)送馴象的機(jī)會(huì)展示國家力量。所以他指示?？蛋惨熬彸獭鼻靶?，“俾前后藏僧俗番眾，常睹邊方貢物，更足以肅觀聽而壯聲威”。

在拉薩，馴象得到了很好的待遇，達(dá)賴?yán)餅樗鼈冊(cè)诓歼_(dá)拉宮后面、龍王潭前方西南角修建了象房，取名為“圓滿樂園”。每天中午，馴象師牽著它們按順時(shí)針方向繞到布達(dá)拉宮正前方，讓它們面對(duì)布達(dá)拉宮后，喊一聲“薩拉木”，馴象便用鼻子向布達(dá)拉宮行禮。

行完禮，馴象師便將馴象牽到藥王山下泉池飲水，再牽回象房?！皣┍尽碧瓶ㄋ枥L的即為這個(gè)過程中的場(chǎng)景。

由于每天都要出來飲水、散步，拉薩人逐漸也就對(duì)馴象習(xí)以為常。光緒三十二年（1906）正月初一，有泰記：“走布達(dá)拉山前，正遇象赴泉池飲水，騾馬竟見之不驚。或看慣耶？或欺其小耶？不可解?！?/p>

素來溫順的馴象也有失控的時(shí)候：“此地曾瘋過一象，比現(xiàn)在象大，且年份亦多，似老矣，有一小兒竟為其所劈。一小兒竟用鼻卷起，眾人皆大叫，以為必死，不意輕輕放在平房上，毫無所損，小兒尚自喜笑。豈非命定有數(shù)在其中耶？”

通過了解清代西藏地區(qū)馴象活動(dòng)的情況，可以讓我們更深入了解馴象背后豐富的歷史文化內(nèi)涵。

拉薩磨盤山關(guān)帝廟

關(guān)帝是清代軍隊(duì)中最尊崇的神靈，帶有戰(zhàn)神和軍人保護(hù)神的性質(zhì)，清軍駐扎地往往有關(guān)帝廟。

據(jù)四川師范大學(xué)王川教授考證，拉薩城原本擁有關(guān)帝廟多處，分別為扎什城關(guān)帝廟，小昭寺石橋關(guān)帝廟，吉日關(guān)帝拉康，磨盤山關(guān)帝廟(格薩拉康)等，如今現(xiàn)存唯-一座，就是磨盤山上的關(guān)帝廟了。

這座關(guān)帝廟位于布達(dá)拉宮西南方磨盤山上，居高臨下，北觀布達(dá)拉宮，西南為拉薩“四大林”之一的功德林拉寺。清乾隆五十七年(1792 年)初夏，?？蛋猜时稣骼獱柨?，出征前重修了關(guān)帝廟，班師凱旋后寺廟正好落成，又鑄銅鐘一口，?？蛋灿H自撰寫了《磨盤山新建關(guān)帝廟碑》，勒石以志。

據(jù)說原來磨盤山關(guān)帝廟在大門上方帶掛有兩個(gè)大鈴鐺，大門內(nèi)的庭院兩邊各塑有一匹馬。大殿外東側(cè)有一口銅鐘，1793 年(清乾隆五十八年)由?？蛋驳惹宄俦?，大鐘置于拉薩關(guān)帝廟。

碑中，?？蛋舱f明了他從拉薩出征前，拜祭了扎什城原先的關(guān)帝廟，因?yàn)樵搹R已經(jīng)年久失修，遂決定在磨盤山高處興建一座關(guān)帝廟。

此后征戰(zhàn)，“山險(xiǎn)劣，瘴霧毒淫，竟獲履險(xiǎn)如坦，不三月而藏，自非神佑不至此。凱旋之曰，廟適落成與諸公瞻仰殿廡，深感大功速竣， 維神之力而益欣繼。自今前后衛(wèi)藏而永永無虞也”。

磨盤山關(guān)帝廟屬典型的漢式建筑。歇山頂，上覆綠色琉璃瓦，大殿內(nèi)原有關(guān)羽像，后有文殊殿。西藏大學(xué)張虎生教授考證，“塑像中的關(guān)羽是坐姿，座東朝西，左手持大刀，右手拿書卷，十分威武。

同時(shí)另塑有關(guān)羽的八位隨從。這些塑像現(xiàn)已毀棄不存，難究其境貌。大殿內(nèi)除了塑像外，在周圍墻壁、圓柱上還懸掛有 50 多塊頌揚(yáng)英雄業(yè)績的木。如今，廟內(nèi)只能看到零星幾個(gè)掛牌用的鐵釘， 匾額卻多流失無考”。

張虎生先生寫道：據(jù)功德林寺現(xiàn)任主管益西強(qiáng)巴先生及有關(guān)人士介紹，帕瑪日關(guān)帝廟過去的祭祀活動(dòng)除了5月 13 日的固定性祭拜(神誕祭)外，一般還是以信徒臨時(shí)祭拜為主。

祭拜者主要是清朝駐藏官兵、清朝駐藏大臣衙門的官員及隨行人員、商人等。他們多為漢族，還有一些滿族、納西族以及他們的后代，當(dāng)?shù)氐牟刈鍨閿?shù)居少。

一般來講，人們進(jìn)廟后，除點(diǎn)酥油燈、磕頭之外，往往都要面向“關(guān)帝”(今格薩爾王)求神簽以卜自己的心事。

如今，關(guān)帝廟在拉薩信教群眾的心中更多以“格薩爾”為人所知，求簽的儀式依然保留，卻轉(zhuǎn)移到功德林寺的卓瑪?shù)顑?nèi)完成，簽文也轉(zhuǎn)為藏文。這也是信仰流轉(zhuǎn)的一個(gè)有趣例證。

尾 記

對(duì)于清人所記錄西藏風(fēng)俗，也頗有特色。就當(dāng)時(shí)這些作者從儒家正統(tǒng)的眼光來看，而不是從社會(huì)歷史發(fā)展的角度，這些說法也無可厚非。

說“風(fēng)俗鄙污，人皆好佛，貪財(cái)，不以淫亂為恥，不知臭穢，輕男重女，不設(shè)幾桌床鋪，老幼男女皆隨地坐，飲食唯茶為最要，次青稞炒面酥油牛羊乳，牛羊肉等類?！?/p>

而且“牛羊肉多生食，頗少衣服，男子有發(fā)但垢面不梳，不沐，婦女老少每天用糖脂或兒茶涂面，貪淫嗜酒，婚姻禮節(jié)逈不成風(fēng)?！逼鋵?shí)從社會(huì)發(fā)展的角度來看，人類都曾經(jīng)歷過這么一個(gè)相對(duì)原始的時(shí)期。

然而，許多駐藏官員在漫長的駐藏生涯中逐漸習(xí)慣并且喜歡上了西藏的生活方式。以和琳為例，夏日過林卡時(shí)，“樹有濃蔭處，都翻弦索聲”，而秋季沐浴節(jié)和收獲期間，“池塘堪浴佛，稞麥漸倉儲(chǔ)”。

西藏的語言甚至滲透進(jìn)了這些駐藏官員的詩文寫作中，清代盛行以白話填寫敘事風(fēng)格的詩歌，駐藏大臣和寧以藏文入漢詩，直抒胸臆，寫了一首長長的《蠻謳行》，雖然不乏有帶有歷史感的歧視意味，但真實(shí)描寫了一名拉薩女孩的悲慘人生。

該詩每一句中都有藏文詞，切合漢詩音韻，下加注釋，表達(dá)巧妙。例如形容西藏富人生活時(shí)，有如下的詩句:“上者確布富者饒塞藕金銀，木的珍珠角鹿珊瑚綴囚首。薩通飲食豐盈禇巴衣服新，甲嗆黃酒阿拉清酒不離口?！叭绻貌卣Z，自然會(huì)有會(huì)心之笑。

《西藏紀(jì)游》更是以極大的興趣記錄了西藏方方面面的生活景象：衣服、鞋子印章、來西藏貿(mào)易的各國商人、青稞酒、藏獒、牦牛、瑪尼堆、黃鴨、藏棗、藏印，不一而足。若無興趣，絕不止于寫下洋洋灑灑數(shù)萬言。

最后要稍提一下，交流始終是雙方向的，不僅內(nèi)地的駐藏官員寫下了關(guān)于西藏風(fēng)情的眾多記錄，西藏的官員如噶倫公班第達(dá)等前往內(nèi)地期間，也留下了關(guān)于乾隆帝、北京城甚至冰球、焰火等眾多記載。