大千世界，蕓蕓眾生，有人官場顯貴，有人江湖卑微；有人富可敵國，有人窮困潦倒；有人花天酒地，有人苦行修道；有人前呼后擁，有人孑然一身......

凡此種種，千百種活法，各有精彩。但在人生的某一個階段或某一個時刻，很多人還是會捫心自問：“眼前的生活，是我想要的嗎？”

這樣的疑問，未必是對自己人生的否定，更有可能是對某種持續(xù)性人生狀態(tài)的厭倦。譬如備受擁戴的官員，或財富自由的商賈，都有可能在特定的境況下，產(chǎn)生對生而為人的迷?！卣摳嘣谏鐣讓訏暝娜藗?。

為什么會出現(xiàn)這種情況？大概原因在于，世間的大多數(shù)人，其實都沒有太多的信念與規(guī)劃，隨波逐流、隨遇而行，是常態(tài)；境遇什么樣，就過什么樣的生活，或富或貧、或貴或賤，全看境遇。換言之，人生在世，所謂的社會地位——尊貴或卑微，都是外界附加或他人賦能的結果。

但生而為人，真正的尊貴，是自己給的；外界給予的尊貴，不是真的尊貴。

這塊清代的堂號匾——【良貴堂】，道出了其中的真諦。古代家族堂號匾的功能，在于訓誡子孫，或傳承家族精神、價值觀、道德準則等。前匾意在告誡子孫，要以“良貴”為人生目標，自尊、自愛、自立、自強。

“良貴”一詞，源于《孟子·告子上》。孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也?！?/p>

孟子前述古文大意為：追求尊貴，是人的共同心愿。其實每個人都有自己的尊貴之處，只是沒想到而已。通常人們所認為的世俗意義上的尊貴（注：指官爵地位），不是真正的尊貴。趙孟（注：指戰(zhàn)國時期晉國趙氏歷代宗主）給予的尊貴，隨時能被趙孟剝奪從而變得卑賤。

《詩經(jīng)》說：“酒已喝醉，德已填飽。”意思是飽嘗了仁義，就不會饞他人的美味佳肴；擁有了美好的聲譽，就不會羨慕別人的華麗服飾。

對于前述孟子的言論，東漢《孟子注疏》解釋道：“不以爵而貴者，是謂良貴?！币馑际牵皇峭ㄟ^官爵地位而得到的尊貴，才是真正的尊貴。

對此，清代文家焦循在《孟子正義》中進一步闡釋說“良貴猶云最貴”，明確說“良貴”是尊貴的最高等級，有別于官爵賦予的尊貴。

那么，如果沒有官爵和財富的加持，一個普通人怎么樣才能達到“良貴”的境界呢？其實孟子在文中已經(jīng)給出了答案：先是“飽乎仁義”——即以仁義道德為日常行事準則，進而“令聞廣譽施于身”——即獲得美好的聲譽。

這就牽涉到一個因果論了：一個人如何才能獲得長久的美好聲譽？

首先官爵和財富本身，沒有收獲長期美好聲譽的功能。相反，人走茶涼，是官場或名利場上的常態(tài)。清人畢沅曰“人情驗自休官后”道盡本質，而《戰(zhàn)國策》也警告說“以財交者，財盡而交絕?！笨梢?，官爵和財富，并不是尊貴的長期盟友。

所幸南宋大儒朱熹，為我們詮釋了“令聞廣譽施于身”的公式，他在《四書章句集注》中說，“良者，本然之善也”。朱熹為“良貴”注釋了新的定義：以善良、美德為做人準則，做到這一點，就能獲得最高等級的尊貴——即良貴！

如是言之，真正的尊貴是自己給的，而與外界無關。