讓中華武術(shù)綻放新時代光彩

簡要：《讓中華武術(shù)綻放新時代光彩》從七個方面闡述了新時代武術(shù)發(fā)展的基本路徑和精神，約2.4萬余字，促進(jìn)武術(shù)多元化創(chuàng)新發(fā)展，實(shí)現(xiàn)從“技藝”到“文明載體”的轉(zhuǎn)變，對推動中國武學(xué)理論創(chuàng)新具有重要價值，對于當(dāng)代中國武術(shù)文化的發(fā)展具有一定的指導(dǎo)意義。

武術(shù)是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它不僅是一技擊技術(shù)，一種體育運(yùn)動，更是一種民族文化傳承，承載著厚重的歷史文化和精神內(nèi)涵。它源于遠(yuǎn)古先民的生存斗爭與軍事技術(shù)，歷經(jīng)千百年沉淀，融合了哲學(xué)思想、醫(yī)學(xué)理論、軍事策略等多元智慧，形成了以技擊為核心的攻防體系與內(nèi)涵豐富的文化體系。武術(shù)作為獨(dú)立的民族文化現(xiàn)象，與中華文明的產(chǎn)生同步，其原始形態(tài)根植于先民的生存需求與社會演進(jìn)。它的發(fā)展史就是一部中華文明適應(yīng)環(huán)境和與社會抗?fàn)?、融合多元文化的歷史。武術(shù)從生存技能到“文化瑰寶”的演變，體現(xiàn)了中華民族自強(qiáng)不息的精神和文明智慧，其發(fā)展經(jīng)歷了一個壯麗輝煌、漫長曲折而飽經(jīng)滄桑的歷史過程，也體現(xiàn)了中華民族的勇氣、智慧、力量與韌性。武術(shù)在傳統(tǒng)文化具有重要地位，不僅體現(xiàn)在歷史延續(xù)性上，更在于其作為”活態(tài)文化”對中華文明的持續(xù)影響。它作為中華文明的“活態(tài)基因”庫，既保留著遠(yuǎn)古原始部落戰(zhàn)爭的記憶，又通過現(xiàn)代科技煥發(fā)新生。其價值已超越技擊的范疇，成為連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方的文化橋梁。近代以來，武術(shù)逐步融入現(xiàn)代體育體系，成為兼具傳統(tǒng)與時代特色的文化符號。在新時代，如何讓武術(shù)煥發(fā)出新生命力，使之綻放出新時代光彩，成為許多武術(shù)研究者和愛好者關(guān)注的共同問題?，F(xiàn)代社會武術(shù)發(fā)展應(yīng)結(jié)合傳統(tǒng)精髓與現(xiàn)代需求，構(gòu)建多元化的傳承與創(chuàng)新體系，實(shí)現(xiàn)從“技藝”到“文明載體”的轉(zhuǎn)變。武術(shù)以“武”載道，以“術(shù)”傳心，在新時代已成為文化自信的鮮活載體，正以多元形式詮釋著中華文化的深厚底蘊(yùn)和時代價值。未來武術(shù)發(fā)展需在保持傳統(tǒng)內(nèi)核的基礎(chǔ)上，通過創(chuàng)新發(fā)展與多元融合實(shí)現(xiàn)傳承與突破，進(jìn)一步與現(xiàn)代體育、科技結(jié)合，更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會強(qiáng)身健體的需要，使之成為人類健康與文化交流的紐帶，為民族文化的繁榮與文明進(jìn)步貢獻(xiàn)力量。

一、提高認(rèn)知高度，促進(jìn)武術(shù)思想轉(zhuǎn)變

武術(shù)的核心價值在于其技擊體系與文化內(nèi)涵的統(tǒng)一。武術(shù)不僅是單純的技擊術(shù)，有其豐富的中華文化內(nèi)涵，是中華文化的全息載體，蘊(yùn)含著文化傳承、品德培養(yǎng)和民族精神塑造的深層意義，具有多重的社會價值和功能，成為中華民族具有代表性的傳統(tǒng)文化。在歷史發(fā)展中武術(shù)受一定政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、宗教、文化與社會發(fā)展等因素影響，其形態(tài)變遷會呈現(xiàn)出鮮明的時代烙印。傳統(tǒng)武術(shù)的核心價值在于其技擊性、文化性、教育性與精神性等，這是區(qū)別于其他體育項(xiàng)目的本質(zhì)特征，它在中國體育文化中具有獨(dú)特的地位和優(yōu)勢。武術(shù)具有體育屬性，但又高于體育，是一種涵蓋哲學(xué)、兵學(xué)、醫(yī)學(xué)、倫理、藝術(shù)、美學(xué)等綜合性文化載體，在歷史長河中不斷傳承、發(fā)展與演化，至今仍在當(dāng)代社會發(fā)揮著重要價值。很長一段時間以來，人們對武術(shù)的認(rèn)識出現(xiàn)嚴(yán)重偏差，甚至出現(xiàn)顛覆性的認(rèn)識；存在對武術(shù)本質(zhì)的誤解、功利化傾向、缺乏文化自信、教育體系不完善以及傳承與創(chuàng)新的矛盾等。有者將武術(shù)簡單認(rèn)為是“打斗技巧”或“暴力工具”，忽視其哲學(xué)內(nèi)涵與文化和教育屬性。有者甚者將武術(shù)淪為“下九流”之列，對從業(yè)者更是常被貼上“江湖人士”“保鏢打手”以及“危害社會的不穩(wěn)定因素”等標(biāo)簽，忽視其職業(yè)化發(fā)展，阻隔了武術(shù)文化的傳統(tǒng)，這些都是影響武術(shù)發(fā)展的重要思想障礙，對武術(shù)的傳承與發(fā)展危害是極大的。貶低武術(shù)是社會愚昧和無知的表現(xiàn)，損害了中華文化的形象。社會在發(fā)展，文明在進(jìn)步，思想在提升，文化在傳承，應(yīng)正確認(rèn)識和評價武術(shù)的價值和地位，認(rèn)真?zhèn)鞒泻桶l(fā)展這一寶貴的文化遺產(chǎn)。

任何變革的落地均以思想觀念的轉(zhuǎn)變?yōu)榍疤?。思想的改變是一場?nèi)在革命，也是一種觀念認(rèn)識的改造。思想是行動的先導(dǎo)，是推動事物發(fā)展的根本動力和方向。武術(shù)是一個矛盾體，它既是一種暴力技能集合，又是一種文明文化形態(tài)，既有暴力性的體現(xiàn)，又有武德的嚴(yán)格約束。止戈為武，不戰(zhàn)而屈人之兵，是武術(shù)思想的最高境界。武術(shù)發(fā)展首先要從轉(zhuǎn)變思想觀念開始，提高社會和大眾對武術(shù)的認(rèn)知水平，讓人們更好地理解和欣賞這項(xiàng)寶貴的傳統(tǒng)技藝，以促進(jìn)武術(shù)的保護(hù)傳承和健康發(fā)展。近幾十年來，人們對武術(shù)的一些陳舊觀念認(rèn)識雖然有了很大的轉(zhuǎn)變，但一些根深蒂固的思想仍然存在一些人的意識之中。要真正將武術(shù)上升到中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與“國學(xué)”“國粹”的高度，上升到民族精神與文明載體的高度，上升到國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的高度，從而讓武術(shù)得到更好地保護(hù)傳承與發(fā)展。文化是武術(shù)的靈魂與根基，其內(nèi)涵貫穿于武術(shù)的起源、發(fā)展、技法體系及精神價值等各個層面，它是中華民族幾千年傳統(tǒng)文化智慧的結(jié)晶，承載著哲學(xué)思想、社會倫理、民族精神等豐富文化信息，形成“以武載道”的獨(dú)特文化現(xiàn)象。中國武術(shù)拳種與門派眾多，主流拳系有武當(dāng)、少林、峨眉、南拳、太極、六合、八極、形意、八卦、文圣拳、梅花拳、查拳、孫臏拳、華拳、戳腳、肘捶等等。各家各派都有自己的特色和擅長之處，而且又相互借鑒，集諸家武藝之精華。無論內(nèi)家還是外家，每一門武術(shù)都流淌著華夏兒女的熱血與傲骨，訴說著老祖宗們的生活智慧與生存哲學(xué)。它們都以“止戈為武”為核心理念，以陰陽五行、八卦等傳統(tǒng)哲學(xué)為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)內(nèi)外兼修，追求“以靜制動、以柔克剛，形神統(tǒng)一”的哲學(xué)境界。武術(shù)是中華文化與文明的重要載體，其發(fā)展脈絡(luò)與中華民族文明進(jìn)程緊密交織，經(jīng)歷了從生存技能到文化符號的深刻演變。

武術(shù)的傳承與發(fā)展離不開科學(xué)理論的指引。武術(shù)“五觀”思想，即：文化觀、教育觀、價值觀，倫理觀，技擊觀”，這是理解武術(shù)的深層內(nèi)涵與發(fā)展方向的重要框架，也為其他觀念提供了價值根基礎(chǔ)?！拔逵^”涵蓋了武術(shù)的多元化發(fā)展、歷史淵源、多種功能、廣泛參性和時代價值?！拔逵^”思想的有機(jī)統(tǒng)一，既可保持文化基因的穩(wěn)定性又可以實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的創(chuàng)新性。自上世紀(jì)八十年代全國武術(shù)挖掘整理以來，中國傳統(tǒng)武術(shù)有了很大的發(fā)展，使得一些瀕臨失傳的民間武術(shù)也得到了比較好的保護(hù)。特別是在近一二十年來，中國武術(shù)文化建設(shè)有了重大進(jìn)步，全國涌現(xiàn)出一大批德才兼?zhèn)溆胸?zé)任感、使命感的武術(shù)工作者和愛好者，為促進(jìn)中國武術(shù)文化建設(shè)與發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。新時代武術(shù)發(fā)展面臨的核心挑戰(zhàn)之一是思想認(rèn)知的革新，需突破傳統(tǒng)思維定式以適應(yīng)時代發(fā)展。當(dāng)前武術(shù)正經(jīng)歷從傳統(tǒng)技藝傳承向文化價值重構(gòu)的關(guān)鍵轉(zhuǎn)型期，這一過程涉及思想認(rèn)識、審美觀念、傳承模式的革新等諸多方面。武術(shù)的多重價值重構(gòu)與轉(zhuǎn)型既是挑戰(zhàn)也是機(jī)遇，唯有以堅(jiān)定的民族文化自覺為引領(lǐng)，在固本培源、守正創(chuàng)新中融合傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)代技術(shù)，才能實(shí)現(xiàn)從“技藝傳承”到“文化輸出”的跨越，讓武術(shù)成為連接中國與世界的文化紐帶。武術(shù)不僅是“國粹”，更是中華文明生生不息的見證。它是一座豐富的中華文化殿堂，其獨(dú)特性在于實(shí)踐性與精神性的高度統(tǒng)一。一招一式都承載著中華傳統(tǒng)文化的陰陽、內(nèi)外、剛?cè)?、方圓、天地、義理等哲學(xué)元素和基本理念，滲透著易、儒、釋、道、墨、兵、醫(yī)等多種文化思想意蘊(yùn)，具有多元文化價值體系；傳遞著對宇宙自然和社會的感悟、對道德信仰的堅(jiān)守，對士文化道義的追求，以及對生命科學(xué)的探索，讓習(xí)武者在身體實(shí)踐中感悟“止戈為武”的哲學(xué)，“俠義情懷”的倫理，以及“保家衛(wèi)國”的責(zé)任。這種“知行合一”的文化形態(tài)，使其成為連接歷史與當(dāng)下、個人與民族的精神紐帶。武術(shù)不僅體現(xiàn)在其知識體系的豐富性，更在于其在不同時代語境下的適應(yīng)性與創(chuàng)新性。從古代軍事技能到現(xiàn)代教育資源，從身體鍛煉到文化傳播，武術(shù)始終以“活態(tài)傳承”的方式詮釋著中華文明的包容性與生命力。在當(dāng)代，武術(shù)通過與文化、科技、教育、健康領(lǐng)域的跨界融合，正以全新形態(tài)滋養(yǎng)個體成長、增強(qiáng)社會責(zé)任感、促進(jìn)社會進(jìn)步、推動文明互鑒，成為中華民族偉大復(fù)興的精神力量。

武術(shù)文化內(nèi)涵是其區(qū)別于其他體育運(yùn)動的根本特征，它植根于人民實(shí)踐，承載著哲學(xué)思想與民族精神，在當(dāng)代更成為文化傳承、全民健身與社會和諧的重要力量。武術(shù)文化博大精深，多元包容，涵蓋傳統(tǒng)文化的眾多領(lǐng)域。它是以道家哲學(xué)為基礎(chǔ)，融入儒家、釋家、中醫(yī)學(xué)、導(dǎo)引、兵學(xué)、養(yǎng)生等思想，并在中國傳統(tǒng)文化和地域文化的孕育滋養(yǎng)下，從各個歷史時期的演變和沉淀下來的文化和物質(zhì)的綜合體。中國武術(shù)有系統(tǒng)的“道統(tǒng)”體系和理論內(nèi)涵，隨著歷史的發(fā)展，形成了完整的武術(shù)思想文化框架。它是以“道”為核心，以“德”為靈魂，融合易、儒、釋、道、墨、兵、醫(yī)及儒釋道三教合一等主要文化內(nèi)涵，形成以“道、德、術(shù)、功、法”相統(tǒng)一為基礎(chǔ)理論體系的武學(xué)文化系統(tǒng)?，F(xiàn)代社會推動武術(shù)從“技藝”向“文化體系”轉(zhuǎn)型，需堅(jiān)持守正創(chuàng)新，全面發(fā)展，最終形成兼具民族根性與現(xiàn)代生命力的文化生態(tài)系統(tǒng)。在新時代，武術(shù)文化的傳承與發(fā)展仍然面臨著諸多挑戰(zhàn)，包括社會現(xiàn)代化進(jìn)程的加速導(dǎo)致人們對傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)習(xí)意愿和投入時間減少，以及影視作品中對武術(shù)的夸張演繹導(dǎo)致公眾認(rèn)知產(chǎn)生偏差，使文化傳承面臨一些艱難境地。因此，如何在現(xiàn)代社會中更好的傳承和發(fā)展武術(shù)文化，成為政府和社會亟待解決的重要問題。傳承與發(fā)展武術(shù)文化是新時代的社會責(zé)任。它不僅是身體的鍛煉，更是“修身養(yǎng)性、感悟真意”的精神修行，以及主張“止戈為武”“和而不同”“和諧共生”的理念。在全球化語境下，武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的符號，通過融合影視、數(shù)字媒體等創(chuàng)新表達(dá)，正成為連接?xùn)|方智慧與世界文明的橋梁，推動中華文化走向更廣闊的國際舞臺。武術(shù)發(fā)展始終呼應(yīng)時代需求，從生存技藝，軍事技術(shù)，文化載體，到體育項(xiàng)目、文明載體的演變。其發(fā)展伴隨著中國歷史的變遷，受到不同朝代政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素的影響。例如，唐代實(shí)行武舉制，促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展，而如元清時期，統(tǒng)治者為了防止民眾武力反抗，頒布禁武令，限制和阻礙了武術(shù)的發(fā)展。武術(shù)受惠于民間活力（如民俗、結(jié)社、宗教）、激發(fā)于農(nóng)民起義與戰(zhàn)爭，并在近代中西文化碰撞中完成從“殺伐之術(shù)”到“文化符號”的嬗變。當(dāng)前挑戰(zhàn)在于平衡競技標(biāo)準(zhǔn)化與傳統(tǒng)多樣性關(guān)系，構(gòu)建既能保障競技活力、又能守護(hù)文化根脈的生態(tài)體系。這一平衡不僅關(guān)乎競技活動本身，更是文化傳承與時代創(chuàng)新協(xié)同共進(jìn)的縮影。中華民族有多元璀璨的文明，民間文化作為其中最鮮活的組成部分發(fā)揮了重要作用，特別是遍布全國民間沃土的傳統(tǒng)武術(shù)具有重要的代表性。武術(shù)的精華多保留于民間，其多樣性、實(shí)踐性和地域特色，是文化傳承的核心。加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的挖掘整理和研究工作，夯實(shí)民間傳承根基，激活文化源頭，從而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化的活態(tài)傳承。武術(shù)文化建設(shè)是推動全民健身、提升文化自信、促進(jìn)國際文化交流的重要途徑。其本質(zhì)是通過傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，滿足人民群眾對身心健康、精神富足的需求，同時為民族復(fù)興提供精神動力。

人民群眾是武術(shù)文化的創(chuàng)造者和傳承者。武術(shù)的人民性與人民文化觀思想的提出與闡述，是對中國武術(shù)文化建設(shè)與實(shí)踐的重大思想變革，體現(xiàn)了武術(shù)“源于人民、屬于人民、服務(wù)人民”的文化屬性。這是武術(shù)服務(wù)全民健身運(yùn)動的思想理論基礎(chǔ)，可以構(gòu)建“以人民為中心”的武術(shù)發(fā)展生態(tài)。樹立“武術(shù)人民文化觀”，需持續(xù)推動其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，讓這一文化瑰寶在新時代煥發(fā)新活力。堅(jiān)持以“人民為中心”為核心導(dǎo)向，深刻揭示武術(shù)與人民群眾的本質(zhì)聯(lián)系，可以讓武術(shù)從民間沃土走向全民共享，從文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為新時代的文化軟實(shí)力，最終實(shí)現(xiàn)“強(qiáng)健體魄、涵養(yǎng)精神、振興民族”的多重價值。武術(shù)的傳播與弘揚(yáng)，能夠增強(qiáng)全世界中華兒女的民族和文化歸屬感、認(rèn)同感，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)大精神力量。新時代武術(shù)需在守正創(chuàng)新中平衡傳統(tǒng)與現(xiàn)代，既要扎根傳統(tǒng)文化基因，又要主動適應(yīng)社會變革。通過多方面創(chuàng)新發(fā)展，將武術(shù)轉(zhuǎn)化為兼具文化魅力、教育價值、健康效益及國際影響力的綜合性體系。

二、傳承武道精神，重塑中華武術(shù)之魂

武術(shù)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，承載著中華文明的智慧結(jié)晶與精神內(nèi)核，是中華民族的“根”與“魂”。武道精神是中華武術(shù)的靈魂，是中華民族在漫長社會發(fā)展中沉淀的精神特質(zhì)具象化體現(xiàn)，是中華民族精神的重要組成部分。其內(nèi)涵以愛國主義為核心，融合了崇武慕德、尊師重道、自強(qiáng)不息、克明俊德、仁者情懷、貴義尚禮、團(tuán)結(jié)互助、誠實(shí)守信、堅(jiān)韌不拔、懲惡揚(yáng)善、匡扶正義等多重品質(zhì)。這種精神源自中華民族不屈的抗?fàn)帤v史與進(jìn)取意識，滲透于武術(shù)技術(shù)體系，貫穿于運(yùn)動實(shí)踐始終，成為支撐民族生存發(fā)展的精神紐帶和動力源泉。武術(shù)在發(fā)展中逐漸融入哲學(xué)、倫理等文化元素，成為培養(yǎng)勇氣、智慧的重要載體。武道精神是中華各族人民形成的共同價值追求，濃縮了各民族的生活方式、理想信仰與價值觀念；既是民族文化的精髓，也是民族復(fù)興的精神支柱。如岳飛、戚繼光、霍元甲等歷史人物以“精忠報國”“抵御外侮”“救亡圖存”為理想，成為武道精神的鮮活象征，構(gòu)筑“民族脊梁”的精神譜系，彰顯了武術(shù)與民族大義的深刻聯(lián)結(jié)。武術(shù)修煉不僅僅是身體的鍛煉，更是心靈的凈化。通過武術(shù)訓(xùn)練，可以培養(yǎng)個人的自律性和責(zé)任感。它可以激發(fā)愛國主義情操，通過武術(shù)精神的培育，有效激發(fā)學(xué)生的愛國情懷，增強(qiáng)國家和認(rèn)同感。武術(shù)修煉過程中的堅(jiān)持和挑戰(zhàn)，有助于學(xué)生樹立正確的人生觀和價值觀；其強(qiáng)調(diào)的禮儀和道德規(guī)范，則有助于學(xué)生養(yǎng)成良好的道德品質(zhì)和行為習(xí)慣。它不僅鍛煉身體，還能提升學(xué)生的獨(dú)立性和民族認(rèn)同感，促進(jìn)“德智體”全面發(fā)展。武術(shù)傳承不僅是技藝的延續(xù)，更是文化自信與民族精神的重塑。在中國歷史上，武術(shù)不僅僅是體育運(yùn)動，更承載了重要的政治功能。特別是在民國時期，武術(shù)被視為提升國民體質(zhì)和國家實(shí)力的手段，通過身體的政治覺醒和改造，實(shí)現(xiàn)從技藝到國術(shù)的轉(zhuǎn)變。武術(shù)所蘊(yùn)含的愛國主義情懷和民族精神，影響著每一個中國人的氣質(zhì)和性格，是我國戰(zhàn)勝挫折和抵御外來侵略的重要精神支柱。武術(shù)訓(xùn)練強(qiáng)調(diào)“克己自律”“持之以恒”，培養(yǎng)習(xí)練者堅(jiān)韌不拔、正直勇敢的品格，這種精神特質(zhì)是中華民族在困境中捍衛(wèi)文明的內(nèi)在動力。每一位習(xí)武者都應(yīng)成為武術(shù)文化和精神的捍衛(wèi)者，成為“士”精神的踐行者。要以“士”的精神為骨，以技藝為用，以道德為魂，守護(hù)族精神根脈，賡續(xù)華夏文明智慧，肩負(fù)起守護(hù)中華文明精神內(nèi)核的責(zé)任和使命，讓千年武脈在新時代煥發(fā)出民族勃勃向上的力量。尚武精神復(fù)興是中華民族復(fù)興的重要標(biāo)志，是中華民族生存不息的動力和堅(jiān)韌不拔精神力量的象征，在國家和民族思想文化建設(shè)中發(fā)揮凝聚、支撐和激勵作用。新時代弘揚(yáng)尚武精神，并非鼓勵“乘勇斗狠、窮兵黷武”，而是通過武德修養(yǎng)、體育強(qiáng)身、文化強(qiáng)國、健康中國等多元路徑，喚醒民族血性，增強(qiáng)民族使命感、自豪感、責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)意識，實(shí)現(xiàn)民族精神的全面提升，為中華民族偉大復(fù)興提供精神支撐。

中華文明歷史悠久，具有連續(xù)性、穩(wěn)定性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性與和平性，六大突出特性相互聯(lián)系、相互促進(jìn)。但由于武術(shù)“殺伐之術(shù)”的特殊性使其在文化發(fā)展上受到了很大限制，特別是兩千多年前春秋戰(zhàn)國時期代表武術(shù)精神和中華民族精神最高境界的士文化就沒有很好地傳承下來，使中國武道精神出現(xiàn)文化異化與割裂的現(xiàn)象。促進(jìn)武術(shù)與士文化結(jié)合，是中國武道精神的回歸，也是對武術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。士文化是中華文明內(nèi)在精神和生命力的體現(xiàn)，處于中華文化精神核心的地位。它融合了文武之道、貫通了個人修養(yǎng)與社會責(zé)任、承載了道義理想與家國情懷，構(gòu)成了中華文化連續(xù)性、統(tǒng)一性與創(chuàng)新性的精神主線。士文化為武術(shù)發(fā)展提供了思想精神根基，而武術(shù)則是士精神與價值追求的實(shí)踐載體。兩者在民族文化基因的共同演進(jìn)中相互作用，這種結(jié)合不僅關(guān)乎傳統(tǒng)文化的存續(xù)，更是對重塑國民性格、增強(qiáng)文化自信具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。武術(shù)是士“道義與氣節(jié)”的實(shí)踐載體，與士文化結(jié)合將武術(shù)的人格精神推向了巔峰境界。春秋戰(zhàn)國時期，士人階層的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”精神融入武術(shù)倫理，形成“武德”的核心，要求習(xí)武者“精于技藝，更具家國情懷”。武道是武術(shù)文化中的哲學(xué)內(nèi)核，涵蓋對“生命、自然、道德、宇宙”的深刻理解。武道精神強(qiáng)調(diào)“天人合一”，主張身心與自然規(guī)律的和諧統(tǒng)一。習(xí)武者通過修行領(lǐng)悟“天人合一”“剛?cè)嵯酀?jì)”“體用兼?zhèn)洹钡牡览恚瑢⒄軐W(xué)思想融入行為，實(shí)現(xiàn)“精神境界與身體實(shí)踐的雙重提升”?！叭四芎氲?，非道弘人”《論語》?！耙缘礼S術(shù)，術(shù)必成”，武術(shù)脫離“道”則淪為技藝空殼。道為最高境界，指引武者由術(shù)入道、修心成圣。武術(shù)中的“道”是技法體系、精神內(nèi)核與文化內(nèi)涵的綜合體，其傳承不僅是技法的延續(xù)，更是武者以生命實(shí)踐對“道”的詮釋與升華。傳承武道精神不僅是武術(shù)技藝的延續(xù)，更是對中華傳統(tǒng)文化與民族精神的守護(hù)，具有多重價值和意義。武術(shù)強(qiáng)調(diào)的“勇氣、毅力、堅(jiān)持不懈”是中華民族崇尚的精神品質(zhì)。傳承武道精神可激發(fā)人們對傳統(tǒng)道德的追求，增強(qiáng)民族凝聚力和向心力。這種精神是跨越時空的文化遺產(chǎn)，既包含“止戈為武”的和平理想，也蘊(yùn)含“自強(qiáng)不息”頑強(qiáng)拼搏的奮斗哲學(xué)。其核心在于通過身體修煉實(shí)現(xiàn)精神和思想超越?，F(xiàn)代武道是在傳統(tǒng)與創(chuàng)新中尋求平衡，成為連接個體成長與社會價值的重要紐帶。武道精神是“中華民族世代生生不息、頑強(qiáng)發(fā)展的力量源泉”。傳統(tǒng)武術(shù)尚武精神與武德修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“尊師重道”“德藝雙修”“講禮守信”“謙虛恭敬”，以及“尚武競和”的思想。這些均是武術(shù)文化的靈魂的凝練。通過習(xí)武強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性，達(dá)到“內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洹钡臓顟B(tài)；通過教育與傳承將武道融入現(xiàn)代習(xí)武者的價值觀體系之中。武術(shù)追求“道”的境界，強(qiáng)調(diào)“上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害”。其本質(zhì)不是為了戰(zhàn)爭，而是為了和平。武術(shù)的“和諧、平衡、自然”特質(zhì)，有助于個人調(diào)整身心，增強(qiáng)人與人之間的信任與理解，促進(jìn)人與自然、人與社會的和諧發(fā)展。“講道義，行仁愛、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等價值理念，是武術(shù)價值觀的重要思想源泉。武術(shù)蘊(yùn)含著中華民族自強(qiáng)不息、厚德載物、維護(hù)正義、懲惡揚(yáng)善、勇于拼搏的愛國主義精神，代表了中華民族特有的精神價值、思維方式和文化意識，是民族精神的重要載體。通過武術(shù)的學(xué)習(xí)和實(shí)踐，人們能夠培養(yǎng)良好的品德和生活習(xí)慣，了解和傳承中華武術(shù)文化，進(jìn)而樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀和認(rèn)同感，增強(qiáng)民族文化自覺性和自信心。堅(jiān)守“以人為本”的傳承理念，既扎根傳統(tǒng)汲取智慧，又立足時代勇于創(chuàng)新，讓武術(shù)之“道”生生不息，代代薪火相傳。武術(shù)振興的本質(zhì)是中華文明精神的復(fù)興。唯有將武術(shù)回歸“道”的本源，融合傳統(tǒng)信仰與現(xiàn)代需求，開拓民族復(fù)興之路，使其成為“塑造民族性格、凝聚文化認(rèn)同”的核心力量。

士文化是中華民族人文思想積累的豐富碩果，在中華民族精神體系中具有核心地位。武術(shù)文化是中華民族“根與魂”的鮮活載體，其精神內(nèi)核與士文化的深度交融，構(gòu)建了“文武相濟(jì)”的民族品格。將士文化納入武術(shù)文化之中，是對中華文明精神的保護(hù)傳承與武術(shù)精神的回歸。武術(shù)與士文化結(jié)合構(gòu)成了武術(shù)文化的底層邏輯基礎(chǔ)，這是中華武術(shù)思想文化和精神的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)，這將對促進(jìn)中國武學(xué)文化發(fā)展與民族精神重構(gòu)具有重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。這樣的思維邏輯與思想轉(zhuǎn)變，是對中國武術(shù)文化發(fā)展的重大理論突破。構(gòu)建中國武術(shù)與士文化結(jié)合的哲學(xué)體系，重鑄武術(shù)之魂，真正為中國武術(shù)注入“活”的思想精神和靈魂，有效地促進(jìn)中國武術(shù)文化建設(shè)與發(fā)展。要將這一結(jié)合提升到國家文化的典范的高度，成為習(xí)武者的必備的修養(yǎng)和精神標(biāo)志，亦使之成為中國武術(shù)教育的核心內(nèi)容。弘揚(yáng)士文化可培養(yǎng)國人堅(jiān)定信仰與血性，重塑民族性格，增強(qiáng)文化自信，讓士文化成為中華民族的重要精神支撐，使民族迸發(fā)出蓬勃向上的活力和生命力量。重視士文化傳承，培養(yǎng)國人責(zé)任擔(dān)當(dāng)、維護(hù)正義、為民族大義舍生忘死的精神，對于增強(qiáng)民族向心力和凝聚力具有重要意義。武術(shù)包含哲學(xué)、道德、審美等元素，通過傳承武道精神，可讓更多人了解中華文化的博大精深，增強(qiáng)文化認(rèn)同感。武術(shù)以“尚武保國、止戈為武、行俠仗義”的精神，詮釋著中國人對“力量與道義”的平衡。武術(shù)精神的培養(yǎng)，有助于青少年形成正確的價值觀和人生觀。通過武術(shù)，可以助力他們克服困難和挑戰(zhàn)，培養(yǎng)耐力和毅力，還能讓他們明白尊師重道的重要性。學(xué)習(xí)武術(shù)不僅是為了強(qiáng)身健體，更是為了提升自己的精神境界，更好地認(rèn)識和理解世界。少年強(qiáng)則國強(qiáng)，少年智則國智。武道精神激勵青少年成長，培養(yǎng)文武兼?zhèn)浜细袢瞬?，?shí)現(xiàn)“傳承文化、提升素養(yǎng)”的目標(biāo)。通過政策支持、教育創(chuàng)新和社會共識的凝聚，武術(shù)有望在強(qiáng)身健體、文化傳承、品德培養(yǎng)、涵養(yǎng)精神等方面持續(xù)發(fā)揮獨(dú)特價值，成為連接傳統(tǒng)與未來的文化紐帶。在新時代，武術(shù)不僅是強(qiáng)身健體的手段，更是傳承和弘揚(yáng)民族文化的重要途徑。它體現(xiàn)了中華民族的“自強(qiáng)不息，強(qiáng)健有為”的文化精神。通過教育傳承、文化創(chuàng)新與國際傳播，讓武術(shù)精神真正融入民族血脈，為復(fù)興之路注入不竭動力。一個國家和民族的真正強(qiáng)大，不僅在于物質(zhì)豐富，更在于擁有文化、思想、信仰和精神，而武術(shù)所承載的文明基因和核心價值，正是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的堅(jiān)實(shí)根基。

山有脊梁而巍峨，人有精神而挺立。武術(shù)人要有情懷、有責(zé)任、有勇氣、有擔(dān)當(dāng)、有信仰，應(yīng)當(dāng)是一群有情懷、有胸懷、有格局的人，即有愛國主義精神、俠義道義精神、尚武崇文精神、尊道貴德精神。它融合了自強(qiáng)不息、團(tuán)結(jié)互助、誠實(shí)守信、尊師重道和尚武崇德等多重特質(zhì)，不僅體現(xiàn)為對技藝的執(zhí)著追求，更包含對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同、對道德修養(yǎng)的堅(jiān)守、對精神守護(hù)以及對家國社會的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。習(xí)武者應(yīng)是武德與武藝應(yīng)是和諧統(tǒng)一，認(rèn)識武術(shù)的真諦、內(nèi)涵，追求精湛的武技，體現(xiàn)武術(shù)的神韻、風(fēng)采，兼具涵養(yǎng)高尚的武德，展現(xiàn)出一種正氣、正道、正覺與正識的能量。崇文尚武，文武安邦，缺一不可。武術(shù)之魂的重塑，既是對歷史文化的致敬與重構(gòu)，也是對未來使命的擔(dān)當(dāng)與展望。在新時代背景下，需通過多方面文化傳播、教育浸潤與社會參與，讓武道精神從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，從技藝升華為信仰，最終成為凝聚民族力量、推動文明進(jìn)步的文化紐帶。武道精神是中華民族精神之魂，是中華民族世代生生不息頑強(qiáng)發(fā)展的力量源泉；唯有薪火相傳，方能讓中華武脈歷久彌堅(jiān)，世代傳承。傳承武道精神、本質(zhì)是守護(hù)中華民族的“文化根脈”與“精神基因”，它既在拳腳間存續(xù)“天人合一”的古老智慧，亦在武德中滋養(yǎng)“仁義忠勇”的民族品格。通過挖掘武道精神的核心內(nèi)涵、弘揚(yáng)其時代意義、創(chuàng)新傳承路徑，可讓中華武術(shù)在新時代重新綻放光芒，成為連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與世界的文化橋梁。武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展需以文化自信為根基、人民文化觀為動力、地域特色為依托，在傳承中創(chuàng)新，在開放中堅(jiān)守。唯有將信仰力量、文化內(nèi)涵與大眾需求深度結(jié)合，才能讓武術(shù)在新時代煥發(fā)生機(jī)，成為助推民族復(fù)興的偉大文化和精神力量。

三、凝聚文化自信，展現(xiàn)武術(shù)文明力量

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化是中華文明的“活化石”，是中華文明不可分割的重要組成部分。武術(shù)的形成和發(fā)展過程中，吸收了不同民族、地域、宗教等多種文化元素，形成了多元文化融合的特點(diǎn)，同時因各地地理環(huán)境、生活方式和文化背景的不同，發(fā)展出多種流派和風(fēng)格，呈現(xiàn)出百花齊放、百家爭鳴、繁榮發(fā)展、和諧共存的局面，深刻體現(xiàn)了中華武術(shù)的博大精深與強(qiáng)大生命力。武術(shù)“內(nèi)外兼修”的技術(shù)特點(diǎn)、“以德為先”的精神內(nèi)核、“兼容并包”的流派體系，使其在歷史長河中不斷發(fā)展壯大，成為展現(xiàn)中華文明的重要載體。如今，通過保護(hù)傳承、國際傳播、現(xiàn)代媒介等方式，繼續(xù)發(fā)揮著“強(qiáng)身健體、文化自信、國際交流”的當(dāng)代價值，使之成為中華民族的“文化符號”。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“活載體”，武術(shù)承載著“堅(jiān)韌、勇敢、以德為先”的精神，是中華民族在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的重要根基之一。武術(shù)作為“民族文化瑰寶”和精神支柱，對中華民族生存發(fā)展與文明進(jìn)步發(fā)揮著重要作用。其傳承與創(chuàng)新有助于夯實(shí)文化基礎(chǔ)，激發(fā)文化自信，有助于中華民族以更昂揚(yáng)姿態(tài)屹立于世界民族之林。武術(shù)不僅是技術(shù)動作的集合，更承載著中國軍事思想的深邃智慧與傳統(tǒng)文化的哲學(xué)內(nèi)核。對個人而言，習(xí)武不僅強(qiáng)健體魄，更能通過“敬天愛人”“修正向善”“擔(dān)當(dāng)責(zé)任”等精神指引，實(shí)現(xiàn)人格的完善與價值的升華?！拔臒o武則餒，武無文則蠻”?？朔匚妮p武思想，重塑文武并重文化認(rèn)同，促進(jìn)教育對人“德智體”全面發(fā)展需求的回歸。通過平衡“文”的精神滋養(yǎng)與“武”的實(shí)踐力量，能夠構(gòu)建更具韌性的個體人格與社會文化，為國家發(fā)展注入剛?cè)岵?jì)的生命力。只有文武兼?zhèn)?，才能?shí)現(xiàn)個人的全面發(fā)展，也才能推動社會的和諧進(jìn)步。武術(shù)是動態(tài)發(fā)展的文明力量，它的精神是民族精神的凝聚，其自強(qiáng)不息、不畏強(qiáng)暴特質(zhì)，能夠增強(qiáng)民族向心力，為應(yīng)對時代挑戰(zhàn)提供精神動力。武術(shù)融合了陰陽辯證法、“天人合一”等哲學(xué)思想，演繹出動靜、剛?cè)帷⑻搶?shí)等對立統(tǒng)一概念，其理論體系與道家、儒家、墨家、兵家、陰陽家等思想相互交織，成為中華文化的縮影。它體現(xiàn)中華民族獨(dú)特的世界觀、人生觀和價值觀，是維系民族生存與發(fā)展的“精神之魂”，承載著自強(qiáng)不息、頑強(qiáng)拼搏的民族精神。武術(shù)外在表現(xiàn)形式是具象化的技藝、招式、套路與精氣神顯化等，而內(nèi)在精髓則深植隱含于中國傳統(tǒng)哲學(xué)、倫理與社會文化體系之中。其外在技藝是文化傳承的“形”，內(nèi)在價值是技藝升華的“魂”，“具象表現(xiàn)”與“文化內(nèi)核”是一體兩面，這種“外顯為術(shù)、內(nèi)化為道”的雙重屬性，構(gòu)成了武術(shù)獨(dú)特的文化形態(tài)。武術(shù)發(fā)展要牢固樹立“五個意識”理念（即：樹立武術(shù)大文化觀意識，樹立武術(shù)高于體育的意識，樹立將武德至于武術(shù)之上的意識，樹立武術(shù)思想、精神和信仰的意識，樹立天下武術(shù)是一家的意識），增強(qiáng)文化自信，凝聚武術(shù)文化共同意識，構(gòu)建武術(shù)發(fā)展共同體，推動中國武術(shù)文化繁榮發(fā)展與社會文明進(jìn)步。

文化是國家和民族的“根與魂”，不僅可以凝聚人心，更能塑造中華民族“自強(qiáng)不息”的奮斗精神與“天下興亡，匹夫有責(zé)”的家國情懷。武術(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活態(tài)遺產(chǎn)，承載著中華民族的精神內(nèi)核與文化基因，其文化是凝聚民族文化自信和信仰的重要力量。武術(shù)是一個豐盈飽滿而博大精深的文化載體，在一招一式中折射著中華智慧，在一拳一路中體現(xiàn)著中華精神，在一技一理中內(nèi)隱著中華文明智慧。中國武術(shù)的核心魅力在于其“天人合一”“內(nèi)外兼修”的整體觀與“文武兼修”“剛?cè)岵?jì)”的精神特質(zhì)，如太極拳、文圣拳、梅花拳、形意拳、八卦掌、武當(dāng)?shù)葍?nèi)家拳術(shù)，融合了道家“柔弱勝強(qiáng)、以靜制動”與儒家“以德為先、以武會友”的理念，將道德修養(yǎng)與技藝練習(xí)結(jié)合，形成崇尚武德、文武兼?zhèn)?、兼容并包、求真?wù)實(shí)等“武德”傳統(tǒng)。特別是文圣拳其融合儒釋道三教合一文化思想，將儒、釋、道三教哲學(xué)、道德、修為、精神等領(lǐng)域內(nèi)涵融入其中，拳理兼容萬家，自成一家，成為中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要代表形式，對中國武學(xué)文化發(fā)展產(chǎn)生重要影響。通過練習(xí)武術(shù)，人們能直觀感受到中華文化的深厚底蘊(yùn)，從而產(chǎn)生對華夏民族文化的認(rèn)同感與自豪感。武術(shù)的現(xiàn)代煥新需兼顧“守正”與“創(chuàng)新”，既要深挖傳統(tǒng)精髓，又要融入科技、文旅、教育等新途徑。通過系統(tǒng)性保護(hù)、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和國際化傳播，武術(shù)將不僅是歷史的見證，更成為新時代文化自信的鮮活載體。通過武術(shù)傳承，人們能感受到“中華民族擁有頑強(qiáng)生命力與創(chuàng)造力”，從而能夠增強(qiáng)民族的自豪感與自信心。武術(shù)在國際舞臺上的表現(xiàn)，展示了中華文化的軟實(shí)力，增強(qiáng)了國際社會對中華文化的認(rèn)同。在文化多元化與全球化的今天，武術(shù)以其“天人合一”的哲學(xué)思想、“身心合一”的實(shí)踐特性和“兼容并蓄”的開放態(tài)度，持續(xù)為中華文明注入活力。它既是歷史的見證者，也是未來的開拓者，通過個體的強(qiáng)身健體與精神修煉，最終匯聚成捍衛(wèi)民族文化、推動社會進(jìn)步的集體力量。武術(shù)在歷史上的政治角色和現(xiàn)代社會的文化符號作用，體現(xiàn)了武術(shù)與國家命運(yùn)緊密相連的特性。深入理解和合理利用武術(shù)的政治潛力，為構(gòu)建和諧社會和促進(jìn)國家發(fā)展做出貢獻(xiàn)。傳統(tǒng)武術(shù)是“民族之魂，國之瑰寶”。守護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的“根”與“魂”，以敬畏之心堅(jiān)守文化本源，以守正創(chuàng)新激活時代價值。武術(shù)是文明的捍衛(wèi)力量，當(dāng)今已從物理層面的武力對抗升華為文化精神的傳承與弘揚(yáng)。在法治昌明的今天，其核心價值在于以非暴力方式延續(xù)文明基因，傳承中華民族不朽的智慧，承載中華民族五千年的文明理念。

文化自信是更基本、更深層、更持久的力量，是民族精神的脊梁，更是國家發(fā)展的戰(zhàn)略資源。它不僅體現(xiàn)為對傳統(tǒng)武術(shù)文化的珍視，更包含對民族文化生命力的信念。一個沒有文化自信的民族，注定在歷史長河中失去立足之地，而唯有堅(jiān)定文化自信，才能在文明對話中保持獨(dú)立、在風(fēng)險挑戰(zhàn)中站穩(wěn)腳跟、在時代浪潮中行穩(wěn)致遠(yuǎn)。通過傳承、創(chuàng)新、教育與國際合作，構(gòu)建兼具中華民族特色和全球視野的中華武學(xué)文化體系，為實(shí)現(xiàn)中華民族文化偉大復(fù)興貢獻(xiàn)力量。武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀文化和民族精神的象征，對于弘揚(yáng)民族文化、振奮民族精神具有重要的現(xiàn)實(shí)與深遠(yuǎn)的歷史意義。其不僅能增強(qiáng)民族自信心，還能促進(jìn)國際文化交流與合作，提升國家的文化軟實(shí)力。武術(shù)在新時代不僅延續(xù)了其傳統(tǒng)的價值和功能，還在新的社會背景下展現(xiàn)出新價值、意義和作用，如在全民健身國家體育發(fā)展戰(zhàn)略中發(fā)揮的作用。武術(shù)是連接過去與未來的橋梁，是民族文化自信的重要源泉，也是我們在全球化浪潮中堅(jiān)守自我、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體。如今，武術(shù)正以其獨(dú)特的魅力，跨越領(lǐng)域，與文學(xué)、藝術(shù)、時尚、影視、旅游等行業(yè)深度融合，展現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力。凝聚文化自信需多維發(fā)力，既需深耕傳統(tǒng)，弘揚(yáng)精神，又要立足時代，面向世界，形成全民族共同的價值追求與精神動力。武術(shù)通過傳承創(chuàng)新、凝聚人心、傳承智慧，持續(xù)為民族復(fù)興注入不竭精神和文化動力。

武術(shù)作為中華文化的核心載體，其技擊體系、哲學(xué)思想與道德規(guī)范深刻凝聚著民族文化自信。武術(shù)文化的普及（如非遺武術(shù)“六進(jìn)”活動，即進(jìn)學(xué)校、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、進(jìn)企業(yè)、進(jìn)機(jī)關(guān)、進(jìn)軍營），讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“活”在當(dāng)下，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?，從而鞏固文化自信的根基。通過傳承、普及、傳播武術(shù)文化，激活其生命力與影響力，使武術(shù)成為中華文化的“名片”，從而讓人們從武術(shù)中感受到文化自信的力量。武術(shù)的振興需要政府、社會、學(xué)校與民間的共同努力，讓武術(shù)成為凝聚民族精神、推動文化自信的重要支撐。政府教育部門、文化團(tuán)體、武術(shù)協(xié)會以及每一個熱愛武術(shù)的人們都要有責(zé)任感、使命感，積極參與到武術(shù)發(fā)展這一進(jìn)程中來，為中國武術(shù)的振興貢獻(xiàn)智慧和力量。通過持續(xù)努力，展現(xiàn)民族文化力量，激發(fā)民族文明精神，將武術(shù)文化內(nèi)化為民族的“根”和“魂”，讓武術(shù)文化在新時代背景下煥發(fā)新活力，展現(xiàn)中華文化的永久魅力和光彩。

四、加強(qiáng)保護(hù)繼承，推動武術(shù)理論創(chuàng)新

武術(shù)承載著厚重的歷史文化內(nèi)涵，它是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下，給我們留下了民族記憶的種子。傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)的“魂”與“根”，其文化遺產(chǎn)價值遠(yuǎn)超技術(shù)層面，其深厚的文化底蘊(yùn)和完整的體系構(gòu)建了武術(shù)的本質(zhì)特征。它作為武術(shù)的“根”，其價值不僅在于技術(shù)傳承，更在于文化精神的延續(xù)。它是中華文化的精神標(biāo)識，既連接過去與未來的橋梁，也是武術(shù)在全球化背景下保持獨(dú)特性的根本保障?，F(xiàn)代武術(shù)通過規(guī)范化、競技化拓展了武術(shù)的社會價值，而傳統(tǒng)武術(shù)則為其提供了文化根基和精神滋養(yǎng)。學(xué)習(xí)武術(shù)不僅是為了強(qiáng)身健體，更是為了提升自己的精神境界，從而也能更好地理解世界。新時代，我們需要保持和發(fā)揚(yáng)中國武術(shù)中的文化自信，將這一寶貴的文化遺產(chǎn)與文化自信傳遞給下一代。隨著科技的發(fā)展，中國武術(shù)的傳播方式也在不斷變化。利用互聯(lián)網(wǎng)和新媒體技術(shù)，武術(shù)教學(xué)和展示可以跨越地域時空限制，讓更多人有機(jī)會接觸和學(xué)習(xí)武術(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代體育的結(jié)合，為武術(shù)的推廣提供了新的視角和平臺。武術(shù)訓(xùn)練強(qiáng)調(diào)毅力和堅(jiān)持，通過長期的習(xí)武過程，人們可以培養(yǎng)出堅(jiān)韌不拔、勇于面對困難的品質(zhì)。這種品質(zhì)對于個人的成長和社會發(fā)展都具有重要的促進(jìn)作用。武術(shù)的傳承與發(fā)展，需要多措并舉，全社會共同努力，其文化保護(hù)需制度化、數(shù)字化固本，創(chuàng)新需科技化、生活化破局。唯有將武術(shù)文化基因植入現(xiàn)代體育肌理，方能使其成為彰顯民族精神的“動態(tài)遺產(chǎn)”。非遺武術(shù)的振興需兼顧傳統(tǒng)內(nèi)核與時代需求，通過制度保障、人才培育、創(chuàng)新融合和國際化傳播，使之成為連接歷史與未來的文化紐帶。只有讓非遺武術(shù)"活"在當(dāng)下、“火”在民間，才能實(shí)現(xiàn)真正的永續(xù)傳承。文化傳承是維系民族根脈、推動社會發(fā)展的重要基石。一種文化的傳承和延續(xù)，需要幾代人執(zhí)著追求與不懈努力。任何一部武術(shù)的傳承發(fā)展都需要幾代人甚至幾十代人的堅(jiān)守和努力。深入挖掘傳統(tǒng)武術(shù)價值內(nèi)涵，激發(fā)文化的生機(jī)與活力，著力構(gòu)建武術(shù)文化傳承發(fā)展體系，真正將之作為國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要組成部分，以文化的力量助推中國武術(shù)向前發(fā)展。在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代體育科學(xué)的研究成果，對武術(shù)進(jìn)行創(chuàng)新和發(fā)展。認(rèn)識武術(shù)運(yùn)動及文化的繼承和發(fā)展需要從多個角度出發(fā)，既要尊重和保護(hù)傳統(tǒng)的武術(shù)文化，又要勇于創(chuàng)新和開拓新的發(fā)展道路。武術(shù)煥新需多方面發(fā)力，在傳承人堅(jiān)守本真、教育系統(tǒng)深耕普及、科技賦能突破邊界、國際交流拓展舞臺等方面全面發(fā)展，實(shí)現(xiàn)新時代武術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

大力加強(qiáng)中國武術(shù)文化建設(shè)，豐富文化內(nèi)涵，夯實(shí)文化根基，深厚文化底蘊(yùn)，守護(hù)傳承根脈，激活傳承動力。武術(shù)在歷史演進(jìn)中吸收不同民族、地域、宗教的文化元素，形成百花齊放的流派風(fēng)格。其多樣性源于地域文化的差異，如南拳北腿的地域特色、少林武當(dāng)?shù)淖诮涛幕∮?，齊魯文圣拳的儒釋道三教合一文化融合等。各拳種發(fā)展與地方歷史、民俗、哲學(xué)深度融合，體現(xiàn)了人民群眾的集體智慧。中國民間宗教武學(xué)是中華武術(shù)“多元一體”格局的重要組成部分，它以儒釋道三合一為主要文化傳統(tǒng)，對中國武術(shù)的普及與傳播、促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)。文圣拳作為民間宗教武學(xué)的集大成者，在過去歷史發(fā)展過程中，由于習(xí)武活動與傳經(jīng)布道融合在一起，其作為聯(lián)系的紐帶和媒介發(fā)揮了重要作用，對推動歷史改革與進(jìn)步做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。中國民間宗教武學(xué)提示了以中國民間宗教信仰為思想理論基礎(chǔ)的武學(xué)體系，涵蓋了與民間宗教相關(guān)的各類民間武術(shù)拳種的實(shí)踐。其狹義內(nèi)涵是“以儒釋道三教合一文化為理論根基，以修煉內(nèi)丹悟道為核心，以道德禮儀教化為根本，以實(shí)戰(zhàn)技擊為靈魂，以養(yǎng)生健身長壽為目的”的綜合性武學(xué)文化。通過對文圣拳與八卦教、義和團(tuán)的歷史聯(lián)系，推動了民間宗教武學(xué)體系的建立，填補(bǔ)了中國武學(xué)研究的空白；其歷史經(jīng)驗(yàn)與文化智慧為當(dāng)代武術(shù)的傳承與創(chuàng)新注入了深層動力。中國民間宗教武學(xué)體系的建立是當(dāng)代中國武學(xué)文化發(fā)展重大理論突破，進(jìn)一步提示了“身心修養(yǎng)與社會價值統(tǒng)一”的武學(xué)本質(zhì)，是對中國傳統(tǒng)文化發(fā)展做出的重大貢獻(xiàn)，成為中國傳統(tǒng)武術(shù)地域文化研究的典型范例。

武術(shù)文化遺產(chǎn)的存續(xù)直接關(guān)系到歷史文脈的延續(xù)和民族精神的弘揚(yáng)。加強(qiáng)其保護(hù)傳承意識，是守護(hù)文化根脈、增強(qiáng)文化自信的關(guān)鍵舉措。在新時代實(shí)現(xiàn)“保護(hù)為先、傳承為要、利用為基”的可持續(xù)發(fā)展，成為文化強(qiáng)國建設(shè)的重要支撐。要深入地域武術(shù)文化挖掘整理與研究，彰顯各拳種文化特色，保護(hù)中華武術(shù)多樣性，構(gòu)建具有獨(dú)特技術(shù)風(fēng)格、文化內(nèi)涵與社會功能的武術(shù)體系，保護(hù)好中華民族精神生生不息的文化根脈，為促進(jìn)中國武術(shù)文化的建設(shè)與發(fā)展做出貢獻(xiàn)。要完善傳承機(jī)制，深化武術(shù)與地域文化的融合創(chuàng)新，積極搶救瀕危拳種，確保傳統(tǒng)武術(shù)技藝和精髓得以保護(hù)和傳承。文化傳承是武術(shù)保持獨(dú)特性和生命力的前提，可以確保武術(shù)的歷史底蘊(yùn)與精神內(nèi)核得以延續(xù)，而創(chuàng)新則推動其適應(yīng)時代需求、拓展發(fā)展空間，二者共同構(gòu)成武術(shù)生生不息的核心動力。脫離文化語境的武術(shù)將失去其精神內(nèi)核與社會價值，而以文化為先導(dǎo)的發(fā)展模式，既能守護(hù)傳統(tǒng)精髓，又能通過教育、國際化等途徑實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承。武術(shù)蘊(yùn)含著中華智慧、中華精神和中華文明的精髓，在歷史與現(xiàn)代社會中，通過文化內(nèi)涵的深度、歷史實(shí)踐的廣度及當(dāng)代創(chuàng)新的活力，持續(xù)為中華文明的傳承與捍衛(wèi)提供著精神與實(shí)踐層面的雙重支撐，以多種形式成為捍衛(wèi)中華文明的重要力量。通過文化傳承、精神凝聚和國際傳播等多元形式使武術(shù)文化和精神得以持續(xù)彰顯，使之在歷史長河中不斷淬煉出適應(yīng)時代的生命力。武術(shù)的發(fā)展歷程證明，唯有堅(jiān)守文化傳承的根基，才能確保其精神內(nèi)核不被消解；唯有擁抱創(chuàng)新，才能讓古老智慧在現(xiàn)代社會煥發(fā)新生。未來，武術(shù)需繼續(xù)以人民需求為導(dǎo)向，在技術(shù)規(guī)范化、傳播多元化、內(nèi)涵現(xiàn)代化的道路上探索，最終實(shí)現(xiàn)“傳承文化根脈、引領(lǐng)健康生活、增強(qiáng)民族自信”的時代價值。

武術(shù)承載燦爛文明，傳承歷史文化，維系民族精神。作為中華文化的重要載體，要做好武術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作，把先人留下的文化遺產(chǎn)精心守護(hù)好，使之與現(xiàn)代生活融為一體，讓歷史文脈更好地傳承下去。中華文化延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，也需要與時俱進(jìn)、推陳出新。需從傳承內(nèi)核、創(chuàng)新形式、拓展價值等多方面推動其與當(dāng)代社會深度融合；在守正創(chuàng)新中平衡傳統(tǒng)與現(xiàn)代，既要扎根文化基因，又要主動適應(yīng)社會變革。通過創(chuàng)新發(fā)展，將武術(shù)轉(zhuǎn)化為兼具文化魅力、教育價值、健康效益及國際影響力的綜合性體系。武術(shù)傳承發(fā)展，需從傳統(tǒng)的師徒傳承到現(xiàn)代的學(xué)校教育、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、武術(shù)進(jìn)校園、比賽與表演、社團(tuán)與武館俱樂部、學(xué)術(shù)研究、新媒體平臺等方面全面發(fā)展，發(fā)揮各方面獨(dú)特的優(yōu)勢和作用。需要社會各方努力，通過理念共識與實(shí)踐協(xié)同形成推進(jìn)合力。促進(jìn)社會力量廣泛參與，展現(xiàn)廣大人民群眾在武術(shù)傳承中的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。通過各方面持續(xù)努力，將武術(shù)文化內(nèi)化為民族的“根”和“魂”，讓武術(shù)文化在新的時代背景下煥發(fā)新活力。隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存和發(fā)展的土壤在發(fā)生著改變，傳承的方式也將不斷創(chuàng)新和完善，以適應(yīng)新的時代需求。武術(shù)由技擊為主向文化、健身強(qiáng)體、娛樂表演的轉(zhuǎn)化和發(fā)展，是現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的主要根源。武術(shù)的文化轉(zhuǎn)向不僅是自身發(fā)展的必然趨勢，更是時代賦予的使命?，F(xiàn)代武術(shù)正是傳統(tǒng)武術(shù)在新時代的發(fā)展，是傳統(tǒng)武術(shù)的繼承和創(chuàng)新;；既體現(xiàn)了時代特點(diǎn)，又保持了武術(shù)的本質(zhì)。武術(shù)的時代光彩，既源于對“崇德尚藝、守正創(chuàng)新”傳統(tǒng)的堅(jiān)守，也來自對人民需求、社會發(fā)展的回應(yīng)?！捌埲招?，日日新，又日新”（《禮記》）、“周雖舊邦，其命維新”（《詩經(jīng)》）、“推陳而致新”等創(chuàng)新基因，是武術(shù)傳統(tǒng)基因中最具生命力的部分，構(gòu)成了“革故鼎新、開拓進(jìn)取、與時俱進(jìn)”的武術(shù)文化精神的基礎(chǔ)。在堅(jiān)守傳統(tǒng)中創(chuàng)新，在服務(wù)人民中延續(xù)，這正是中華文明生生不息的生命力所在。唯有在傳承中創(chuàng)新、在開放中發(fā)展，才能讓這一古老技藝在新時代煥發(fā)生機(jī)。武術(shù)傳承與發(fā)展是我們共同的責(zé)任，它將繼續(xù)以其獨(dú)特的魅力和價值，為中華文明的傳承與捍衛(wèi)貢獻(xiàn)力量。

加強(qiáng)武術(shù)文化的保護(hù)繼承與創(chuàng)新推動，需綜合政策支持、科技賦能、教育普及、產(chǎn)業(yè)融合等多方面措施，凝聚民族復(fù)興的精神力量。促進(jìn)武術(shù)地域文化的整合創(chuàng)新，深挖地域武術(shù)文化特色，服務(wù)健康中國、鄉(xiāng)村振興等國家戰(zhàn)略，讓武術(shù)煥發(fā)出現(xiàn)實(shí)生命力。例如，發(fā)源于魯西南地區(qū)的文圣拳，作為一種古老的傳統(tǒng)拳術(shù)，不僅具有深厚的文化底蘊(yùn)和獨(dú)特的技擊技巧，還注重內(nèi)外兼修，強(qiáng)調(diào)武德和養(yǎng)生功效。在現(xiàn)代社會，文圣拳正以其獨(dú)特的魅力和深厚的文化底蘊(yùn)，得到了全面的保護(hù)傳承與研究，并使之在當(dāng)代武術(shù)中獨(dú)樹一幟，蓬勃發(fā)展。文圣拳武學(xué)研究，涉及到傳統(tǒng)武術(shù)諸多領(lǐng)域，在全體文圣拳門人和愛好者的共同努力下，取得到豐碩的研究成果，出版發(fā)行了《文圣拳武學(xué)三部曲》等近300余萬字的武學(xué)理論成果。在文圣拳武學(xué)文化，中國民間宗教武學(xué)文化，中國儒釋道三教合一思想和文化，中國士文化的道義哲學(xué)，中國民間宗教思想和文化，中國大運(yùn)河武術(shù)文化，中國武術(shù)大文化體系構(gòu)建，義和拳文化，武術(shù)與士文化結(jié)合的哲學(xué)體系，以及地域武術(shù)文化等多方面研究均取得可喜的成績，得到社會和學(xué)術(shù)界廣泛關(guān)注和好評。我們還提出并闡述武術(shù)的人民性與人民文化觀思想，提出武術(shù)“五觀”思想，同時積極開展中國精武文化研究工作，這些都為眾多武術(shù)拳種或門派武術(shù)文化發(fā)展貢獻(xiàn)了智慧和范本，已成為當(dāng)代中國武術(shù)文化發(fā)展的一面鮮明的旗幟。文圣拳是中國武學(xué)文化發(fā)展的一座豐碑，為當(dāng)代武術(shù)文化復(fù)興提供了理論典范，為推動中國武術(shù)文化建設(shè)與發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。堅(jiān)持武術(shù)“以人民為中心”的傳承發(fā)展理念，深化國際傳播與學(xué)術(shù)研究，使之真正成為“中華民族最基本的文化基因”，為民族復(fù)興注入剛健有為的精神動力。要擔(dān)負(fù)起新時代武術(shù)文化振興的使命，堅(jiān)定文化自信，奮發(fā)有為，堅(jiān)持守正創(chuàng)新，賡續(xù)歷史武脈，促進(jìn)文化強(qiáng)國建設(shè)、體育強(qiáng)國建設(shè)，健康中國建設(shè)，推動中華文明進(jìn)步，為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明做出貢獻(xiàn)。

五、重視武術(shù)教育，構(gòu)建文武教育體系

在國家教育“五育并舉”（德育、智育、體育、美育和勞動教育）戰(zhàn)略與民族文化復(fù)興背景下，“重視武術(shù)教育、構(gòu)建文武教育體系”已成為培養(yǎng)全面發(fā)展人才、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要問題。文武之道，一張一弛?！拔奈浣逃w系”以“文”為基礎(chǔ)，以“武”為特色，強(qiáng)調(diào)兩者融合，實(shí)現(xiàn)“崇文尚武、全面發(fā)展”的立德育人目標(biāo)。武術(shù)教育作為中華民族傳統(tǒng)體育教育的重要組成部分，其價值不僅體現(xiàn)在強(qiáng)身健體層面，更涵蓋了自衛(wèi)防身、道德教化、文化傳承等多重維度，是“武德、武禮、武藝、武道”傳承的重要途徑。在學(xué)校教育層面，將武術(shù)作為愛國主義教育和傳統(tǒng)文化教育的載體，融入校園教育體系之中，通過多樣化的課程與活動形式，讓學(xué)生在實(shí)踐中感受武術(shù)的魅力。通過課堂教學(xué)、課外活動等形式，向?qū)W生傳遞“天下武術(shù)是一家”的理念，培養(yǎng)對武術(shù)文化的整體認(rèn)同。武術(shù)在當(dāng)代教育中的意義已超越強(qiáng)身健體，成為人格塑造的重要工具。在新時代背景下，武術(shù)也迎來了新的發(fā)展機(jī)遇，樹立讓教育先行的理念，讓武術(shù)走進(jìn)校園，通過設(shè)置武術(shù)課程、舉辦武術(shù)文化節(jié)等方式，不僅可以培養(yǎng)青少年的身體素質(zhì)，還能讓他們從小接觸和了解中華傳統(tǒng)文化，使之成為成長過程中的重要一課。政府部門確保武術(shù)從“民間傳承”升維至“國家戰(zhàn)略載體”，將武術(shù)文化建設(shè)納入“文化強(qiáng)國”“全民健身”戰(zhàn)略評估指標(biāo)，為武術(shù)的教育發(fā)展提供政策支持和保障。拓寬傳承渠道，探索將傳統(tǒng)武術(shù)融入學(xué)校教育體系路徑，通過體教融合，推動傳統(tǒng)武術(shù)在新時代煥發(fā)新活力?！拔湫g(shù)進(jìn)校園”是“體育活動”的推廣，也是傳統(tǒng)文化的傳承與青少年人格的塑造。青少年是武術(shù)發(fā)展的未來?，F(xiàn)在武術(shù)正從“校園”走進(jìn)“心靈”，成為青少年成長路上的“必修課”。隨著更多地區(qū)的參與與深化，武術(shù)將在青少年中綻放魅力，為培養(yǎng)“文武雙全”的新時代青少年貢獻(xiàn)力量。深化校園武術(shù)文化根基，開發(fā)武術(shù)與傳統(tǒng)文化相結(jié)合的校本課程，融入兵學(xué)智慧、中醫(yī)養(yǎng)生、倫理教育等內(nèi)容，以更好地保護(hù)和傳承這一文化遺產(chǎn)。

教育部門要將武術(shù)納入素質(zhì)教育評價體系，通過課堂教學(xué)融入“武術(shù)傳承文化的理念與價值觀”，通過實(shí)踐訓(xùn)練讓學(xué)生感受“勇敢拼搏、愛國精神”的賡續(xù)。將武術(shù)納入學(xué)生綜合素質(zhì)評價，激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣。將武術(shù)納入學(xué)校課程體系，不僅能在國內(nèi)培養(yǎng)新一代武術(shù)愛好者，也為武術(shù)的國際化奠定基礎(chǔ)。武術(shù)教育要促進(jìn)民間與學(xué)校結(jié)合，業(yè)余與專業(yè)結(jié)合，形成完善的武術(shù)教育體系。武術(shù)起源于民間，其精華保留在民間，應(yīng)支持民間傳承人特別是非遺武術(shù)傳承人開展“師徒傳承”“家族傳承”，做好“傳幫帶”工作，激活武術(shù)文化的“民間活力”。結(jié)合短視頻、直播傳播等方式及武術(shù)與舞蹈、雜技結(jié)合藝術(shù)等現(xiàn)代手段，創(chuàng)新武術(shù)的表現(xiàn)形式，吸引不同年齡段群體參與。武術(shù)的發(fā)展重在人才培養(yǎng)，只有培養(yǎng)出“懂武術(shù)、愛武術(shù)、能傳承”的人才，才能讓武術(shù)在現(xiàn)代社會中保持活力，從而可以避免“失傳”或“異化”。需從高校、后備人才、科普推廣、實(shí)踐模式等多方面優(yōu)化人才培養(yǎng)體系，推動武術(shù)高質(zhì)量發(fā)展。

武術(shù)教育的本質(zhì)在于“以武育人”，其文化性的重塑不僅能守護(hù)中華民族的精神財(cái)富，更能通過“仁義”“道義”“堅(jiān)韌”等武德精神培育學(xué)生的健全人格，為文化興國戰(zhàn)略提供基層教育支撐?！爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》），這一思想不僅適用于傳統(tǒng)教育，更可作為武術(shù)修行的精神指南，從目標(biāo)、根基、內(nèi)核到實(shí)踐形成完整的修養(yǎng)體系。學(xué)?？梢酝ㄟ^課程融合、文化滲透、師資培養(yǎng)、評價機(jī)制的完善，可實(shí)現(xiàn)“重視武術(shù)教育”與“構(gòu)建文武教育體系”的目標(biāo)。。武術(shù)教育的可持續(xù)發(fā)展需構(gòu)建“傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合、技術(shù)與文化并重”的生態(tài)體系：一方面強(qiáng)化實(shí)戰(zhàn)技擊訓(xùn)練，恢復(fù)“體用兼?zhèn)洹钡慕虒W(xué)傳統(tǒng)；另一方面推動文化創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，開發(fā)武術(shù)主題的研學(xué)、文創(chuàng)產(chǎn)品，實(shí)現(xiàn)教育價值與社會價值、經(jīng)濟(jì)價值的良性互動。通過“教育普及，文化認(rèn)同，產(chǎn)業(yè)反哺”的閉環(huán)，讓武術(shù)真正成為“強(qiáng)身之道、育德之基、文化之橋”。隨著科技的發(fā)展，武術(shù)教學(xué)方式也在不斷創(chuàng)新。利用虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)、在線課程、智能穿戴設(shè)備等現(xiàn)代科技手段，可以使武術(shù)教學(xué)更加生動、有趣，吸引更多年輕人參與。武術(shù)作為系統(tǒng)文化教育體系，在傳承傳統(tǒng)文化、強(qiáng)健體魄、培養(yǎng)道德禮儀、提升國民綜合素質(zhì)等方面具有不可替代作用，是每一個中國人都應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的必修課。武術(shù)傳承中，精神是最寶貴的部分，包括正氣堂堂、大無畏、俠肝義膽、精忠報國的精神。培養(yǎng)武人特有的氣質(zhì)、氣勢、氣節(jié)、氣度和氣象。武術(shù)人的風(fēng)骨與氣節(jié)傳承民族大義、根本利益、自身尊嚴(yán)等凜然不屈的品質(zhì)，與文人風(fēng)骨共同構(gòu)成了“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的民族精神。發(fā)展武術(shù)運(yùn)動是促進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的需要，有助于接續(xù)傳統(tǒng)文化斷層、振奮民族精神，彌補(bǔ)歷史“重文輕武”政策導(dǎo)致的文化生態(tài)偏差。武術(shù)教育思想的最高境界是“以武入圣”。其本質(zhì)是將武術(shù)升華為“心性之學(xué)”的載體。唯有以圣人之心馭武，以圣人之性礪行，以圣人之學(xué)明理，以圣人之道證果，構(gòu)建“心—性—學(xué)—道”四位一體的傳統(tǒng)武術(shù)修行體系，方能在拳腳間見天地，在攻守中悟永恒?！耙晕淙胧ァ钡囊饬x在于讓武術(shù)教育回歸“立德樹人”的本質(zhì)。這不僅是強(qiáng)身健體的手段，更是傳承文化基因、培育民族精神的載體。唯有在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的張力中守正創(chuàng)新，才能讓武術(shù)真正成為連接身體與靈魂、歷史與未來的文化紐帶。

當(dāng)今武術(shù)教育面臨傳統(tǒng)價值與現(xiàn)代發(fā)展的深層博弈。雖然對武術(shù)價值已被普遍認(rèn)可，但“重文輕武”“重技術(shù)輕文化”現(xiàn)象仍然存在，影響武術(shù)教育的開展。一方面，受西方體育文化沖擊及“崇洋媚外”思想影響，青少年對傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)知逐漸弱化，習(xí)武目的趨向功利化，導(dǎo)致實(shí)戰(zhàn)功夫失傳、文化遺產(chǎn)流失。另一方面，武術(shù)的過度商業(yè)化、表演化，使其淪為“花架子”，偏離了“以柔勝剛、以弱勝強(qiáng)”的哲學(xué)內(nèi)核，斬?cái)嗔藗鹘y(tǒng)文化命脈。有些學(xué)校將武術(shù)簡化為“競技套路”或“廣播操”，有的教學(xué)割裂技藝與文化內(nèi)涵聯(lián)系，忽略理論、武德、武禮的傳授，削弱武術(shù)的人文價值。一些小學(xué)的武術(shù)課僅作為“興趣活動”，并未納入常規(guī)課程體系，導(dǎo)致“武”與“文”教育未能有機(jī)融合。武術(shù)教師人才缺乏，或有的教師文化素養(yǎng)不足，或缺乏實(shí)戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)。武術(shù)教師多為“體育出身”，缺乏文化傳承意識；課程內(nèi)容單一，未能涵蓋武術(shù)的“文化層”。特別是非遺武術(shù)進(jìn)校園活動，沒有形成良好有效機(jī)制。致使武術(shù)進(jìn)校園工作難以落實(shí)，有的或只是流于形式。武術(shù)教育是“德、智、體、文、武”五位一體的綜合工程，體現(xiàn)對人全面發(fā)展的系統(tǒng)性培養(yǎng)。唯有通過文化深耕、教育創(chuàng)新與社會聯(lián)動，方能使武術(shù)成為民族精神載體與全民教育的基石。學(xué)校武術(shù)教育的缺失的問題不僅關(guān)乎傳統(tǒng)文化傳承，更涉及民族精神培育與教育體系完善，需從社會、教育、文化等多層面引起重視。

六、促進(jìn)全民健身，提升武術(shù)服務(wù)功能

中國武術(shù)作為中華文明的重要載體，其核心在于內(nèi)外兼修、形神合一的整體觀，是一個綜合性文化體系而非單純的體育項(xiàng)目。它不僅是一種強(qiáng)身健體的鍛煉方式，更蘊(yùn)含著深厚的哲學(xué)智慧與人文精神。武術(shù)是中華民族精神文化的瑰寶，流淌著華夏兒女的熱血與傲骨，傳承著老祖宗們的生活智慧與生存哲學(xué)，其價值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了技擊本身。形式多樣的中華武術(shù)拳種和門派在民間有深厚的群眾基礎(chǔ)，深受人民群眾的喜歡。武術(shù)中的“內(nèi)”指心、神、氣、意等心志活動和氣的運(yùn)行，“外”則包括手、眼、身、步等形體活動，二者相互統(tǒng)一，例如五禽操通過模仿虎、鹿、熊、猿、鳥的動作，實(shí)現(xiàn)“外動內(nèi)靜、剛?cè)岵?jì)”的修煉境界。而文圣拳將古代沙場征戰(zhàn)中馬上所使用的大槍、大刀、弓箭等器械功法融入拳法之中，使器械動作軌跡與發(fā)力模式轉(zhuǎn)化為拳法中的肢體動作，形成獨(dú)特的“人器合一”武學(xué)風(fēng)格。武術(shù)訓(xùn)練涵蓋力量、速度、耐力、柔韌性和協(xié)調(diào)性等多維度鍛煉，如太極拳通過緩慢動作調(diào)節(jié)心肺功能，文圣拳強(qiáng)調(diào)伸筋拔骨、意貫始終，形意拳依法“內(nèi)外六合”、形神合一，八段錦強(qiáng)筋骨、調(diào)氣血等。武術(shù)系統(tǒng)性訓(xùn)練可顯著改善心血管健康并降低慢性病風(fēng)險。武術(shù)強(qiáng)調(diào)“冬練三九、夏練三伏”的堅(jiān)持精神，通過調(diào)息行氣與意念活動平衡身心，培養(yǎng)堅(jiān)韌、勇敢、自律的品格。武術(shù)作為中華傳統(tǒng)文化載體，蘊(yùn)含“天人合一”哲學(xué)思想與尊師重道倫理觀。如很多非遺武術(shù)項(xiàng)目通過社區(qū)教學(xué)，讓居民在強(qiáng)身健體的同時增強(qiáng)文化認(rèn)同。武術(shù)的內(nèi)容和練習(xí)形式豐富多樣，適應(yīng)不同年齡、性別、職業(yè)和體質(zhì)的需求。武術(shù)運(yùn)動不受時間、季節(jié)的限制，場地器材也可以因陋就簡，這種廣泛的適應(yīng)性使其成為群眾性體育活動的理想選擇，成為全民健身的理想運(yùn)動形式。武術(shù)被納入傳統(tǒng)文化教育體系，強(qiáng)調(diào)“崇尚武德、文武兼?zhèn)洹钡木駛鞒校瑫r通過進(jìn)校園、社區(qū)推廣等方式，成為全民健身與文化自信的重要載體。開展“非遺武術(shù)“六進(jìn)”（進(jìn)學(xué)校、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)等）活動，讓武術(shù)融入日常生活，成為人民群眾的“健身方式與文化體有機(jī)結(jié)合的運(yùn)動方式。武術(shù)以其參與門檻低、適應(yīng)性強(qiáng)的特點(diǎn)，成為鄉(xiāng)村群眾體育文化生活的重要選擇，正以多樣化的形式融入鄉(xiāng)村文化發(fā)展，推動了鄉(xiāng)村體育、民俗文化與精神文明建設(shè)。武術(shù)在全民健身中發(fā)揮著獨(dú)特而多元的價值，其推廣與普及對于提升全民身體素質(zhì)、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有重要意義。武術(shù)在新時代的任務(wù)是多方面的，既包括傳承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，也包括適應(yīng)現(xiàn)代社會需求進(jìn)行創(chuàng)新和發(fā)展。武術(shù)作為一門終身實(shí)踐的技藝，是需數(shù)年如一日的堅(jiān)持，不斷地實(shí)踐與體悟來逐漸領(lǐng)悟的，是修煉體魄和心性的有效運(yùn)動形式。在當(dāng)代社會，武術(shù)已成為一種健康的生活選擇。它通過科學(xué)的身體訓(xùn)練增強(qiáng)體質(zhì)，通過精神磨礪塑造健全人格，完美詮釋了“以武育人”的傳統(tǒng)智慧。無論是青少年提升體能、成年人緩解壓力，還是老年人強(qiáng)健筋骨，武術(shù)都能提供適配性的選擇方案，其“身心協(xié)同”的修煉理念具有跨越時代的普適意義。

人民文化觀強(qiáng)調(diào)人民在文化中的主體地位，主張文化發(fā)展以滿足人民需求為核心。武術(shù)作為源于民間、服務(wù)大眾的傳統(tǒng)體育文化形式，其全民健身價值的實(shí)現(xiàn)與人民文化觀的理念深度契合。這種思想理論基礎(chǔ)為武術(shù)在全民健身中的推廣提供了方向指引，即通過貼近生活的實(shí)踐形式，讓武術(shù)成為全民參與的健康生活方式。武術(shù)承載著深厚的民族精神與哲學(xué)思想，其發(fā)展與人民生活實(shí)踐緊密相連，體現(xiàn)了古代人民的生存智慧和文化價值，具有鮮明的人民屬性特征。作為中華文化的重要載體，在社會有廣泛的群眾基礎(chǔ)和廣大的受眾，在全民健身國家戰(zhàn)略中扮演著獨(dú)特角色。其價值不僅體現(xiàn)在身體素質(zhì)提升，更涵蓋文化傳承、心理健康、養(yǎng)生延年等多個方面。武術(shù)正通過多樣化形式融入大眾健身生活。武術(shù)的發(fā)展以滿足人民精神文化需求為根本目的和出發(fā)點(diǎn)，樹立從民間傳承、教育普及到全民健身，多維度實(shí)踐“為人民服務(wù)”的核心理念。人民的需求是衡量武術(shù)文化發(fā)展的重要標(biāo)準(zhǔn)，既包括全民健康、娛樂等現(xiàn)實(shí)需求，也涵蓋文化認(rèn)同、價值觀塑造等精神層面的追求。武術(shù)作為我國群眾基礎(chǔ)廣泛、文化底蘊(yùn)深厚的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，這不僅體現(xiàn)在其悠久的歷史和深厚的文化底蘊(yùn)上，也體現(xiàn)在其在現(xiàn)代社會中的普及和推廣。無論是作為體育運(yùn)動，還是作為一種文化象征，武術(shù)都在不斷地吸引著越來越多的人加入到這項(xiàng)古老而又充滿活力的運(yùn)動中來。武術(shù)人民文化觀是推動武術(shù)文化傳承與發(fā)展的重要思想。堅(jiān)守武術(shù)服務(wù)群眾思想，以體育總局武術(shù)運(yùn)動管理中心《關(guān)于構(gòu)建更高水平的全民健身公共服務(wù)體系的意見》為指導(dǎo)，全面發(fā)揮武術(shù)在全民健身中的作用。

武術(shù)科普是提高全民健身素質(zhì)的重要途徑，向全社會普及武術(shù)知識、弘揚(yáng)體育科學(xué)精神、傳播體育科學(xué)思想和鍛煉方法，促進(jìn)武術(shù)全民健康運(yùn)動發(fā)展，對于推動健康中國和體育強(qiáng)國建設(shè)具有重大意義。在現(xiàn)代社會中，武術(shù)發(fā)揮著多重價值和功能，人們不僅能夠獲得身體上的鍛煉，還能夠得到在精神品質(zhì)上的提升，同時也能夠更好地理解和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。武術(shù)的傳承需立足傳統(tǒng)，同時融入時代需求。它在全民健身中兼具增強(qiáng)體質(zhì)、傳承文化、塑造心理等多元價值。近年來，多地通過賽事創(chuàng)新、文化融合、群眾參與等方式推動武術(shù)健身普及，有效地形成傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代生活有機(jī)結(jié)合的發(fā)展新模式。武術(shù)推廣需堅(jiān)持“人民性”核心理念，通過社區(qū)普及、教育滲透、科技賦能的三維聯(lián)動，既能實(shí)現(xiàn)全民體質(zhì)的量化提升，又能構(gòu)建文化認(rèn)同的精神共同體。武術(shù)發(fā)展始終以滿足人民需求為導(dǎo)向，承載著健身強(qiáng)體、道德教化、文化傳承等多重社會價值。未來需進(jìn)一步平衡傳統(tǒng)技藝傳承與現(xiàn)代需求適配，充分發(fā)展武術(shù)在全民健康中典范作用。從社會價值看，武術(shù)不僅是身體素質(zhì)提升的手段，更是促進(jìn)社會和諧的紐帶，通過集體習(xí)武活動增強(qiáng)社區(qū)凝聚力，通過“以武會友”搭建跨群體交流平臺，最終實(shí)現(xiàn)“全民健身”向“全民健康”“全民小康”的深層跨越。武術(shù)全民健身需要政府、社區(qū)、學(xué)校、媒體、國際組織和技術(shù)企業(yè)的共同努力。通過多方面的努力，不僅可以提升全民的身體素質(zhì)，還能更好地傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。通過政策引導(dǎo)、技術(shù)賦能和群眾動員，武術(shù)可以從傳統(tǒng)體育項(xiàng)目升級為全民健身的重要載體，為健康中國建設(shè)注入文化動力。

七、開展國際交流，打造中國武術(shù)名片

中國武術(shù)代表了東方體育智慧，它是與西方體育文化并行不悖而又互補(bǔ)的體育文化系統(tǒng)，具有獨(dú)特的技術(shù)體系和文化優(yōu)勢。武術(shù)不僅在中國國內(nèi)受到重視，在全球范圍內(nèi)也有著廣泛的影響力，并以其無與倫比的身心鍛煉效果在贏得越來越多人的喜愛。武術(shù)國際體育文化交流與推廣，對于提升國家文化軟實(shí)力具有重要意義。武術(shù)不僅是中國的國粹，也是世界了解中國文化的重要窗口。通過組織國際武術(shù)交流活動、邀請外國武術(shù)愛好者來華學(xué)習(xí)、參加國際武術(shù)比賽等形式，可以促進(jìn)武術(shù)的國際化發(fā)展。武術(shù)之所以偉大，不僅僅在于它的武藝，更重要的它是先輩們傳承下來的、代表中國人氣質(zhì)的武術(shù)精神。在國際舞臺上，武術(shù)的展示成為一種文化符號，傳遞著和平、尊重與和諧的價值觀，也展現(xiàn)了中國人的精神風(fēng)貌。通過武術(shù)交流活動，可以促進(jìn)國與國不同文化之間的相互理解和尊重。隨著武術(shù)的國際化推廣，越來越多的外國人開始學(xué)習(xí)和練習(xí)中國武術(shù)，這一現(xiàn)象不僅促進(jìn)了武術(shù)技術(shù)的全球普及，也加深了世界對中華文化的認(rèn)識和興趣?，F(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展需以傳統(tǒng)精髓為根、現(xiàn)代需求為魂，通過多元化傳承載體與創(chuàng)新性發(fā)展模式，構(gòu)建傳統(tǒng)基因與現(xiàn)代賦能相結(jié)合的可持續(xù)體系。這一體系既保留武術(shù)的文化內(nèi)核（如尚武精神、武德修養(yǎng)、內(nèi)外兼修的哲學(xué)），又要回應(yīng)現(xiàn)代社會對健身性、科學(xué)性、普及性、國際化的需求，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)從“文化遺產(chǎn)”到“活態(tài)文化”的轉(zhuǎn)型?，F(xiàn)代社會的快速發(fā)展對傳統(tǒng)武術(shù)提出了新要求，圍繞“實(shí)用化、科學(xué)化、普及化、國際化”調(diào)整發(fā)展方向，通過教育、科技、賽事、產(chǎn)業(yè)、國際交流等多元化傳承體系，使之在現(xiàn)代社會中繼續(xù)發(fā)揮其“強(qiáng)身健體、傳承文化、促進(jìn)和諧”的價值。通過國際交流與合作，讓世界各國人民了解和欣賞中國文化的魅力。這有助于提升文化競爭力，增強(qiáng)國家綜合軟實(shí)力，在對外文化交流中發(fā)揮積極作用。同時，也間接捍衛(wèi)了中華文明在世界文化中的地位。武術(shù)作為世界體育文化的重要組成部分，以其獨(dú)特的東方智慧和人文精神，為人類文明提供了身心修養(yǎng)與和諧發(fā)展的獨(dú)特的中國思想和實(shí)踐路徑。武術(shù)作為中國獨(dú)有的身體文化，承載著民族哲學(xué)與價值觀，通過國際化文化交流與傳播，向世界傳遞“自強(qiáng)不息、厚德載物”的精神，豐富人類文明的多樣性。以武術(shù)文化為引領(lǐng)，提升武術(shù)時代價值，推動武術(shù)成為展現(xiàn)中國文化自信的重要窗口，為建設(shè)體育強(qiáng)國注入精神動力。要以武術(shù)為載體展現(xiàn)中華民族世界觀與價值觀，助力國際文化交流，增強(qiáng)中華文化影響力。目前，世界習(xí)練武術(shù)的人口在不斷增長，各國習(xí)練者對中國文化的認(rèn)知度在不斷提高，有效發(fā)揮了體育文化使者的功能。

中國武術(shù)文化名片的打造需兼顧歷史深度與時代創(chuàng)新，通過政府引導(dǎo)、學(xué)術(shù)支撐、科技賦能、市場運(yùn)作的多維協(xié)同，方能形成具有全球影響力的中國文化傳播體系。在全球化與文化多元化的今天，武術(shù)以其深厚的歷史底蘊(yùn)、創(chuàng)新的實(shí)踐路徑，成為展現(xiàn)中國文化自信的鮮活樣本。通過依托僑胞資源、舉辦國際賽事、推動武術(shù)進(jìn)校園、利用數(shù)字技術(shù)和加強(qiáng)政策支持等多方面措施，可以有效推動中國武術(shù)的國際交流，進(jìn)而打造具有國際影響力的中國武術(shù)名片。武術(shù)不僅是一種運(yùn)動形式，更是連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代、個人與民族、中國與世界的文化橋梁。通過堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展理念，深化國際交流與教育普及，武術(shù)將持續(xù)為中華民族的文化自信注入新的活力。通過賽事載體標(biāo)準(zhǔn)化、產(chǎn)業(yè)聯(lián)動生態(tài)化、傳播方式年輕化三位一體策略，使武術(shù)從技藝展示升維為文明對話的“世界語言”，真正實(shí)現(xiàn)從“走出去”到“走進(jìn)去”的跨越。這不僅是對傳統(tǒng)文化的傳承和創(chuàng)新，更是對中華民族精神的弘揚(yáng)和發(fā)展。新時代武術(shù)發(fā)展需要全社會的共同努力，不斷從文化傳承、教育普及、創(chuàng)新融合、精神培養(yǎng)和國際化推廣等多種途徑多維度共同推進(jìn)。以文化人，更能凝結(jié)心靈；以藝通心，更易溝通世界。讓這一寶貴的文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展，同時也能夠讓更多的國際友人了解和喜愛武術(shù)文化。武術(shù)作為“中國名片”，已成為中國與世界其他文化交流的重要橋梁，在跨文化交流中發(fā)揮著文化符號的作用。讓我們共同努力，在國際舞臺上講好中國故事，傳遞中華文化聲音，更好地展示中國武術(shù)的真實(shí)面貌和文化魅力，開創(chuàng)武術(shù)發(fā)展的新天地，讓中華武術(shù)綻放新時代光彩，為中華民族文化的偉大復(fù)興做出積極而更大的貢獻(xiàn)。

2025年9月20日

作者簡介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號浮來居士，別號東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，中華文圣拳全國總會副會長、秘書長，非遺武術(shù)文圣拳第九世代表性傳承人，當(dāng)代武術(shù)名家。中國民間宗教武學(xué)的開拓者和奠基者，中國儒釋道三教合一思想和化研究專家，中國武術(shù)大文化體系的建立者，中國精武文化研究專家，世界華人運(yùn)動會中國山東分會濟(jì)寧分會副主席，山東省青少年非遺武術(shù)教育研究中心研發(fā)專家，吉林省武術(shù)科普專業(yè)委員會高級顧問?！段氖ト鋵W(xué)三部曲》編者，即第一部《圣拳經(jīng)典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊）等約300余萬字的武學(xué)理論著作，對中國武術(shù)文化的發(fā)展做出重要貢獻(xiàn)。研究涉及傳統(tǒng)文化諸多領(lǐng)域，對中華民族思想文化建設(shè)有重大理論建樹。