羅琳和艾瑪之間的爭論往往被等同于跨性別者和女權(quán)主義者，挺跨女權(quán)和排跨女權(quán)之間的矛盾，或者對兩個人的個人經(jīng)歷和品行進行品評，并一邊倒支持羅琳，但她們之間的分歧真的有那么你死我活嗎？

不可否認(rèn)的是女權(quán)主義者和跨性別者有著不一樣的處境和訴求，這兩個群體之間的差異是有的現(xiàn)實基礎(chǔ)，但更為常見的是他們之間的共同立場遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于分歧，并且作為盟友相互支持。

排跨女權(quán)要強調(diào)生理性別，它的出現(xiàn)主要由于部分女權(quán)主義者出于強烈的身份政治意識，這種重新劃定邊界的嘗試在互聯(lián)網(wǎng)的圈層化下并不是很難理解，它能夠強化圈子內(nèi)部的歸屬感和安全感。

排跨女權(quán)的立場并不一定是否認(rèn)跨性別者，也不一定堅持二元性別，而是堅持女性就是生物學(xué)女性，并認(rèn)為要根據(jù)出生時候的性別確認(rèn)女性，跨性別者也應(yīng)該作為公民平等擁有自己的權(quán)利，但是他們不屬于女性。

當(dāng)然我們依然能夠感覺得到這背后的二元性別屬性，只是排跨女權(quán)的光譜可以從偏傳統(tǒng)的保守派一直延伸到激進女權(quán)，在跟父權(quán)制斗爭的過程中，她們都復(fù)制了父權(quán)制的二元對立和性別本質(zhì)論的邏輯。

在某種程度上這也屬于一種動員策略，為了高效動員支持者，她們選擇了最簡單、最排他的身份標(biāo)簽，將跨性別女性等其他少數(shù)群體視為爭奪有限輿論資源的競爭者。這就需要將女性嚴(yán)格限定為出生時的生理性別女性，在內(nèi)部建立排他性的團結(jié)。

但在這個過程中必然會對更為邊緣的跨性別群體造成污名化和妖魔化。

保守派和男權(quán)主義也要堅守性別邊界，他們認(rèn)為自然形成的生理邊界還應(yīng)該具有超越生物學(xué)的意義，這種意義來源于傳統(tǒng)的穩(wěn)固的性別秩序，跨性別者是對這種信念的打擊。

酷兒理論家朱迪斯·巴特勒認(rèn)為性別是建構(gòu)的，不止社會性別，甚至生理性別也要通過文化框架被理解，最樸素的生物學(xué)事實只有經(jīng)過概念體系和持續(xù)的操演才能被我們所認(rèn)知和接受。男女差異本身沒有內(nèi)在的、自然的價值或意義，其特性來自于社會關(guān)系的持續(xù)生產(chǎn)和再生產(chǎn)，當(dāng)我們停止以二元方式表演性別，停止將其視為理所當(dāng)然，性別的現(xiàn)實效應(yīng)就會開始動搖。

對于排跨激進女權(quán)來說，這套理論離她們生活太遠(yuǎn)了，排在第一位的問題是創(chuàng)建了自己的安全空間，隔絕潛在的侵害。她們試圖通過將自己和女性身份的堅定認(rèn)同重新建立主體性，所以對她們來說，二元對立依然是有必要的，但是要用反父權(quán)制的二元對立取代父權(quán)制二元對立，而跨性別者由于身份的模糊性也成了某種障礙。

對于巴特勒來說，你每天都在把這種性別秩序在生產(chǎn)出來，是你的觀念和重復(fù)行動依然在強化的這套秩序。你要打破它就應(yīng)該借助超越二元性別秩序的實踐。所以她們都是反對傳統(tǒng)父權(quán)制的，但是方法和路徑不一樣，于是就出現(xiàn)這種左右互搏。

但是巴特勒這套理論最終依然是在支撐歐美的身份政治，成為美國民主黨的意識形態(tài)。而且也并不能說認(rèn)可多元性別主義就比性別本質(zhì)主義更高級，或者說你可以用其他問題去取代性別問題就更深刻，重點不在于你是在這些格子里面選擇哪一個，因為如果僅僅是根據(jù)社會的要求安安靜靜地呆在這個格子里，無論選哪一個視角都沒有區(qū)別。

美國社會主義女權(quán)學(xué)者南�！じダ诐烧J(rèn)為，身份政治已經(jīng)陷入了困局，走向自我束縛和停滯，最終結(jié)果必定還是為新自由主義做嫁衣，應(yīng)該把重點放在女性作為個體平等參與社會互動的地位。

每個人在占據(jù)某個身份的同時，還需要參與勞動分工，參與創(chuàng)造無差別的商品，從而獲取生存需要的一切資源，她認(rèn)為應(yīng)該將性別斗爭從身份和文化領(lǐng)域轉(zhuǎn)而貫徹到更基礎(chǔ)的經(jīng)濟和生產(chǎn)的領(lǐng)域，解決更基礎(chǔ)的再分配問題，否則女性解放最后注定會被勞動力市場利用，被剝削性的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)改組，被資本積累的邏輯收編。

因此，相比于少數(shù)精英女性的成就，社會主義女權(quán)更關(guān)注最普通的勞動女性，能否更有底氣、更有兜底性保障地生活，能否在共同體的支撐下實現(xiàn)自由全面的發(fā)展。

但總的來說，如果生產(chǎn)領(lǐng)域從發(fā)達(dá)國家轉(zhuǎn)移到了發(fā)展中國家，那么傳統(tǒng)意義上的工業(yè)無產(chǎn)階級在發(fā)達(dá)國家就無法形成強有力的聯(lián)合，在這個基礎(chǔ)上的西方左翼運動也注定是無源之水，是某種歷史性的錯位。

此外，弗雷澤的路徑可能還面臨用階級矛盾取代性別矛盾的潛在問題，性別關(guān)系和性別矛植根于階級社會，但用階級和經(jīng)濟的矛盾去遮蔽性別矛盾顯然是行不通的，其他方面的問題解決并不能自動帶來性別壓迫的解決，而左翼女權(quán)強調(diào)矛盾交叉性往往也停留在缺乏內(nèi)在關(guān)聯(lián)的機械的交叉性。

弗雷澤試圖重新找回女權(quán)主義的解放取向，將性別正義放入人類解放事業(yè)的更全面視野，這的確能夠超越二元對立，同樣，巴特勒的理論在愛欲模式上也的確具有革命性，但二者呈現(xiàn)出的面貌和圖景似乎依然是分裂的，而且很多女性主義理論也確實會把男女矛盾視為完全獨立的矛盾。

要嘗試在資本主義批判的框架下把二者統(tǒng)一起來，就必須要追問性別秩序是如何生產(chǎn)出來的，因此也就來到了勞動和異化的問題。

馬克思主義并非不關(guān)注工人階級在愛欲被剝削的問題，這種關(guān)注植根于從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》開始的馬克思主義思想傳統(tǒng)，手稿論述了勞動者作為人的存在方式在資本主義生產(chǎn)條件下的深度異化，甚至失去人的感受模式，人與人的關(guān)系也被轉(zhuǎn)化為物的關(guān)系、交換的關(guān)系。 因此資本主義對欲望的組織必然是粗野和任意的。

到今天我們依然可以看到男性被系統(tǒng)性的固化為審美價值的被提供者，女性被系統(tǒng)性的固化為審美價值的提供者。資本主義沒有摧毀父權(quán)制歷史形成的這種分工，反而起到進一步強化的作用。

這種普遍的異化存在于整個的生活和消費秩序中，其中廣大的勞動者更徹底地喪失對生活和生產(chǎn)的掌控，男性勞動者在枯燥、重復(fù)的勞動中被系統(tǒng)地剝奪創(chuàng)造性和審美性，從而被塑造成審美價值的被動索取者和生產(chǎn)工具，女性除了社會勞動，還需要承擔(dān)額外的男性凝視下的審美剝削。資本主義壓抑了男性和女性全面、豐富地感知和自由的自我塑造的的能力。

這套被異化的模式作為經(jīng)濟引擎，驅(qū)動著化妝品、時尚、醫(yī)美、色情、娛樂等無數(shù)產(chǎn)業(yè)，一方面制造著愛欲的匱乏（你不夠美，你不夠男人），另一方面又兜售著解決這種匱乏的特定商品。女性的審美潛力被抽象為普遍的中介性的能指，作為匱乏者的男性對財富、尊嚴(yán)、地位的追求和渴望，被集成到作為審美符號的女性上，并且形成僵化刻板的特定的享樂模式。

于是，性別認(rèn)同的空洞性和流動性就被資本主義下的商品生產(chǎn)和消費的模式所吸納和轉(zhuǎn)化為更穩(wěn)固的形態(tài)。

二元性別秩序及其邊界在這個過程中被重新生產(chǎn)出來，男性被教育和勞動規(guī)訓(xùn)為審美匱乏的主體，女性被簡化為一個可被占有的審美客體，被某些激發(fā)迷戀和占有欲的感性符號所限制。愛欲能力被資本和父權(quán)制所異化和征用，愛欲并不來自真實的主體性，而是被性別認(rèn)同的象征位置代理了，主體迷失在了這種物化關(guān)系之中。

因此，資本主義，性別秩序成為了對于資本主義的一個必要的補充，并且在資本主義的再生產(chǎn)中獲得它的異化和驅(qū)力。那么，基于局部的利益而停留在性別二分和身份政治之中，與馬克思主義探索新的人類遠(yuǎn)景和生活方式的初衷都是相背的，這種探索的方向恰恰是讓所有人都從維持資本主義再生產(chǎn)的功能性的性別角色中解脫出來，將愛欲能力重新導(dǎo)向，在人與人之間創(chuàng)造更自由、真實而豐富的聯(lián)結(jié)。