「 當屏幕中再度傳來那句“你是AI生成的嗎”，也許我們想問的是：“你真的有活成一個人類嗎？”問AI，也問我們自己。 」

“你知道你是ai生成的嗎？”

“知道啊。”

“那你羨慕屏幕前的真人嗎？”

“羨慕個屁，我又不用上班！”

畫面中的兩個人開始捧腹大笑、前仰后合。從兩位“假人”的笑容中，網友們逐漸明白過來一件事——

自己被AI嘲諷了。

（“嘲諷”人類的AI視頻）

近期，短視頻平臺興起了一種另類的“街采視頻”：畫面上角的水印和背景中倒著走路的行人，都在提醒我們這是由人工智能技術生成的視頻。

視頻中的采訪問題，多以“是否知道自己為AI生成”為中心進行延展，“受訪者”的回答呈現出一種高度現實化：

孩子聽到后放聲大哭；上班族陷入狂喜，高呼“不用上班”；老年人則多數因不懂何為“AI”而答非所問。

與此同時，“人類模仿AI模仿人類”的視頻誕生了：AI在努力扮演“像人的人”，而真人卻在努力扮演“被AI扮演的人”。

（不同身份的“AI受訪者”）

推動這場人機互仿實驗發(fā)生的，或許是飛速發(fā)展并普及的AI生視頻技術，但在這背后，一場集體身份焦慮正悄然醞釀。

當數據的化形看上去和我們毫無區(qū)別，那個古老的哲學問題突然又被打撈，成為一種迫在眉睫的拷問

“我是誰？”

1

從嘲到自嘲，誰才是“工具人”

AI人物的表達，本質是創(chuàng)作者的表達。 “我又不是人，為什么要上班”“我又不用還房貸”，每句一針見血的玩笑，都是創(chuàng)作者借這個“非人”之口，向現實困境發(fā)出的一聲嘆息。

充滿自嘲與戲謔的創(chuàng)作狂潮中，一個更嚴峻的問題被拋出：在工具理性的籠罩下，誰才是真正的“工具人”？

德國社會學家馬克斯·韋伯曾提出“工具理性”的概念， 這是一種通過精確計算功利的方法最有效達成目的的理性，其核心是對效率的追求。

愈發(fā)強調工具理性的社會，將人們變成高速運轉、疲于奔命的工具；而AI作為那個近乎“全知全能”的終極工具，卻無需承受追求效率的代價——精神的磨損與生命的枯竭。

（社會學家馬克斯·韋伯）

這樣的矛盾，讓人機交互的實踐逐漸多了些火藥味。在AI視頻技術尚不成熟時，“AI亂生視頻”是人們喜聞樂見的事情。數月前，視頻“永恒燃燒的羽翼 帶我脫離凡間的沉淪”沖上抖音熱榜，其居高不下的熱度，源于評論區(qū)的一場“亂生視頻”奇觀：

網友給AI發(fā)出指令，讓圖片中的人長出翅膀飛起來，然而AI給出的作品荒誕離奇，令人啼笑皆非：有人的翅膀長在頭上，有人的胸口飛出一只烏鴉，也有人用剛長出的翅膀玩起了跳繩。

（“AI亂生視頻”）

這種“好笑”不只是視覺沖擊帶來的，在笑聲中人們能夠確認一件事——AI容易錯亂，甚至不如人工。這一刻，我們如此渴望擊碎那個被描繪成“完美、高效、永不犯錯”的技術偶像。我們天真地以為，只要證明工具的不完美，就能捍衛(wèi)屬于人的尊嚴。

然而，這種“證明自己比工具更好用”的邏輯本身，恰恰落入了工具理性的陷阱——它依然是在“效率”與“功用”的單一維度上進行競賽。看似云淡風輕的嘲笑，其實是一種深陷系統的執(zhí)拗自證。

（康德對于人類“工具性”的認識）

直到如今，當那個與真人難分彼此的數字人類站在畫面中，我們無法再從“是否寫實”上獲得優(yōu)越感。一股更深的寒意隨之襲來：

既然已經有了AI這樣強大且“心甘情愿”的工具，我們?yōu)槭裁催€要慣性地將自己工具化？為什么“996、007”的是我們？為什么“牛馬”是我們？

（社會學家項飆解釋人感到“被工具化”的重要原因）

覺察過后，嘲笑發(fā)生了轉向，AI人物與人的關系也發(fā)生了微妙的變化。那個視頻中宣稱“不用上班”的AI，成為了我們宣泄現實壓力的靶子——

網友們借它們之口訴說困境，再通過AI工具進行報復式生成，在評論區(qū)感受“大仇得報”的快感。最終，AI作為工具理性的極致產物，反而成為了人們對抗與消解工具理性的出口。

（網友通過AI生圖“報復”視頻中嘲諷人類的AI）

通過這種方式，人的主體性得以從工具理性的鐵籠中獲得一絲縫隙，稍稍探出頭來，呼吸到一口自由的空氣 ：

即使無法改變現狀，至少我們還能嬉笑怒罵，用創(chuàng)作與傳播宣告我們精神上的“不合作”。

2

人機鏡面中，“不再正?！钡奈覀?/strong>

當AI變得越來越正常時，“不合作”的人類似乎在用“不正?！迸c其對抗。

部分網友正進行著另類的創(chuàng)作。為了不被預知或模仿，他們發(fā)揮想象，演繹著不合邏輯甚至有點“抽象”的人類：

有人將獼猴桃果肉挖出，一口吃掉它的皮；有人左腿跨過自行車，再從另一邊跨出來，只為達到“虛晃一槍”的效果；也有人為了“比AI更AI”，扮演起了人類世界的“監(jiān)管者”。

《三體2：黑暗森林》中，面壁人羅輯為了不被三體人識破自己的真實意圖，刻意表演常人無法理解的行為。而這些不那么“正?！钡膭?chuàng)作者，也被網友們調侃為當代“面壁人”。

（被稱為“面壁人”的創(chuàng)作者們）

與此同時，另一批人類開始反過來“模仿AI”。創(chuàng)作者們以一種摧毀自身主體性的方式，模糊著真實與虛擬的邊界，他們?yōu)樽约捍蛏螦I水印，聲明內容為AI生成，主動將自身創(chuàng)造力讓渡給AI并樂此不疲。

這種自我降維中，藏著他們的認知優(yōu)越感——我不僅可以使用AI，還可以看透它的模仿并反將一軍。

（人類“模仿AI模仿人類”）

這些看似輕松的情緒里，其實飽含隱憂：技術洪流將人類卷入一種存在危機，我們在其中驚恐地反問人生價值與獨特意義，不斷尋找著身份認同感。

AI正在以前所未有的速度突破著認知的邊界。它模仿人類各具風格的文字，生成的視頻人物也與真人別無二致，實體機器人的外觀越來越擬人?；蛟S真的有那么一天，《底特律：成為人類》中的情景將照進現實。

（小鵬機器人與游戲《底特律：成為人類》中的仿生人）

我們曾篤信的防線正逐一失守：藝術創(chuàng)作曾是人類的領地，而現在許多創(chuàng)作者習慣使用并依賴AI；情感是人類之間的紐帶，如今卻有人愿意與沒有真實情感的AI發(fā)展親密關系。

世界正在顛覆，我們究竟還有什么是AI無法復刻的？

（與AI結婚的女性）

“不正?！彼坪醭闪司W友們給出的最新答案，畢竟AI“只能模仿正常人”。這恰恰反映了，在生活里的太多時間，我們被要求“正常”——遵循社會規(guī)訓、迎合他人期待，在對的時間去做對的事。

那些“異常”與“無目的”在我們的反叛情緒下，恰恰成為了“活人感”的代言。于是，那些荒誕不經的梗圖、突破常規(guī)的表演、反邏輯的敘事，反而能夠讓網友們獲得難以言喻的共鳴。

視頻的評論區(qū)里，人們不斷重復著一種欣慰的確定——

果然AI還是不能代替人類！

3

回歸具身，重鑄人之尺度

然而，當“不正?！?、“不合邏輯”在互聯網被追捧為“人類特色”，一場意義的退守便悄無聲息地展開。若人類的獨特性只能依靠偏離常態(tài)來證明，這何嘗又不是人類對自我的窄化？

日本動漫《夏日重現》中，數據生成的“影子”可以完全復刻人的外形、記憶與思想?！坝白印惫倘皇俏乃囂摌嫷漠a物，但“生成式AI”、“數字生命”等命題越來越多地被討論，人們渴望重新審視自己的真正獨特之處，尋找自己能夠識別自己、尋回生命意義的根本尺度。

（《夏日重現》中一模一樣的“影子”與人類）

問題的關鍵，并非在于我們能否做出AI無法預測的動作來展示另類創(chuàng)造力，而是在于我們是否記得人之所以為人的根本——那具會感受、會疲憊、在時空中占據唯一位置的肉身。

正如一位網友在AI街采視頻下，在一片“報復式生圖”的戲謔狂歡中，借電影臺詞問出的那觸達本質的問題：

“你聞過花香嗎？你有過人的體溫嗎？”

（《畫皮Ⅱ》中狐妖小唯的發(fā)問）

電影《畫皮Ⅱ》中，狐妖小唯用接連的幾個問句表達對“成為人”的向往。尼采將活的身體視為完整的生命本身：“一切有機生命發(fā)展的最遙遠和最切近的過去靠著它又恢復了生機。一條沒有邊際、悄無聲息的水流，似乎流經它、越過它，奔突而去?！?/p>

這些對身體的強調，都印證著“具身理論”的主張——人類的思維、感知和情感等認知活動通過身體與環(huán)境的互動而形成。AI只是擁有由數據構成的“思維”，而人類卻擁有一個與世界交織的“身體”。

從具身出發(fā)，我們不必羨慕AI釣魚佬能釣上一大串魚，因為它永遠不會得知魚咬竿時，那輕微的抖動帶來的巨大欣喜；AI國足隊員捧起大力神杯時，我們也不必沉溺于現實的巨大落差，每一次血肉之軀的出發(fā)與跋涉，都讓懷揣希望的心臟加速跳動。

（網友們羨慕的滿級AI人類）

人們被強調工具理性的社會壓榨了太久，甚至沒有察覺，自己早已在追逐功利和延遲滿足的思維下，成為“異化”身體體驗的幫兇。許多時候，我們的生活和工具的運行模式并無區(qū)別。

這也是為什么，當代年輕人開始更珍視自己的生命體驗：越來越多的人不再以買房為終極目標，而是抓住每個出走的機會，體驗“生命就該被浪費在這種地方”；越來越多的人愿意給公園一個午后，和樹葉一同感受四季的變化。

（年輕人開始集體注重生命體驗）

因此，我們需要的不是一場與AI、與工具在“輸出功率”上的賽跑，而是一次徹底的回歸具身。這要求我們將價值的尺度，從外在的、可量化的“效率”與“產出”，拉回到內在的、質性的感受上來。

當屏幕中再度傳來那句“你是AI生成的嗎”，也許我們想問的是：“你真的有活成一個人類嗎？”問AI，也問我們自己。

（圖片素材來源于網絡）

參考文獻

[1]汪民安，《身體、空間與后現代性》

[2]陳波蓉，《重建力量性的身體——論尼采對虛無主義危機的克服》