君子是華夏傳統(tǒng)中的理想人格，是維持儒家信仰的社會(huì)角色，是心理學(xué)中自我實(shí)現(xiàn)人生目的最佳榜樣，君子最集中莫過于宋，范仲淹、蘇軾、王安石等人璀璨奪目，到元朝時(shí)消失，明朝時(shí)重燃生機(jī)，到清直接墮為奴才，社會(huì)底層無比麻木冷漠，被魯迅稱作國(guó)民性，實(shí)際是滿清極端統(tǒng)治下的國(guó)民性，君子消失、奴才登場(chǎng)，何以至此？

宋太祖為后世立下規(guī)矩不殺士人，其子孫果然遵其家訓(xùn)，于是士人永無生命之憂，不但薪俸得以養(yǎng)家無虞，家國(guó)之事更成為人生追求，不僅僅止于同皇帝在朝堂上爭(zhēng)吵，甚至能直接對(duì)罵起來，皇帝也是拿士人無辦法，最多貶去偏遠(yuǎn)之地為官，眼不見心不煩已經(jīng)是最大懲罰，是皇權(quán)在根本上和士人共治天下，士人因而成為超越獨(dú)立人格的君子。

待到元朝時(shí)，蠻族殺伐橫行，根本不需要士人參與國(guó)家治理，漢人在政治上毫無政治安全感和核心決策權(quán)，且大多只能成為吏員，士人既然很少能參與治國(guó)平天下，修身齊家儼然稱不上君子，因而是消失。

明朝總歸是漢人王朝，即使皇帝粗魯粗暴，在大殿上杖打士人，仍然有無數(shù)人頂撞皇帝，甚至是借此博取聲譽(yù)，成群結(jié)隊(duì)出現(xiàn)可謂一大奇景，乍一看還以為士人喜歡被毆打，仔細(xì)回味卻是士人無奈，已經(jīng)被皇權(quán)扔出宋朝君臣共治天下的權(quán)力結(jié)構(gòu)，于是以命相搏把污辱轉(zhuǎn)化作贊譽(yù)，甘冒生命風(fēng)險(xiǎn)越顯得君子之風(fēng)難能可貴。

待到清朝之時(shí)，獨(dú)立人格君子再無可能出現(xiàn)，反而成為皇權(quán)的奴才，隨便以文字獄罪名就能滿門超斬，于是士人要么在朝廷甘心成為奴才，要么犬儒地茍存于故紙堆里，以考據(jù)來消磨志向。

于士人來講，一人性命可搏青史留名機(jī)會(huì)，拿一家?guī)鬃逍悦滑F(xiàn)實(shí)，滿清早就用屠戮證明其殺人如麻，剃發(fā)易服早就預(yù)示后面結(jié)果，以此極容易找到潛在反抗者，以小試大滿清可謂技術(shù)高明。有人說中國(guó)人都是茍全性命者的后代，如果真是這樣，也是被滿清的無道理、無差別殺戮徹底震驚，君子生存的土壤消失，只留下卑躬屈膝的奴才。

以君子為一面鏡子，就能發(fā)現(xiàn)社會(huì)文明程度，漢人皇權(quán)下總是有所底限，但蠻族是真的把人視作牲畜，即使留作高官厚祿也是萬千提防，士人抬頭也是清末了，君子要在民國(guó)才能批量出現(xiàn)，又是漢人當(dāng)家才可能出現(xiàn)。

最終會(huì)發(fā)現(xiàn)君子來去成群，如同依賴水土等自然條件一般依賴社會(huì)環(huán)境，來時(shí)成一株株參天大樹之森林，去時(shí)則化成一片隨風(fēng)搖擺之野草。

君子的基礎(chǔ)當(dāng)是有知識(shí)和文化，教育普及的現(xiàn)代社會(huì)最可能產(chǎn)生君子，既然初中在古代就等同于秀才，那么有此基礎(chǔ)的人是否堪稱君子呢？什么時(shí)候能成為君子？