第三十二講

本期是韓博士說(shuō)《周易》系列的第三十二講“大有卦”?！洞笥小坟裕?）以“火在天上”之象，喻示萬(wàn)物豐盈、大獲所有的盛景。卦辭“元亨”彰顯至為亨通之境，核心在于六五柔爻居尊守中，獲上下五陽(yáng)紛紛相應(yīng)，形成“柔得尊位，大中而上下應(yīng)之”的和諧格局。象傳“遏惡揚(yáng)善，順天休命”指出君子處大有之時(shí)，須以光明德性止惡揚(yáng)善、順應(yīng)天道。爻辭初九“無(wú)交害”警示富而不驕、牢記艱難；九二“大車(chē)以載”強(qiáng)調(diào)行事中正、任重道遠(yuǎn)。全卦貫通“富而能仁、盛而不忘本”的智慧。

小編：韓博士，我們已經(jīng)講了上經(jīng)的乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦、需卦、訟卦、師卦、比卦、小畜卦、履卦、泰卦、否卦和同人卦，請(qǐng)問(wèn)今天我們要講什么呢?

韓博士：今天我們講第十四卦大有卦。

大有卦是個(gè)很好很吉利的卦。大有卦的卦象是：下乾上離，象征“大獲所有”。也解釋為“大富有”。

大有:元亨。

《大有》卦象征大獲所有:至為亨通。

大有--卦名，下乾上離，象征“大獲所有”。案,“大有”之義,《集解》引虞翻注，解釋為“大富有”。本卦一陰居尊，獲五陽(yáng)之應(yīng)，正具此象。《周易正義》:“柔處尊位，群陽(yáng)并應(yīng)，能大所有，故稱(chēng)‘大有?！?/p>

元亨--物獲“大有"，必然至為亨通，故稱(chēng)“元亨”。王弼注曰:“不大通，何由得大有乎？大有，則必元亨矣?！?/p>

朱子在《周易本義》上說(shuō)：大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無(wú)所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽(yáng)應(yīng)之，故為大有。乾健離明，居尊應(yīng)天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《彖傳》是怎么解析大有卦的呢?

韓博士：《彖》曰:大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

《彖傳》說(shuō):大有，譬如陰柔者得居尊位，高大守中而上下陽(yáng)剛紛紛相應(yīng)，所以能大獲所有。此時(shí)秉持剛健而文明的美德，順應(yīng)天的規(guī)律而萬(wàn)事按時(shí)施行，所以前景至為亨通。

柔得尊位，大中而上下應(yīng)之--柔，指六五; 上下，指上下五陽(yáng)爻。此以卦中一陰獲五陽(yáng)之應(yīng)，解釋卦名“大有”之義。王弼注曰:“處尊以柔，居中以大，體無(wú)二陰，以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡（靡，無(wú)的意思）所不納，大有之義也?！薄吨芤渍x》:“柔處尊位，是其大也;居上卦之內(nèi)，是其中也。”

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行--剛健，指下乾為健; 文明，指上離為火。此以上下卦象解釋卦辭“元亨”之義。王弼注曰:“德應(yīng)于天，則行不失時(shí)矣。剛健不滯，文明不犯，（乾為剛健，離為光明。）應(yīng)天則（則，法則、效法）大（應(yīng)天則大，意思是德應(yīng)于天，居中以大），時(shí)行無(wú)違，是以元亨?！?/p>

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析大有卦的呢?

韓博士：《象》曰:火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

《象傳》說(shuō):火焰高懸天上無(wú)處不照，象征大獲所有;君子因此在所獲眾多時(shí)遏止邪惡而倡揚(yáng)善行，順從天的意志而休美萬(wàn)物性命。

火在天上，大有--解釋《大有》卦上離為火，下乾為天之象。《程傳》:“火高在天上，照見(jiàn)萬(wàn)物之眾多，故為‘大有’?！?/p>

遏惡揚(yáng)善，順天休命--休，用如動(dòng)詞，猶言“休美”，《釋詁》：“休，美也”

《周易正義》解釋“休命”為“休美物之性命”。這是說(shuō)明君子觀《大有》之象，悟知在所獲眾多之時(shí)，應(yīng)當(dāng)不忘止惡揚(yáng)善，順從“天意”、休美“物命”?！冻虃鳌?“萬(wàn)物眾多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當(dāng)代天工，治養(yǎng)庶類(lèi)。治眾之道，在遏惡揚(yáng)善而已。惡懲善勸,所以順天命而安群生也。”

王弼注曰：大有，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善。成物之美，順?lè)蛱斓?，休物之命?/p>

《谷梁傳》 宣公十六年謂“五谷大熟為大有年”，正見(jiàn)“大獲所有”之義?！洞笙髠鳌贰岸魫簱P(yáng)善，順天休命”，則是衍發(fā)“火天”明照之象，指出大有之時(shí)當(dāng)守正行善。司馬光曰:“火在天上，明之至也。至明則善惡無(wú)所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也。明而能健，慶賞刑威得其當(dāng)，然后能保有四方，所以順天美命也?！?《溫公易說(shuō)》)

小編：韓博士，我們來(lái)看看爻象。請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析大有卦的初九爻的呢?

韓博士：初九，無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

初九，不交往不惹禍，自然不致咎害，但必須牢記艱難才能免遭咎害。

無(wú)交害，匪咎--交，猶言“交往”、“交接”。此謂初九處“大有”之始，以陽(yáng)居下，與四無(wú)應(yīng)，有與人不相交往之象，因此不惹禍患，不致咎害?！吨囟ㄙM(fèi)氏學(xué)》引黃淳耀曰:“以九居初，是初心未變，無(wú)交故無(wú)害也?！?/p>

艱則無(wú)咎--義與《泰》九三“艱貞無(wú)咎”略同(見(jiàn)該爻譯注)。此處指初九當(dāng)“大有”之時(shí)，雖“無(wú)交害，匪咎"，但還需牢記艱難，才能長(zhǎng)?！盁o(wú)咎”。

《尚氏學(xué)》:“無(wú)交故無(wú)害，然須艱貞自守，方無(wú)咎也。”

《象》曰:大有初九，無(wú)交害也。

《象傳》說(shuō):大有之時(shí)而居初九之位，說(shuō)明此時(shí)不交往也就不惹禍害。

初九爻義體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是身雖處“大有”，但能慎守靜居，不濫與物交，遂能“無(wú)害”、“匪咎”。二是當(dāng)此之時(shí)，又不可因“大有”而忘艱難，故爻辭特稱(chēng)“艱則無(wú)咎”。就警戒意言，后一點(diǎn)尤為深切。程頤曰:“若能享富有而知難處，則自無(wú)咎也; 處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也?！?《程傳》)

朱子注曰：雖當(dāng)大有之時(shí)，然以陽(yáng)居下，上無(wú)系應(yīng)，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無(wú)咎。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析大有卦的九二爻的呢?

韓博士：九二，大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。

九二，用大車(chē)運(yùn)載財(cái)富，有所前往，必?zé)o咎害。

大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎--是比喻九二以陽(yáng)剛處“大有”，居中應(yīng)五，有見(jiàn)信于“君”、任重道遠(yuǎn)之象，故所往必?zé)o咎。王弼注曰:“健不違中，為五所任；任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而無(wú)咎也。”《周易正義》:“能堪受其任，不有傾危，猶若大車(chē)以載物也。此假外象以喻人事?！?/p>

《象》曰:大車(chē)以載，積中不敗也。

《象傳》說(shuō):用大車(chē)運(yùn)載財(cái)富，說(shuō)明要裝積在正中不偏之處才不致危敗。

九二身負(fù)重任，前景光明，其“富有”猶如用車(chē)載斗量。但能獲“無(wú)咎”，則關(guān)鍵在于居位適中，行為不偏，因此《象傳》發(fā)“積中不敗”之義。

朱子注曰：剛中在下，得應(yīng)乎上，為“大車(chē)以載”之象。有所往而如是，可以無(wú)咎矣。

未完待續(xù)……

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