《高島易斷》是日本明治時(shí)期高島吞象所著易學(xué)經(jīng)典，核心是結(jié)合《周易》原文與實(shí)戰(zhàn)占例，闡釋易經(jīng)占卜的原理與應(yīng)用，兼具理論性與實(shí)用性，是近代易學(xué)重要典籍。

《高島易斷》

第二卦：坤為地《坤卦》

坤為地

「坤」字本作?，卦三偶六 斷 ， 純陰 虛 闕 之象。

「坤」字古文作 ， 順 字偏旁及川字亦 之象形也，故《象傳》曰：“乃順承天”。又曰：“柔順利貞”。

《文言傳》曰：“坤道其順乎？”《系辭傳》曰：“夫坤，天下之至順也”。皆可見(jiàn)［坤］順之義。后以其混山川之川，改從土從申，古文作 。言［坤］，地也。地，土也，于方為申也。

地之為體，安靜而至柔至順以承［乾］也。

《說(shuō)卦傳》曰：“坤為柔”?！峨s卦傳》曰：“乾剛坤柔”。柔順之義可知矣。

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

［坤］者，［乾］之對(duì)，萬(wàn)物之氣始于天，萬(wàn)物之形生于地。

其為人義也，在人為卑，在物為雌，在事為靜，在學(xué)為能，在時(shí)為秋，為秋冬。

其為人道也，可為人用而不可自用，小人自知其柔弱，而能順從剛明之君子，則得也。

然易象變動(dòng)，亦未可執(zhí)一而論，非謂君父不得占［坤］，臣子不得占［乾］也。又非謂［乾］六爻無(wú)小人，［坤］六爻無(wú)君子也。但君子筮得此卦，則當(dāng)知其氣運(yùn)在［坤］，要法［坤］順之義，柔順以處事也。

［坤］為地，順承太陽(yáng)之［乾］。天有象，地有形，天虛地實(shí)，地為土壤積累而成，仰承天施而化成萬(wàn)物，無(wú)所不持載也。在人則為臣為妻，臣之事君，母之育子，妻之隨夫，皆法地道之至順，其義一也。［坤］之德，柔而順，含弘光大，篤實(shí)厚重，即《中庸》所謂“寬裕溫柔，足以有容”之大德也。

此卦六畫(huà)皆偶，順之象；內(nèi)外重偶，厚之象；內(nèi)虛，中之象，又含之象、又通之象。

兩兩相比，行之象、又明之象；

彬彬均適，文之象、又美之象；

六偶，十二方之象、又大之象。

秩序不紊，理之象；左右分布，體之象、又業(yè)之象。

《爻辭》及《文言傳》所述，皆依是等之象而系辭也。

“元亨利貞”之義，見(jiàn)［乾卦］下。

唯［乾］者形而上，主天地之道；［坤］者形而下，主陰陽(yáng)之功；是［乾］［坤］之別也。［坤］之“元亨”，即［乾］之“元亨”，猶月之得日光而有光也。

馬之性，柔順而能服于人，牝馬者，性尤柔順。北地馬群，每以十牝隨一牡而行，不入他群，“牝馬之貞”，取象于此。然[乾]卦曰龍，[坤]卦曰馬，以龍飛天上，變化自在，馬性地上，馴服于人。牝?qū)δ?，為柔，故曰：“利牝馬之貞”。

［乾］上［坤］下，即［乾］先［坤］后，［坤］先夫［乾］，是逆天也，必所往皆迷；［坤］從［乾］后，乃“順從天”，斯“得主有?！保瑹o(wú)往不利矣。是即陽(yáng)倡陰和，陽(yáng)施陰受之道?！柏闭撸^有所行也。［坤］以得［乾］為主，君子以得君為主，君先臣后，從令而行，是以所往咸宜。

“西南”陰方，屬［巽］?［離］?［兌］?，為［坤］?之本方；

“東北”陽(yáng)方，屬［坎］?［艮］?［震］?，為［乾］?之本方。

“西南得朋”，［坤］以陰卦往同朋陰卦之方；

“東北喪朋”，［坤］以陰卦往東北陽(yáng)卦之方。

以陰往陰，則與陰為類，以陰往陽(yáng)，則從陽(yáng)有慶。是以《彖傳》曰：“西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶”也。“安貞”者，安于［坤］順，以配［乾］健。故西南東北，為皆利，得朋喪朋而皆吉，“君子有攸往”，惟法［坤］之順而已矣。

一說(shuō)讀“主利”為句，謂在家則生殖勤儉以致富，在國(guó)則利用厚生以富國(guó)，不知當(dāng)以孔子《文言》為據(jù)，利字屬下二句讀?！暗门蟆薄ⅰ皢逝蟆?，正與上得主相對(duì)。

《彖傳》曰：

至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行；“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

“乾元”“坤元”，皆根于太極之一元，無(wú)二元也。［坤］以承［乾］，故［坤］亦稱“元”。“乾元”在陽(yáng)，故曰“大”；“坤元”屬陰，故不曰“大”而曰“至”?！爸痢闭撸^既到極盡處，陽(yáng)之極盡處為陰，陰即［坤］，故曰：“至哉?！?br/>

坤輿隨太陽(yáng)而圓轉(zhuǎn)活動(dòng)，外面以水為衣，受太陽(yáng)之光熱，而蒸發(fā)水氣，雨露下降，而為資生之功，謂之陰陽(yáng)之作用。陰陽(yáng)者，天地之大氣，而萬(wàn)物皆乘此二氣以生成也?！断缔o傳》曰：“天地絪缊，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生”者，即是也。蓋乾元之大氣，與坤元之精氣相交，萬(wàn)物森然而興發(fā)，生育之功，無(wú)所不至，謂之“至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天”。

［乾］為天之積氣，其德在始施也；［坤］承天之氣而為體，其德在受育也?！百Y生”之“生”，與［乾］之《象傳》“始”字相對(duì)，不可輕看。
此卦上下皆［坤］，有重厚之象，故載山岳而不重，振河海而不泄，應(yīng)天之施無(wú)疆，以生成萬(wàn)物，無(wú)不包容，無(wú)不發(fā)育，謂之“坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨”。

按地精為馬，馬亦陰類，牝馬則陰而又陰，以其性柔順，而又能行遠(yuǎn)，故曰：“行地?zé)o疆”。法［坤］之君子，所行正當(dāng)如是。“牝馬”一言，圣人懷有深意，讀《易》者，所宜留心玩索。

蓋此卦純陰，陰主成，以得［乾］為主，宜從［乾］而動(dòng)，為人臣為人妻者，固不可爭(zhēng)先而成事也。故君子筮得此卦，其行事宜安靜，不宜躁進(jìn)，若先事而動(dòng)，必取敗也。夫陰，暗也、昧也，不宜主事也，必以從陽(yáng)為主。此卦皆陰，故先人而當(dāng)事，必迷而多誤，可知承陽(yáng)而而后人，則順而得常，故謂之“先迷失道，后順得常”。

西南退也，東北進(jìn)也，且西南陰位，東北陽(yáng)位。［坤］之時(shí)，退西南則得朋，進(jìn)東北則喪朋。然人多喜其得朋而往西南，不知以陰而往陰位，不啻無(wú)一毫之益，見(jiàn)柔益柔而暗益暗矣。雖往東北而曰“喪朋”，以我之暗，往求高明之地，以為補(bǔ)救，則暗往明來(lái)，其道順而得益多，故謂之：“西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。”

如此而安其本分，確乎常道，故謂之：“安貞之吉。”蓋貞之為德，有所守而不變，以全萬(wàn)物之終，故謂之“安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆”也。

按：《易》因“三天兩地”之?dāng)?shù)，設(shè)天地之位，定剛?cè)嶂弧?br/>

即“天一，地二，天三，地四，天五，地六”，而陰陽(yáng)悉交也。

六十四卦中，得定位之整正者，獨(dú)有水火[既濟(jì)］而已。

凡《易》中所言，當(dāng)位不當(dāng)位者，皆因此理也；天下大小之事，其合道理，或不合道理，皆由是而出者也。

又“地中有天”者，以二與四謂之“兩地”，以一與五謂之“兩天”，
三謂之“地中之天”，總謂之“三天”。

上爻一陰，表地球之外猶有世界也。
此“三天兩地”之位，于《易》最為樞要，故天位有地，地位有天，皆謂之“不當(dāng)位”。

《易》之于時(shí)處位，其精密如此。

通觀此卦，初爻，陰之微也。小人汲汲于營(yíng)利，不顧災(zāi)害，有陷入匪僻之象，履霜堅(jiān)冰，戒之深也。二爻得［坤］之純體，卦中惟這一爻最純粹，然第曰：“無(wú)不利”，與［乾］之九五，得天位行天道，而致太平之占者迥別。三則不中，且不正，是賞罰不明之時(shí)也。四則不中，以攻君子緘默避禍。五則不正，以致尊卑失敘。上六則群陰交戰(zhàn)，有以血洗血之象，陰之極也。

要之[坤]者，純陰之卦也，故六爻概以小人言之，與乾之君子相對(duì)也。以其小人故，《彖辭》曰：“主利”，上爻曰：“戰(zhàn)”。以“履霜”戒其始，以“永貞”慎其終。

雖或取象于君子，與［乾］之君子，自異其趣。［乾］之君子，賢者也；［坤］之君子，能者也。賢者用人，能者用于人；賢者在位，能者在職者是也。蓋［乾］之時(shí)，賢者在位而施德化，［坤］之時(shí)，能者在職而計(jì)利益也。

《大象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

［坤］之為象，兩［坤］相重，一下一上，如地形之高下相似。
天以氣運(yùn)，故［乾］曰：“天行”；地以形載，故［坤］曰：“地勢(shì)”。蓋地有高低，而丘陵山岳之起伏，由地中火氣之作用也。地球原來(lái)以水為衣，故其低處潴而為海，《易》謂之澤，其四面所纏之水，為太陽(yáng)所吸引。至地形見(jiàn)于水上，雖地之形勢(shì)，互有高低，各隨其形而延出者也。延者，伸也，故曰：“地勢(shì)坤”。

夫人之有智愚賢不肖，猶地形之有高低，地質(zhì)之有肥瘠也。農(nóng)夫不為瘠土廢其耕作，君子不為愚不肖止其教育，教之以事物之所以然，導(dǎo)之以道義之所以貴，以示社會(huì)之標(biāo)準(zhǔn)。

然人性有上智，有中材，有下愚，上智修己以及人，中材自修而已，下愚不能自修，而待治于人。凡天地間有形之物，莫厚于地，莫不載于地，故君子法［坤］之象，以厚德而待人，無(wú)智愚賢不肖，悉受包容，亦猶［坤］之無(wú)不持載，故謂之“厚德載物”也。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)戰(zhàn)征：［坤］為地，為眾，“勢(shì)”者，有力之稱。
  

• 在行軍，既得其地，復(fù)得其勢(shì)，又得其眾，宜乎攻無(wú)不克矣。
  

• 問(wèn)功名：士者能法［坤］德之厚，積厚流光，自得聲名顯遠(yuǎn)。
  

• 問(wèn)營(yíng)商：［坤］為富、為財(cái)、為積、為聚，皆營(yíng)商吉兆也。曰“厚德載物”，“德”者，“得”也，可必得滿載而歸也。
  

• 問(wèn)家宅：知此宅勝占地勢(shì)，大吉。
  

• 問(wèn)婚嫁：［坤］順也，柔順而已，地道也，即婦道也。大吉。
  

• 問(wèn)六甲：生女。
  

初六：履霜，堅(jiān)冰至。
《象傳》曰：“履霜，堅(jiān)冰”，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
初爻居純陰之初，陰之始凝也，雖其端甚微，其勢(shì)必漸至于盛，故取其義于霜之將至堅(jiān)冰也。蓋謂履霜之初，宜察陰氣之漸長(zhǎng)，終至堅(jiān)冰而預(yù)防之也。
在人則陰邪之萌猶微，如霜之易消。然積累之勢(shì)，終至堅(jiān)冰，其惡逆不能復(fù)，如之何？故大而治國(guó)，小而修身，皆宜謹(jǐn)之于微。
《文言傳》曰：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。”可謂能解此義者也。
抑此卦，全卦皆陰，小人知利欲而不知道義。當(dāng)其初，由于父教不謹(jǐn)，日深月久，愈趨愈下，遂致利欲熏心，不復(fù)知有道義，不孝不悌，極至犯上作亂，而亦無(wú)所忌憚，其禍實(shí)始于教之不謹(jǐn)所致。抑陰扶陽(yáng)，防微杜漸，圣人所以諄諄垂誡也。
［坤］道雖至順，然至順之變，流極而至于大逆。圣人因［坤］順之流害，以戒堅(jiān)冰之馴致，履霜防冰，履尾防虎，其訓(xùn)誡一樣深切。《文言傳》曰：“其所由來(lái)者漸矣。”來(lái)也者，即在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三般中。
《彖傳》曰：“剛來(lái)而得中”（訟），曰“柔來(lái)而文剛”（賁），皆言“來(lái)”之意。
往往固執(zhí)之士，以因果報(bào)應(yīng)，為釋氏之說(shuō)，圣人所不言，可謂誤矣?！断髠鳌吩唬骸瓣幨寄闭撸葱∪酥钍济?，則馴者順也，隨自然之勢(shì)，不復(fù)留意，習(xí)而至于盛也。陰邪之萌，其初雖微，自履霜而至堅(jiān)冰，漸漸而來(lái)，不可遏抑，遂至滅身喪家，不復(fù)可救。諺曰：“竊針者竊鐘”，即此義也。是以圣人于其過(guò)怠之未大，戒后來(lái)，欲其速改也。
此爻變則為［復(fù)］?，［復(fù)］之初九曰：“不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉?！?br/>即所謂速改其過(guò)，不貽其悔也。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)營(yíng)商：初六陰氣猶微，曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，是由微而推至于盛也，猶商業(yè)由小至大，積漸而至于富大。
  

• 問(wèn)功名：初爻是少年新進(jìn)之時(shí)，由卑而尊，猶履霜以至堅(jiān)冰，隨時(shí)而來(lái)，未可躁進(jìn)也。
  

• 問(wèn)戰(zhàn)征：初爻陰之始，“履霜”之象。至上爻，“龍戰(zhàn)”陰之極也，“堅(jiān)冰”之象。曰：“其血玄黃”，是兩敗也。所當(dāng)先慎其始。
  

• 問(wèn)家宅：［坤］純陰之卦，初爻陰氣尚微，故曰：“履霜”?！爸翀?jiān)冰”則陰氣盛矣。陰盛則衰，不吉之兆。
  

• 問(wèn)婚嫁：［坤卦］純陰，曰霜、日冰，皆陰象。純陰無(wú)陽(yáng)，不利。
  問(wèn)六甲：生女。
  

• 問(wèn)疾病：恐是陰邪之癥，初起可治矣，久則難醫(yī)。

【占例之10】
明治二十一年(1888)冬，男爵某氏來(lái)告曰：
余頃日欲從采礦之事業(yè)，其礦山為礦學(xué)士某所保證，其為有利無(wú)疑，雖然，子幸占其得失。
筮得［坤］之［復(fù)］。
爻辭曰：“初六：履霜，堅(jiān)冰至?！?br/>斷曰：
此卦純陰而無(wú)有一陽(yáng)爻，是無(wú)統(tǒng)一事業(yè)者，是眾人各謀私利之時(shí)也。且初爻為陰初凝，有小人貪而不知饜足之象。乾陽(yáng)為金，此卦無(wú)一陽(yáng)爻，是不能獲金也，雖有礦學(xué)士保證，未可遽信。陰卦屬小人，小人趨利而不顧君父，況朋友乎？君宜謝絕其謀。某氏從之。后得所聞，礦學(xué)士某，與外國(guó)人交通，謊言其礦山金產(chǎn)之盛，造作騙局，誘獲多金，凡入其局者，皆大失利。因是談礦業(yè)者，雖實(shí)有利益，往往人多不信，是阻人起業(yè)之心，絕人進(jìn)取之氣，皆此等小人貽之害也。
某氏因此占，不入其局，不致失利，可謂幸矣。

【占例之11】
明治三十一年(1898)冬至，占明年我帝國(guó)氣運(yùn)，筮得［坤］之［復(fù)］。
爻辭曰：“初六：履霜，堅(jiān)冰至?！?br/>斷曰：
《易》例，陽(yáng)為君子，陰為小人。所謂君子者，忠心謀國(guó)，不挾私曲者也。圣上聰明睿智，臨御天下，亦當(dāng)以君子為法，小人為戒。若小人則唯利是務(wù)，不顧國(guó)家之隆替，孟子所謂“上下交征利”，不奪不厭，優(yōu)勝劣敗，弱肉強(qiáng)食，亦勢(shì)所必至也。
幸當(dāng)圣明之世，文化日隆，雖比美歐美各邦，亦不多讓。無(wú)如世道人心，日益頹敗，惟利是重，求其敦尚古風(fēng)，講論道德，喻義而不喻利者，百無(wú)一人焉，豈不可慨乎！夫［坤］之為卦，純陰而無(wú)陽(yáng)，是小人行世，君子退藏之時(shí)。今得初爻，地變?yōu)槔祝葱∪松脵?quán)，專博私利之兆。其辭曰“履霜，堅(jiān)冰至”，言方當(dāng)履霜，小人之機(jī)心乍萌，猶霜之易消，至堅(jiān)冰固結(jié)，有不可復(fù)動(dòng)之勢(shì)。
孔子曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。”《易》曰“履霜堅(jiān)冰至，蓋言順也。”如此不祥之辭，他邦征誅之朝，時(shí)或有之，至我帝國(guó)，為萬(wàn)世一系之天子，下亦不乏忠君愛(ài)國(guó)之輔弼，故無(wú)慮此。今占國(guó)家氣運(yùn)，而得此爻，豈可不戒慎乎？
按二爻變而為［師］?，［師］者，以身為儀表，教導(dǎo)萬(wàn)民之像，是為明年及明后年之氣運(yùn)也。
其辭曰：“直方大，不習(xí)無(wú)不利?！贝素骋躁幘雨?，備［坤］厚之德，居大臣之位。
直者，廉直而溫，方者，剛方而嚴(yán)，大者，光大，謂其功也。
君子秉直、方、大之德，雖無(wú)其位，天爵之貴者也；
小人無(wú)直、方、大之德，一味徇私，雖貴為公卿，人爵之賤者也。
君子小人之判如此，是以小人而在高位，往往借公濟(jì)私，不顧國(guó)家之安危，徒作子孫之計(jì)，竊自以為得計(jì)，是亦不思之甚也。夫大臣而徇利，必至賄賂公行，是非顛倒，禍亂自此而起，不知禍亂之來(lái)，富者必先罹其毒。然則小人所為肥家，實(shí)釀敗家之患。履霜堅(jiān)冰而不知戒，小人之為計(jì)，不亦愚乎？
今我國(guó)家，幸得賢明之君子在上，秉正直剛方之德，行公明博大之政，正躬率物，師表群倫，庶幾陽(yáng)剛來(lái)復(fù)，陰邪退避，移風(fēng)易俗，太平之治，其在斯乎？[坤]卦以十年為數(shù)，其純陰而無(wú)一陽(yáng)，為統(tǒng)御不全之象，今而不知所戒，恐因循以及十年，或者有上六龍戰(zhàn)之禍，亦不可不預(yù)防也?！褒垜?zhàn)于野”者，龍者為上，野者為野心之徒，反擊而至流血也。
自“履霜”而至“龍戰(zhàn)”，國(guó)家之不祥莫大焉。今時(shí)大臣及各黨首領(lǐng)，皆廉直公正，故無(wú)患此，但占筮如此，思其終局，頗切杞憂。
夫爻所謂“龍戰(zhàn)”者，所指何事，有識(shí)者，自能辨之。

六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。
《象傳》曰：六二之動(dòng)，“直”以“方”也。“不習(xí)無(wú)不利”，地道光也。
二爻以陰居陰，即［坤］之主爻，故有上人之勢(shì)也。
蓋［乾］之九五，［坤］之六二，各居陰陽(yáng)之本位，而合中正之德也。［乾］以君道，故以九五為主；［坤］以臣道，故以六二為主。
六二具地道之全德，在內(nèi)則無(wú)私曲，在外則事皆當(dāng)理，稱之曰：“直方大”。
“直”者，無(wú)些邪曲也。
“方”者，圓之對(duì)，純陰之象也。
“圓”者，動(dòng)而不靜，陽(yáng)之道也。“方”者，止而守常，陰之道也，故曰“天圓而地方”。
“大”者，廣大也，謂［坤］地生育之功德廣大也。
“直”則其心無(wú)私，“方”則其事當(dāng)理，“大”則謂其功也。
“直方大”則配天之剛，而合自然之德。
天理雖至直至方，人欲則邪曲也。人之性雖善，人欲蔽之，百歧橫出，反致害天理之直也。
此卦本非兇，唯為私欲所蔽，則陷于兇。然此爻得［坤］道之純，其中直、方正，廣大之全德。凡學(xué)之有待于習(xí)者，由于未曉其理，未諳其事也矣，亦何習(xí)之為？故曰：“不習(xí)無(wú)不利。”
“不習(xí)”者，謂其自然而能也，《大學(xué)》所謂“未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也”之意。［乾］之六爻，莫盛于九五；［坤］之六爻，莫盛于六二。《象傳》之意，謂六二柔順中正，居本卦之主，動(dòng)容周旋，皆中其規(guī)矩，又有“不習(xí)無(wú)不利”之功德。陰道、地道、臣道、妻道，皆得其當(dāng)，德行光大之故也。蓋此卦純陰，初、三、五，三爻柔順而不正，四、上兩爻，柔順而不中，唯此爻柔順中正，獨(dú)得坤道之粹者。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)營(yíng)商：六二［坤］之本位，“直方”者地之性，“大”者地之用，知其營(yíng)業(yè)必是地產(chǎn)，如谷米、木材、絲棉之類是也?！安涣?xí)無(wú)不利”，“習(xí)”與“襲”通，謂不煩重筮知其獲利也。
  

• 問(wèn)功名：二爻居中得位，動(dòng)而獲利，言不待修營(yíng)而功自成，其成名也必矣。
  

• 問(wèn)戰(zhàn)征：戰(zhàn)之一道，以得地勢(shì)為要，動(dòng)以其方，勢(shì)大力強(qiáng)，可一戰(zhàn)而定也。
  

• 問(wèn)家宅：六二中正，居宅得宜，故曰：“地道光也。”
  

• 問(wèn)嫁娶：“直方大”，地道也，妻道通于地道，故婚娶亦利。
  

• 問(wèn)疾?。贺吃弧爸狈酱蟆?，知其素體強(qiáng)壯，不藥有喜。
  

• 問(wèn)六甲：生女。

【占例之12】

明治二十三年(1890)一月，占伊藤伯氣運(yùn)，筮得［坤］之［師］。
爻曰：“六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利?！?br/>斷曰：
［坤］者、地也，地之德順也，順者臣之道也。此爻中正而為一卦之主。
夫地之為物，載華岳而不重，振河海而不泄，稟天氣而生育萬(wàn)物者也。
今占大臣而得此爻，是其負(fù)世務(wù)之重而能堪其位，奉至尊之命而能盡其職。
且此爻柔順中正，具臣道之全德，故稱贊之曰“直方大”。“直方”者，即所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”，而終之公明正大，是性，功之全也。
伯有此器識(shí)，而復(fù)由此德性，循夫自然，故“不習(xí)無(wú)不利”也。
此爻變則為［師］。［師］之為卦，九二一陽(yáng)為全卦之主，統(tǒng)御眾陰之象。
本年兩議院之開(kāi)設(shè)，必當(dāng)推為議長(zhǎng)，以統(tǒng)督眾議員，用以奏整理之功。
故曰“六二之動(dòng)，直以方”，蓋不待習(xí)而無(wú)不利也。
后果如此占。

【占例之13】
明治三十年(1897)六月，余趨愛(ài)知攝綿土制造所。該制造所，屬小兒嘉兵衛(wèi)所擔(dān)當(dāng)。
因赴愛(ài)知縣廳，晤江木知事及吉田書(shū)記官。
書(shū)記官曰：“今者將興筑埠頭于治下熱田，以圖名古屋市之便利，其費(fèi)凡二百四十萬(wàn)圓。欲提出此議與縣會(huì)，為其大業(yè)，知事及余，深疑縣會(huì)之贊否如何，踟躕久之，子幸占其成否？”
筮得［坤］之［師］。
爻曰：“六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利?！?br/>斷曰：
［坤］之為卦，上下皆柔順而無(wú)有一毫間隔。
況［坤卦］主利，而此事尤屬平直方正，大有利益。事成之后，不特當(dāng)縣獲利，即他縣亦得利便。后必得縣會(huì)眾員贊成，不容疑也。
知事及書(shū)記官聞之大喜，速附之于縣會(huì)之議，議員中四十四名，不合議者不過(guò)三人，立議決之云。

六三：含章可貞?；驈耐跏?，無(wú)成有終。
《象傳》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也。“或從王事”，知光大也。
三爻不中不正，而居內(nèi)卦之極，改革之地，其心術(shù)行為，不能無(wú)不中不正之失；且柔順之臣，與六五之君，皆陰柔而不相應(yīng)，是人臣不得于其君者也。
大扺六三之爻，多不得時(shí)位，即有才識(shí)之士，只宜韜德匿采，以待時(shí)至。
若妄露才能，必招疑忌，故戒之曰：“含章”。剛?cè)嵯嚯s曰文，文之成曰章，含者，含而不露也。唯其靜而能守，故曰：“可貞”。
大凡為人臣者，不聞其遇與不遇，當(dāng)有守其常而不可變之志操，縱無(wú)干進(jìn)之心，亦未嘗無(wú)進(jìn)用之日。如或出而從事，則仍含其章，而不自居其功，從君之令，以終君之事而已，事即不成，必使后人得續(xù)以成之，謂之“無(wú)成有終”。六三居下卦之上，有“從王事”之象。
蓋［乾］之九四，［坤］之六三，皆居進(jìn)退未定之地，曰“在淵”、曰“含章”，故皆加曰“或”，示以將進(jìn)未進(jìn)之意。當(dāng)此進(jìn)退之際，亦宜不失時(shí)宜，以從王事也。
《象傳》“知”字與“時(shí)”字相對(duì)。含蓄才能，未敢吐露，謂其能審時(shí)而發(fā)?！皶r(shí)發(fā)”者，即吐發(fā)其含章之光，退則能含，進(jìn)則能發(fā)，是以其光大也。此爻變則為［謙］?，［謙］之九三曰：“勞謙，君子有終，吉?！薄断缔o傳》曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也”。
下卦為［艮］?，［艮］者，止也，有含之象，亦得含章之義也。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)戰(zhàn)征：爻曰：“含章可貞”，言平時(shí)含蓄才智，斂藏不露，一旦從事，自能制勝，即不成功，亦無(wú)大敗。故曰：“無(wú)成有終”。
  

• 問(wèn)營(yíng)商：［坤］地也，百貨皆生于地，商能蓄積百貨，故曰：“含章”。凡從事?tīng)I(yíng)商者，貿(mào)遷百貨，以時(shí)發(fā)售，故曰：“時(shí)發(fā)”。［坤］內(nèi)卦至三而極，正盛滿之地，故曰：“光大”。是以一時(shí)雖或未成，知必有終也。吉。
  

• 問(wèn)功名：凡求名者，最宜待時(shí)，時(shí)未當(dāng)發(fā)，“含章可貞”；時(shí)而當(dāng)發(fā)，出從王事。知此道者，必能保功名以終也。吉。
  

• 問(wèn)疾病：玩“無(wú)成有終”句義，知不可藥救矣。兇。
  

• 問(wèn)六甲：生女。

【占例之14】
明治十九年(1886)，占知友柳田某氣運(yùn)，筮得［坤］之［謙］。
爻辭曰：“六三：含章可貞。或從王事，無(wú)成有終。”
斷曰：
［坤］之時(shí)，柔順而亨也。
《彖》曰“利牝馬之貞”，牝馬負(fù)重而為人用，即勞而無(wú)功之意也；又曰“君子有攸往，先迷而后得，主利”，故雖君子，氣運(yùn)未至，不能自進(jìn)而當(dāng)事也，為居人后而守恒之時(shí)。又曰“主利”，謂不能得名譽(yù)，唯得奉給。
三爻值有為之地，爻辭曰：“含章可貞?；驈耐跏拢瑹o(wú)成有終?！薄昂驴韶憽闭?，是足下包含文章，藏器于身，以待其時(shí)。今時(shí)會(huì)既來(lái)，當(dāng)有從事于文章也。雖主管者知足下文才，欲任以事務(wù)，授以官職，其余屬官，不得不出足下之下，以其勢(shì)有不可也，只可酬報(bào)而已。此卦各爻皆陰，無(wú)自主之權(quán)，雖殫勞心力，苦無(wú)知之者；事成之后，其功亦必為人所奪，不能得分毫名譽(yù)，不勞者卻得褒賞，或邀升進(jìn)。以［坤］之卦純陰，陰人得勢(shì)，唯以主利，故篤實(shí)之人，反為彼所籠絡(luò)，而不行于世。足下之時(shí)運(yùn)如此，惟宜修德而待時(shí)，“或從王事，無(wú)成有終”，或之云者，今日無(wú)事，他日必將從事也。
其后同氏果受某局囑托，從事編輯五年，早出晚退，事極繁劇。終了編輯，于是屬官關(guān)其同事者，皆有升級(jí)，或受褒賞，氏以不登仕籍，不得邀恩典，止解其囑托而已。

六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。
《象傳》曰：“括囊，無(wú)咎”，慎不害也。
四爻雖柔順得正，而居失其中，故不足以有為也。四居近五之位，而兩柔不相得，上下閉隔，是大臣不信于君之象也。當(dāng)此之時(shí)，宜慎重緘默，晦藏其智，如括結(jié)囊橐，杜口不露，默默隱忍，以守其愚，
如此則“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，斯得遠(yuǎn)于災(zāi)害矣。故謂之“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”。
“無(wú)咎”者，在避害；“無(wú)譽(yù)”者，在逃名。若因括囊而得譽(yù)，則有譽(yù)即有咎，必深藏不露，并泯其括囊括之跡，故《象傳》曰：“括囊無(wú)咎，慎不害也?！贝素匙儎t為［豫］?，卦形有括囊之象。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)營(yíng)商：四［巽］爻，［巽］為商、為利，［巽］“近利市三倍”之謂也。茲爻曰：“括囊”，是明示以閉囊之象，知必昔日得利，財(cái)已入囊，不使復(fù)出也。故曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！?br/>

• 問(wèn)戰(zhàn)征：六四重陰，當(dāng)閉塞之時(shí)，雖有智囊，其才無(wú)所施。其計(jì)謀也，是宜閉關(guān)不戰(zhàn)，如囊之括其口也，斯無(wú)咎矣。
  

• 問(wèn)功名：四重卦，動(dòng)當(dāng)否位，《文言》曰：“天地閉”；“括囊”者，閉口也。天地且閉，何有于功名？若妄意干進(jìn)求名，適足致禍，有譽(yù)反有咎矣。宜慎。
  

• 問(wèn)家宅：六四以陰居陰，履非中位，是宅必在山谷幽僻之處，宜隱遁者居之。
  

• 問(wèn)六甲：生女，或得孿生二女。

【占例之15】
明治十二年(1879)一月，邂逅大阪五代友厚氏，氏請(qǐng)占本年商務(wù)，筮得［坤］之［豫］。
爻辭曰：“六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)?！?br/>斷曰：
［坤］，主利之卦，有群聚爭(zhēng)利之象。
四爻以陰居陰，不可進(jìn)而為事也，故本年宜退守，不宜擴(kuò)張商業(yè)。爻辭曰“括囊”者，括財(cái)囊之口，不可出財(cái)貨也。故“括囊”則無(wú)損益，開(kāi)囊便多失。囑慎勿著手商事。
五代氏有感此占。然商業(yè)之勢(shì)，雖知不利，只可小做，不能不做，偶有營(yíng)業(yè)，果致虧敗。

六五：黃裳，元吉。
《象傳》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。
黃屬中央，土色也；裳，下服；黃，中色；守中而居下，為臣下之象。
蓋此爻以柔德居五尊位，或女后南面聽(tīng)政，或如伊周之輔主攝政者也。
然［坤］者，純陰，六爻皆臣事，未可以六五直為人君。
占此爻者，為當(dāng)乘中和之盛德，維持朝憲，輔弼國(guó)君，終復(fù)退守臣職。
此尊位所以為尊，陰爻不失其常，故曰：“黃裳，元吉”，否則，居尊而為天下，必大兇也。
《左傳》昭公十二年，南蒯筮得此爻，以不守“黃裳”之義，敗家喪身，可為征矣。
圣人以“裳”字系此爻者，恐有權(quán)臣乘勢(shì)位、擅威福，失臣下之道、蔑視君上，其垂誡也深矣。
《象傳》曰：“文在中也?！保劾ぃ轂槲?，五居中，言美積于中而形于外，為能柔中而克守節(jié)也，故為“元吉”。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)戰(zhàn)征：［坤］臣道，五居尊位，為人臣之極貴者，如舜之?dāng)z位誅四兇，周之?dāng)z政誅二叔。爻曰：“黃裳，元吉”，是以文德而發(fā)為武功者也，故《象傳》曰：“文在中也。”
  

• 問(wèn)功名：六五辰在卯，得［震］氣，［震］有功名奮興之象。五又［離］爻，［離］為黃位，近午，上值七星，七星主衣裳文繡，故曰：“黃裳。”［離］又為明，有文明發(fā)達(dá)之象，故曰：“文在中也?！?br/>

• 問(wèn)營(yíng)商：［坤］五變［比］，［比］吉也、輔也，商業(yè)必得比輔而成。［比］卦下［坤］上［坎］，［坤］為裳，故曰：“黃裳”；［比］為美，故曰：“文在中。” 知其經(jīng)商必是錦繡章服之品。曰：“元吉”，必獲利也。
  

• 問(wèn)疾?。海劾ぃ轂榇蟾?，又黃為中色，裳、下飾，可知其病在中下兩焦。
  

• 問(wèn)六甲：生女。

【占例之16】
明治二十二年(1889)，占貴顯某之氣運(yùn)，筮得［坤］之［比］?，乃呈之三條公及伊藤伯。
爻曰：“六五：黃裳，元吉。”
斷曰：
［坤］之為卦，純陰而無(wú)一陽(yáng)，五爻雖屬君位，而[坤]卦皆臣事?！包S裳，元吉”者，如周公位冢宰，輔成王以攝政，畏天命不敢服黃衣，唯著黃裳，以言君臣之分者是也。唯其忠信篤敬，雖持朝憲，輔弼國(guó)君，故曰“黃裳，元吉”，否則，其兇可知也。
今貴顯某，幼而有神童之譽(yù)，及長(zhǎng)拔擢藩中，久留于歐洲，不特博學(xué)，又通曉海外各國(guó)之政體風(fēng)俗。其歸朝也，立要路而鞅掌職務(wù)，隱然負(fù)眾人之望。然今筮得此爻，不堪駭異，蓋此人久居歐洲，雖通君民同治之政體，或不明本邦建國(guó)之治法。安危之所系，殆見(jiàn)于此筮數(shù)乎？甚難其判。
其后憲法發(fā)布之日，某氏為兇暴者所害，于是始嘆此占之有驗(yàn)也。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
《象傳》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
上爻居全卦之終，是陰邪極盛之時(shí)，變而為［剝］?，則有一陽(yáng)與五陰相戰(zhàn)之象。
是以初六履霜之始，圣人諄諄警其將至堅(jiān)冰。夫陰邪之勢(shì)過(guò)盛，必將剝陽(yáng)；其［剝］之甚也，勢(shì)遂至于相戰(zhàn)；及其戰(zhàn)也，陰雖盛大，陽(yáng)雖減退，終必兩被其傷?！把闭撸瑐χ跻??！靶闭咛焐?，“黃”者地色，天地即陰陽(yáng)，故血色玄黃，為陰陽(yáng)共傷也，故曰：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！?br/>近推之于一家之事，為人父兄者，其初誤子弟之教育，遂養(yǎng)成不肖，其結(jié)果遂致骨肉相殘，同類相害，爭(zhēng)斗殺傷，勢(shì)窮而始止?！断蟆吩唬骸捌涞栏F也?！逼渥旨粗戈庩?yáng)君臣而言?！暗馈弊?，亦指君臣；“窮”者，窮困窘迫也。夫至君臣相戰(zhàn)，其臣之橫逆無(wú)道，固不待論，其君亦未無(wú)過(guò)。
《系辭傳》曰：“上慢下暴，盜思伐之矣”，“慢藏誨盜，冶容誨淫”，使其臣下至此者，君道之窮，亦即臣道之窮也，故曰：“其道窮也?！饼埍荆矍葜?，今此爻言“龍”者，示陰極而抗陽(yáng)也。又曰“野”者，以在外卦之外也。爻辭不言兇者，其兇不待言也。

【占問(wèn)】

• 問(wèn)戰(zhàn)征：象已明示是兩敗也。
  

• 問(wèn)功名：上處外卦之極，是窮老入闈，抑塞已久，一戰(zhàn)復(fù)北，劉蕡落第，可哀也。
  

• 問(wèn)營(yíng)商：上六［坤卦］之終，其道已窮，是資財(cái)既竭，血本又耗，商道窮矣。
  

• 問(wèn)疾病：必是陰虧之癥，陰極抗陽(yáng)，肝血暴動(dòng)，命已窮矣。
  

• 問(wèn)六甲：陰盡變陽(yáng)，可望男孩。

【占例之17】

明治六年(1873)，占政府氣運(yùn)，筮得［坤］之［剝］。

爻辭曰：“上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！?br/>

斷曰：

［坤］之為卦，純陰而無(wú)一陽(yáng)，是君德不耀之時(shí)。

今者明君在上，俊杰在位，占得此卦，竊怪與時(shí)事不合。蓋在朝諸公，遠(yuǎn)憂深思，襄理國(guó)是，同心同德，厥躬盡瘁，何至有龍戰(zhàn)之象？既而思之，龍之為物，神化不測(cè)，古者豪杰之士，才能卓絕，往往以龍稱之，或者大臣之中，各懷忠憤，因意見(jiàn)之不同，以致議論之過(guò)激，始而相忌，繼而相仇，終至相斗，各分黨與，互相攻擊，不奉朝旨，是謂野斗，故曰“龍戰(zhàn)于野”，如曩昔源平之爭(zhēng)權(quán)是也。此爻之象如是，然度今日在朝諸公，必不出此，猶疑莫決，乃呈之于三條相公。

先是，維新偉業(yè)略得整頓，大臣參議，多經(jīng)歷歐美各邦，視察實(shí)地，將取彼之長(zhǎng)，更定國(guó)政。巖倉(cāng)右大臣以下，木戶、大久保、伊藤、山縣諸公，遠(yuǎn)赴歐美，蓋行者居者，各盡厥職，以匡中興。約以一行未歸之間，不啟別議，豈圖事出意外，緣我云揚(yáng)艦測(cè)量朝鮮國(guó)仁川港，彼國(guó)轟炮擊之，廟議紛起，謂宜興師問(wèn)罪，以雪國(guó)辱。電信達(dá)于歐洲，大久保公先歸，欲停此議，西鄉(xiāng)以下諸公不從，議論愈激。未幾，巖倉(cāng)右大臣等皆歸，征韓之論，為全國(guó)之一大問(wèn)題，物議囂囂，人心悻悻，終歸議和。而主征韓者各懷不平，紛紛去官，于是七年有佐賀之變，九年有長(zhǎng)州之亂，十年有鹿兒島之役，國(guó)家之不祥薦臻，“龍戰(zhàn)于野”之辭，實(shí)不虛也。

《易》之前知事變，大抵類此。

【占例之18】
明治二十七年(1894)冬至，占明年之豐歉，筮得［坤］之［剝］。
爻辭曰：“上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！?br/>斷曰：
［坤］地有生育萬(wàn)物之性，受太陽(yáng)之光熱，以奏其功者也。然此卦純陰而無(wú)一陽(yáng)，為多雨少晴之象。爻辭“龍戰(zhàn)于野”者，謂陰陽(yáng)不和，氣候不順，恐難望豐熟，故《象傳》曰：“其道窮也?！痹府?dāng)路者預(yù)知年谷之不登，宜講救荒之策，以備之也。
果是年諸國(guó)有洪水之害，暑氣亦比他年稍薄，秋收止七分。

用六：利永貞。
《象傳》曰：用六“永貞”，以大終也。
用六之義，已示之卷首。
“永”者，長(zhǎng)也、遠(yuǎn)也。［坤卦］之象純陰，為臣妻之義，在人事則柔順貞正，而悠久有恒，不變其志，可以從君從夫矣。忠臣不事二君，貞女不更兩夫，即“永貞”之義也。為人臣為人妻者，從“永貞”之義，則大吉而有終，若少變之，則大兇大惡之道也，故深誡之曰：“利永貞”。
蓋陰之性，柔躁而難守其常，有易進(jìn)易退之弊。《象傳》曰：“以大終也”，謂其不變［坤］道之順，而全其終也。若變動(dòng)則陰侵陽(yáng)，臣侵君，妻凌夫，逆理背常，焉得全其終哉！又陽(yáng)為大，陰為??；陰者，柔也、暗也、小也，然勤而不怠，必強(qiáng)學(xué)而不懈，終明，是有以大終之義也。

按：
［乾］之用九，以過(guò)剛強(qiáng)，宜守?zé)o首之道；
［坤］之用六，以陰道、臣道、妾道，宜守恒常之德，不可變動(dòng)。是警戒之辭也。

來(lái)源：《高島易斷》

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