江西地名研究

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摘要：“?；琛笔勤M鄱地區(qū)具有悠久歷史淵源的文化遺存，具有古越文化的歷史積淀，奠定了?；柙O(shè)縣和封建侯國(guó)的基礎(chǔ)。?；韬顕?guó)的建立不僅帶動(dòng)了豫章社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，也使古越文化迅速融入漢文化圈，并開(kāi)始產(chǎn)生了對(duì)漢朝向心力的文化傳統(tǒng)。在歷史演進(jìn)中，?；栉幕粩喟l(fā)展、再造，將對(duì)漢朝的尊奉轉(zhuǎn)化為社會(huì)對(duì)朝廷迭代的心理認(rèn)同。這種認(rèn)同在地理上成為鄱文化和贛文化的坐標(biāo)連接點(diǎn)。?；栉幕蔀闅v史上贛鄱文化的一個(gè)重要分支，較早就體現(xiàn)出贛鄱文化多元性因素。

關(guān)鍵詞：?；栉幕还旁轿幕?；贛鄱文化；?；韬顕?guó)；番

“?；琛弊鳛橐环N文化符號(hào)，是贛鄱地區(qū)具有悠久歷史淵源的文化遺存。如果將“海昏”作為具有區(qū)域歷史特點(diǎn)的人文社會(huì)形態(tài)予以觀照，不難發(fā)現(xiàn)，?；栉幕枪糯M鄱地區(qū)文化遺存能夠保留至今的罕見(jiàn)標(biāo)本之一，理應(yīng)從歷史的維度加以論述。

一

古越文化的積淀與?；柙O(shè)縣的基礎(chǔ)

大量文獻(xiàn)和考古資料表明，在先秦時(shí)期，江西的原住民主體是號(hào)稱(chēng)“百越雜處，各有種姓”中的干越或揚(yáng)越等古越族人。百越在東南沿海的華東地區(qū)直到越南分布相當(dāng)廣泛，以印文陶器物類(lèi)型為主要的考古文化特征。考古學(xué)家曾將印文陶劃為寧鎮(zhèn)區(qū)、太湖區(qū)、贛鄱區(qū)、湖南區(qū)、嶺南區(qū)、閩臺(tái)區(qū)和粵東閩南區(qū)等7個(gè)類(lèi)型分區(qū)。江西的贛鄱區(qū)幾何印文陶特點(diǎn)鮮明；同時(shí)，贛鄱區(qū)內(nèi)的商代萬(wàn)年文化和吳城文化也分別顯示出文化主體為古越族的不同支系。學(xué)者大多認(rèn)為，贛鄱以東以余干為中心屬于干越，贛鄱以西或?yàn)閾P(yáng)越。

商周以來(lái)，贛鄱區(qū)文化日益受中原文明的影響，古越族原住民若干聚落已經(jīng)出現(xiàn)國(guó)家雛形和政治中心，如考古發(fā)現(xiàn)的吳城遺址、大洋洲遺址和牛頭城遺址等，都顯示這一帶存在著具有區(qū)域特點(diǎn)的古越族方國(guó)實(shí)體。西周中期以后，考古發(fā)現(xiàn)贛鄱區(qū)文化面貌漸趨一致，而且很可能有一個(gè)受封于中央王朝的方國(guó)政權(quán)。1955年余干黃金埠出土的“應(yīng)監(jiān)甗”和1981年陜西扶風(fēng)溝原出土的“艾監(jiān)”銅飾件銘刻，或許能印證贛鄱區(qū)方國(guó)臣服于周的史實(shí)，從而可以進(jìn)一步推斷，在贛鄱區(qū)古越原住民族早已形成國(guó)家政權(quán)的雛形，贛鄱以東的干越政權(quán)或?yàn)椤皯?yīng)”，贛鄱以西的揚(yáng)越政權(quán)或?yàn)椤鞍?。在這些早期的國(guó)家政權(quán)之下應(yīng)該還控制著若干分散的聚落。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，吳、楚等國(guó)先后以贛鄱區(qū)作為爭(zhēng)霸戰(zhàn)場(chǎng)，并相繼在這一區(qū)域建立統(tǒng)治據(jù)點(diǎn)。這里原有的方國(guó)自然先后依附于大國(guó)，而勉強(qiáng)維持著古越族既有的文化傳承，直到秦統(tǒng)一中國(guó)，始被納入郡縣中央集權(quán)體制管理。

研究者認(rèn)為，秦朝控制的贛鄱區(qū)可能只有番、艾或余汗和南壄等2—4個(gè)縣。其中，有的縣還僅僅是為了軍事需要控制交通要沖而設(shè)立的。因此可以推斷，秦統(tǒng)一中國(guó)以后，贛鄱區(qū)雖然納入了郡縣制，但是實(shí)際上仍有相當(dāng)一部分原住民及其土地沒(méi)有被中央朝廷所控制，而是通過(guò)古越族宗主或原地方首領(lǐng)施行社會(huì)管理，如原楚國(guó)番君之后吳芮就曾出任秦朝番縣令。秦朝統(tǒng)一中國(guó)僅有短暫的15年，對(duì)邊遠(yuǎn)地方的統(tǒng)治并不鞏固和深入。經(jīng)過(guò)反秦和楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)，漢朝重新統(tǒng)一中國(guó)以后，也不太可能迅速建立起對(duì)贛鄱區(qū)地方的全面控制，所以《漢書(shū)·地理志》記載豫章郡18個(gè)縣并非在漢初就一次性設(shè)立，當(dāng)以人口密集、交通樞紐的地區(qū)先行置縣。海昏縣設(shè)立當(dāng)屬于這種情況。

“?；琛弊鳛闅v史地名，首見(jiàn)于東漢班固的《漢書(shū)》?！缎奂o(jì)》載，西漢元康三年（公元前63年）三月，詔曰：“其封故昌邑王賀為?；韬睿骋厮那??！钡；韬顕?guó)在西漢神爵三年（公元前59年）劉賀去世后即被廢除，第一代?；韬钗匆?jiàn)有謚號(hào)?！对奂o(jì)》載，西漢初元三年（公元前46年）夏，又“封故海昏侯賀子代宗為侯”?！锻踝雍畋怼份d有代宗謚號(hào)為“釐”。之后還有其子保世（謚號(hào)“原”）、孫會(huì)邑得以襲封。會(huì)邑或經(jīng)歷王莽篡漢時(shí)與其他劉姓諸侯一樣被免去侯爵，則未有謚號(hào)，直至東漢“建武后封”。這與后文《武五子傳》所載的?；韬睢笆骋厮那簟薄安灰说梅钭趶R朝聘之禮”“就國(guó)豫章”“元帝即位，復(fù)封賀子代宗為?；韬?，傳子至孫，今見(jiàn)為侯”等史實(shí)可以互見(jiàn)。其后，《地理志》才記載：“豫章郡，戶六萬(wàn)七千四百六十二，口三十五萬(wàn)一千九百六十五?？h十八：南昌，廬陵，彭澤，鄱陽(yáng)，歷陵，馀汗，柴桑，艾，贛，新淦，南城，建成，宜春，?；瑁Ф?，鄡陽(yáng)，南壄，安平。”在這里，“?；琛弊鳛槲鳚h郡下一級(jí)的縣級(jí)行政區(qū)劃出現(xiàn)，順序排列在豫章郡18個(gè)縣的第14位。東漢時(shí)期，《續(xù)漢書(shū)·郡國(guó)志》注明?；铻楹顕?guó)。沈約的《宋書(shū)》卷100列傳第60《自序》追述其祖沈戎“仕州為從事，說(shuō)降劇賊尹良，漢光武嘉其功，封為海昏縣侯，辭不受”?？梢?jiàn)，在東漢初年，?；韬罘址獾男再|(zhì)發(fā)生了微妙的變化，不一定是劉賀后裔襲封的血緣性爵位，而成為因功受賞的事功性爵號(hào)。按照班固所記，東漢?；韬顕?guó)依然存在，侯爵僅為食邑于海昏縣而已，同西漢?；韬盍?guó)時(shí)擁有自己4000戶封邑的性質(zhì)應(yīng)有所差異。

以上情況說(shuō)明，“?；琛弊鳛橐粋€(gè)列侯國(guó)名而首先出現(xiàn)，是由于班固《漢書(shū)》編纂體例紀(jì)、表在前，志、傳在后的順序所決定的。盡管漢代?；杩h的記載比?；韬顕?guó)的資料更為有限，但是?；枳鳛榭h一級(jí)的正式行政區(qū)劃，一直到南朝文帝元嘉二年（公元425年）才被正式廢止。實(shí)際上，它所存續(xù)的時(shí)間比?；韬顕?guó)長(zhǎng)得多。雖然“海昏”地名在文獻(xiàn)中出現(xiàn)的時(shí)間比較晚，但是不應(yīng)輕率地否定其在先秦就已經(jīng)存在?！稘h書(shū)·地理志》所記載的豫章郡縣名有相當(dāng)一部分是秦漢以前既存地名的沿襲、遷徙或演化而來(lái)，如番、艾、彭澤、鄡陽(yáng)、余汗等，還有一部分地名在先秦文獻(xiàn)中是沒(méi)有記載的。這些地名在秦漢之前存在與否，同這個(gè)地方是否設(shè)縣并沒(méi)有直接聯(lián)系。“?；琛边@一地名在先秦文獻(xiàn)中就是失載的，具體設(shè)縣的時(shí)間更不清楚。但是，歷史事物“說(shuō)有易，說(shuō)無(wú)難”，在沒(méi)有確切材料證明的情況下，不能因?yàn)闀簳r(shí)沒(méi)有發(fā)現(xiàn)海昏建縣的確切時(shí)間而就認(rèn)為是因海昏侯國(guó)而得名，更不能否定“?；琛边@一地名在先秦即存在。間接的證據(jù)是，可以通過(guò)分析“?；琛钡脑~義不符合漢語(yǔ)語(yǔ)境和表達(dá)方式，需要從語(yǔ)言學(xué)、民俗學(xué)、歷史地理學(xué)等角度，考證?；杷幍赜虻臍v史特點(diǎn)，判斷其本是源于某一其他民族的語(yǔ)言而來(lái)。從“?；琛痹~語(yǔ)的結(jié)構(gòu)具有齊頭式特征，可以推斷出其來(lái)源于古越語(yǔ)，是先秦古越族聚落或城邑的名稱(chēng)。豫章郡?；杩h是在當(dāng)?shù)毓旁阶逶芯勐浠A(chǔ)上發(fā)展形成的。?；柙O(shè)縣時(shí)應(yīng)當(dāng)具備必要的人口條件和物質(zhì)基礎(chǔ)，而這一條件和基礎(chǔ)就是鄡陽(yáng)平原生產(chǎn)力的發(fā)展和古越文化的長(zhǎng)期積淀。?；枳鳛楣旁轿幕囊粋€(gè)聚落，經(jīng)過(guò)多年的發(fā)展，到西漢前期已經(jīng)具備了設(shè)縣的人口條件和物質(zhì)基礎(chǔ)，不但達(dá)到了漢朝縣域稅收和社會(huì)控制的條件，而且能夠在設(shè)縣若干年后有4000戶封邑供?；韬铋_(kāi)國(guó)創(chuàng)基。海昏縣級(jí)行政區(qū)劃應(yīng)早于?；韬顕?guó)體制。從春秋時(shí)期古越人即已經(jīng)在贛鄱地區(qū)具有文化活動(dòng)算起，到南朝文帝元嘉二年（公元425年）海昏縣治廢入建昌（今江西省永修縣），“海昏”與先秦的贛鄱區(qū)的番、艾、余汗等地一樣，至少具有上千年的歷史。退一步說(shuō)，即使從有準(zhǔn)確記載的西漢元康三年（公元前63年）設(shè)立海昏侯國(guó)的時(shí)間算起，“?；琛币泊嬖诹私?00年之久，距今有2000多年。

可見(jiàn)，“海昏”當(dāng)屬贛鄱區(qū)古越文化的遺存。海昏文化發(fā)軔于秦漢以前，無(wú)疑屬于贛鄱歷史文化的范疇。

二

漢文化南傳與海昏文化的向心力

就像大多數(shù)的漢代縣治一樣，海昏設(shè)縣前后的歷史沒(méi)有更多的文獻(xiàn)記載，后人所了解的?；栉幕瘜傩詢H僅是《漢書(shū)·地理志》上“?；琛边@兩個(gè)漢字而已。讓“海昏”真正具有歷史文化意義的，則是漢廢帝劉賀被漢宣帝封為海昏侯，“就國(guó)豫章”。?；韬顕?guó)的設(shè)立是?；栉幕l(fā)展中一個(gè)轉(zhuǎn)折性的歷史事件。

在劉賀就國(guó)?；柚埃；璧貐^(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展應(yīng)高于豫章18縣的平均水平，只有這樣，才有可能承載?；韬顕?guó)4000戶食邑的負(fù)擔(dān)。據(jù)《漢書(shū)·地理志》記載，豫章郡平均戶數(shù)只有3747戶，在?；柙O(shè)立食邑4000戶的侯國(guó)，顯然應(yīng)該達(dá)到或超過(guò)這一數(shù)字，而這一戶口規(guī)模足以讓海昏單獨(dú)納入郡縣管理。故?；柙O(shè)縣時(shí)間當(dāng)早于侯國(guó)設(shè)立時(shí)間，這也符合西漢依托郡縣分封諸侯國(guó)的一般規(guī)律。劉賀來(lái)到豫章郡以后，據(jù)測(cè)算，?；韬顕?guó)食邑年租稅收入總量估計(jì)近千萬(wàn)錢(qián)，是其在故昌邑王國(guó)食邑年租稅收入總量的3倍左右，也比同期王子侯的食邑戶數(shù)和年租稅收入更多。從這一點(diǎn)也可以看出，海昏社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在豫章郡是屬于比較雄厚的，沒(méi)有一定的歷史積淀是難以達(dá)到這一水平的。

值得注意的是，在?；韬顕?guó)設(shè)立之前，海昏社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展仍是建立在原住民古越族生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上的；盡管漢朝設(shè)縣對(duì)越人的控制已經(jīng)加強(qiáng)，越人受中央政權(quán)的影響逐漸增加，但后來(lái)納入?；韬顕?guó)食邑的縣域居民仍然是以土著的越人為主。劉賀南遷固然有一批故“昌邑從官騶宰官奴”隨之移民，但不可能將山陽(yáng)郡人口浩浩蕩蕩地遷移到豫章。?；栉幕纳鷳B(tài)主體仍然屬于古越文化范疇?！稘h書(shū)·兩粵傳》載，長(zhǎng)沙王吳芮所轄“其半蠻夷”。漢初長(zhǎng)沙國(guó)范圍包括豫章郡。豫章郡?；杩h、鄡陽(yáng)縣以東的余汗縣與閩越國(guó)接壤，“越人欲為變，必先由余汗界中積食糧，迺入伐材治艦。邊城守候誠(chéng)謹(jǐn)，越人有入伐材者，轍搜捕，焚其集聚，雖有百越奈邊城何？”故?；枧c鄡陽(yáng)平原居民一樣仍以越人為主體。后人曰：“蓋秦漢之世，豫章尚為邊郡，而漢制羈縻蠻越，多在此處?！辈粏魏；璧脑饺藙?shì)力如此，豫章郡全域越人也不在少數(shù)。到西漢中期，也就是?；韬顕?guó)設(shè)立以后，漢文化影響漸次深入擴(kuò)大，關(guān)于豫章郡的越人記載才逐步減少，直到漢末三國(guó)東吳時(shí)期，這一地區(qū)又有山越人頻繁暴動(dòng)的記載，說(shuō)明越人在漢朝擠壓、打擊之下，豫章郡古越人的遷徙和漢、越民族融合的趨勢(shì)，是逐漸從中心區(qū)域的鄡陽(yáng)平原向周邊山區(qū)的河流谷地漸次推進(jìn)的。西漢中期，?；韬顕?guó)設(shè)在鄡陽(yáng)平原西側(cè)，處于平原與山地過(guò)渡的丘陵地帶，在越人融入漢文化圈的過(guò)程中起到了催化加速的作用。因此，劉賀受封?；韬罹蛧?guó)豫章，是江西歷史上的一次重大事件。它既是漢文化向南方梯次傳播、波浪式推進(jìn)中的一個(gè)小高潮，也是?；栉幕苿?dòng)贛鄱文化逐漸形成的重要外力。

首先，?；韬顕?guó)的設(shè)立對(duì)贛鄱區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展影響至深。劉賀受封南下，給豫章郡帶來(lái)了北方發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力，黃河流域的生產(chǎn)方式和生活方式直接影響到“蠻越”與漢人雜處的?；?。隨海昏侯國(guó)受封而來(lái)的，除了劉賀家族及故“昌邑從官騶宰官奴”政治移民之外，也不排除普通家族被隨之而遷來(lái)的經(jīng)濟(jì)移民，如《太平寰宇記》卷106《江南西道》4《洪州》條下所記“漢遷江東馮氏之族于?；栉骼铮n之田”即為一例。這兩種情形都是朝廷的主動(dòng)行為。此外，或許還有更多的自發(fā)移民由北向南定居，使得?；枘酥猎フ驴艨谠谳^短的時(shí)期內(nèi)迅速增長(zhǎng)。關(guān)于?；韬顕?guó)設(shè)立對(duì)豫章社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的促進(jìn)作用，已有學(xué)者進(jìn)行了初步論述，認(rèn)為“?；韬顕?guó)的經(jīng)營(yíng)，也許對(duì)于豫章郡兩漢之際啟動(dòng)的高水準(zhǔn)經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)確實(shí)有奠基意義”。

其次，?；韬顒①R“就國(guó)豫章”對(duì)文化推動(dòng)影響至深。豫章郡雖有春秋末期孔子門(mén)生澹臺(tái)滅明南游楚地，定居南昌，聚徒講學(xué)，死后葬于南昌市東湖之濱的傳說(shuō)和文化遺址，但從秦漢以前到漢初，這里的歷史名人不多，文化名人尤其缺乏。最著名的只有番縣令率越人起義的首領(lǐng)吳芮，次有漢將灌嬰以及下層軍政人物章文、羅珠、陳夫乞等，除灌嬰為睢陽(yáng)（今河南商丘）人之外，其余3人皆為豫章土著?？梢?jiàn)，盡管這一區(qū)域在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期主要受楚控制，但是中原外來(lái)文化的影響仍然十分有限。而后，秦與西漢在這里也沒(méi)有具體的文化活動(dòng)展開(kāi)的記錄。然而，?；韬顕?guó)的設(shè)立與一般意義上的中原文化對(duì)豫章郡的影響不一樣，它是漢朝皇族核心文化圈輻射到偏遠(yuǎn)的古越文化區(qū)的開(kāi)始。從?；韬钅钩鐾恋木庣姟⒕庬嗪颓嚆~鼎等禮制性器物可以看出，漢朝效仿西周的禮樂(lè)制度在客觀上已經(jīng)滲透到古越文化腹地，這對(duì)邊遠(yuǎn)地區(qū)的“蠻越”而言，無(wú)疑具有重大的文化影響。出土的孔子主題衣鏡上的繪畫(huà)和文字、竹簡(jiǎn)中的儒家著述，更是文獻(xiàn)中從未提及的豫章文化典籍濫觴。數(shù)量巨大的金器、錢(qián)幣，成套的漆器，精美的玉器、青銅器等，都具有漢文化的風(fēng)格和特點(diǎn)，大多數(shù)都是劉賀從故昌邑國(guó)帶入海昏，作為輸入豫章物質(zhì)文化的重要組成部分，形成以海昏地域?yàn)橹行?、以學(xué)習(xí)漢朝貴族文化為最高目標(biāo)的文化特征，使古越文化迅速融入大漢文化，從而實(shí)現(xiàn)?；鑵^(qū)域的文化融合與轉(zhuǎn)化。從這以后到東漢，文獻(xiàn)記載梅福、何湯等豫章歷史名人陡然增多，尤以儒家文化名人居多。史載東漢豫章儒家人物開(kāi)“節(jié)義”風(fēng)氣之先，如與?；栉幕谢始屹F族的“大劉”氣派聯(lián)系起來(lái)，就絕非偶然了。?；韬顕?guó)的設(shè)立在漢文化南傳中的巨大影響，由此可見(jiàn)一斑。

最后，?；韬顕?guó)對(duì)地方文化產(chǎn)生的向心力影響至深。?；栉幕闹髁鲝哪撤N意義上來(lái)說(shuō)，就是古越文化在漢朝貴族文化的直接作用下，由邊郡民族文化向中央上層核心文化看齊意識(shí)傳統(tǒng)的發(fā)端。?；韬钅怪邪l(fā)現(xiàn)的木牘殘片和墨書(shū)“南藩海昏侯臣賀酎黃金一斤”金餅證明，劉賀來(lái)到豫章的第一年便不斷地向朝廷上書(shū)要求赴長(zhǎng)安朝覲、向皇帝和太后請(qǐng)安；雖然遭到朝廷無(wú)情的拒絕，但這一舉動(dòng)對(duì)于過(guò)去長(zhǎng)期處于“自治”狀態(tài)的地方古越宗帥而言，自然會(huì)產(chǎn)生心甘情愿臣服朝廷的強(qiáng)烈示范效應(yīng)。?；韬顕?guó)與中央朝廷的聯(lián)系互動(dòng)，有力地加強(qiáng)了地方區(qū)域文化的向心力，開(kāi)始影響著這一區(qū)域文化的基本走向。劉賀去世后，大漢朝廷為?；韬钆e行了隆重的貴族葬禮，規(guī)制龐大的?；韬钅箞@和劉氏皇族奢華的陪葬使相對(duì)封閉、落后的越人大開(kāi)眼界，更感覺(jué)自慚形穢，從內(nèi)心開(kāi)始萌發(fā)出融入大漢文化的強(qiáng)烈愿望，這也就順理成章。元帝重新分封劉賀后裔為侯并傳至后世，再次強(qiáng)化了贛鄱之濱莫非漢臣的文化認(rèn)同。這種文化的影響力比軍事的征服更為深刻和持久，對(duì)后世贛鄱文化發(fā)展的基本走向起到了示范、引導(dǎo)性作用。

三

海昏文化再造與朝廷迭代的社會(huì)心理認(rèn)同

盡管作為地方行政區(qū)劃和西漢王子侯屬地的?；?，在南朝劉宋時(shí)期正式退出了歷史舞臺(tái)，但是?；韬顕?guó)產(chǎn)生的文化影響并沒(méi)有隨之消亡，而是以其他的形式和表現(xiàn)，頑強(qiáng)地在贛鄱大地不斷喚起?；柙械臍v史記憶。東漢末年，群雄并起，中央王朝名存實(shí)亡。漢朝已經(jīng)失去了在海昏地域的實(shí)際控制力，只剩下對(duì)海昏故事的追溯和對(duì)大漢王朝的憧憬。

從東漢末年開(kāi)始，贛鄱區(qū)域主要為東吳勢(shì)力范圍。在孫氏政權(quán)的嚴(yán)厲控制之下，原來(lái)“依阻山險(xiǎn)，不納王租”的古越后裔被迫“帥之赴役”，為孫吳割據(jù)戰(zhàn)爭(zhēng)提供勞力兵力，甚至被東吳統(tǒng)治者用武力奪其田產(chǎn)、山林，強(qiáng)制納入東吳郡縣編戶，在贛鄱地域引發(fā)了廣泛、激烈而持續(xù)的山越暴動(dòng)。根據(jù)記載，這一帶的山越暴動(dòng)人數(shù)動(dòng)輒上萬(wàn)人，甚至數(shù)萬(wàn)人，累計(jì)人數(shù)竟在三四十萬(wàn)之眾。其中，海昏是山越活動(dòng)的重要據(jù)點(diǎn)?！昂；栌猩线|壁，有五六千家相聚作宗伍?！焙；枭线|（一作“上繚”）壁聚族而居，擁有宗族武裝，戶口眾多。《三國(guó)志·吳書(shū)·孫策傳》記載：“時(shí)豫章上繚宗民萬(wàn)余家在江東。”大量的勞動(dòng)力聚居，必然占據(jù)大量的土地、山林等資源維持生計(jì)，同時(shí)需要有相應(yīng)的社會(huì)組織進(jìn)行管理。同傳裴注引《江表傳》言劉勛“使?jié)撥姷胶；枰叵?。宗帥知之，空壁逃匿，勛了無(wú)所得?！笨梢?jiàn)，?；枭线|壁與北方塢堡是同一類(lèi)型由“宗帥”統(tǒng)領(lǐng)的土著軍事性大地主莊園。經(jīng)過(guò)兩漢對(duì)?；杞?00年的經(jīng)營(yíng)，古越后裔的傳統(tǒng)家族社會(huì)體制并未打破，他們?nèi)耘f保持著古越族的基本習(xí)俗和社會(huì)組織，相守為堡，相依為命。當(dāng)漢朝以溫和的、漸進(jìn)的文化滲透方式進(jìn)入越人居住區(qū)時(shí)，“蠻越”長(zhǎng)老、土著“宗帥”對(duì)大漢氣度恢弘的羨慕和向往，使得漢文化與古越文化得以平和地融合轉(zhuǎn)化。當(dāng)東吳政權(quán)以統(tǒng)治者自居對(duì)“蠻越”宗族橫征暴斂，并使之納入編戶齊民，貢賦服役時(shí)，原來(lái)?；栉幕袑?duì)漢文化的向心因素很快就變成對(duì)東吳政權(quán)的反抗心理。在這一心理因素驅(qū)使之下，包括?；柙趦?nèi)的贛鄱土著族群首領(lǐng)，為維護(hù)自己原有的權(quán)益，以大漢?；韬笠嶙跃?，與東吳分庭抗禮，自然符合歷史的邏輯。

在東漢三國(guó)以后的一些文獻(xiàn)中，除了仍舊偶爾有關(guān)于“?；琛钡挠涊d之外，還開(kāi)始出現(xiàn)“昌邑王”“昌邑城”等字眼。如南朝劉宋時(shí)期的《豫章記》：“昌邑王賀既廢之，后宣帝封?；韬罹蛧?guó)，筑城于此?！薄端?jīng)注》：“其水東北經(jīng)昌邑城，而東出豫章大江，謂之慨口。昔漢昌邑王之封海昏也，每乘流東望，轍憤慨而還，世因名焉?！辈爻侵恢绷鱾髦两?，遺址在今南昌市新建區(qū)昌邑鄉(xiāng)游塘村。這一名稱(chēng)不太可能是劉賀就國(guó)豫章筑城時(shí)的命名，就如?；韬钅钩鐾恋你~豆底座上所鑄“南昌”二字，也不太可能是“南昌邑”的縮寫(xiě)一樣，劉賀不會(huì)冒著違抗宣帝旨意的風(fēng)險(xiǎn)，在海昏侯國(guó)公然號(hào)稱(chēng)昌邑王。他以廢帝身份在被軟禁在山陽(yáng)郡昌邑故宮時(shí)，被張敞稱(chēng)為“故王”尚情有可原。封為海昏侯遷徙到豫章郡，顯然是朝廷刻意的安排，豈能由其自己稱(chēng)王？史載，故太守卒史孫萬(wàn)世曾“以賀且王豫章，不久為列侯”。劉賀回答“且然，非所宜言”，即被“削戶三千”。他怎敢以故“昌邑王”的身份公開(kāi)表達(dá)心中的不滿？這從海昏侯墓出土的木牘上一再自稱(chēng)“南藩?；韬畛假R”多次表達(dá)對(duì)目前身份的認(rèn)可，也足以得到證明。從文獻(xiàn)記載的時(shí)間判斷，昌邑城的名字很可能是在漢末三國(guó)時(shí)期?；韬顕?guó)隨著東漢政權(quán)消亡被廢后出現(xiàn)的。這個(gè)后起的以“昌邑”命名的城池、相關(guān)地名及其傳說(shuō)，不僅僅是漢末三國(guó)時(shí)期?；韬罟适職v史記憶的再現(xiàn)，還從另一個(gè)側(cè)面反映出已經(jīng)融合進(jìn)漢文化的越人宗帥，借著追溯?；韬畹讲赝醯臍v史，抬高自己的身份地位，將本不屬于大漢子孫身份的土著通過(guò)講述?；韫适?，把?；韬顕?guó)舊址營(yíng)造成紀(jì)念昌邑王顯赫身世的文化載體，把自己貼上?；韬顕?guó)和昌邑王國(guó)臣民的文化標(biāo)簽，標(biāo)榜正統(tǒng)的漢家血脈，以便在反抗東吳的暴動(dòng)中取得文化上的主動(dòng)權(quán)。

豫章、鄱陽(yáng)的山越反抗東吳統(tǒng)治的暴動(dòng)一段時(shí)間以來(lái)此起彼伏。漢獻(xiàn)帝建安八年（公元208年），“山寇復(fù)動(dòng)，（孫權(quán)）還過(guò)豫章，使呂范平鄱陽(yáng)，程普討樂(lè)安、建昌，太史慈領(lǐng)?；瑁S蓋、韓當(dāng)、周泰、呂蒙等為劇縣令長(zhǎng)，討山越悉平之”。自東漢建安初年開(kāi)始，至東吳永安末年（公元264年），這一帶經(jīng)過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的暴動(dòng)和鎮(zhèn)壓，盤(pán)踞在海昏等地的舊部宗帥塢堡壁壘才被基本鏟平，聚族而居的山越勢(shì)力大大削弱，他們被納入郡縣管轄，成為真正意義上的編戶齊民。從文化上來(lái)說(shuō)，這些古越族后裔也進(jìn)一步融入江東更為成熟的漢民族文化之中，海昏人也隨之失去了以漢朝正統(tǒng)貴族自居的文化優(yōu)越感，?；栉幕瘍H存古越蠻夷的印記和大漢遺緒的余暉，日漸成為正在逝去的歷史，在后世的神話傳說(shuō)中不時(shí)地折射出耐人尋味的星光。

例如，南朝劉宋時(shí)期的《豫章記》有關(guān)于吳猛殺蛇的故事：“永嘉末，有大蛇長(zhǎng)十余丈，斷道，經(jīng)過(guò)者轍吸取，吞噬已百數(shù)。道士吳猛與弟子殺蛇，蛇死而蜀賊杜弢滅。”這一故事在唐宋以后的道教經(jīng)典中多有演繹，如《孝道吳許二真君傳》《吳猛真人傳》更具體地記載了吳猛殺蛇的地點(diǎn)在“建昌縣上遼江畔”或“海昏上僚”。吳猛事跡最早見(jiàn)于東晉干寶的《搜神記》，但未載“吳猛殺蛇”，而稱(chēng)其“性至孝”?！稌x書(shū)》將其歸入孝行，因“恣蚊飽血”的故事而成為“二十四孝”人物之一。吳猛的具體事跡在史書(shū)中難以考究，在傳說(shuō)中?；煜株?，難得真相。斬蛇雖系傳說(shuō)，亦反映出“蜀賊杜弢”戰(zhàn)敗豫章的歷史影子。

所謂“蜀賊杜弢”，即西晉末年流民起義領(lǐng)袖。西晉永嘉五年（公元311年），杜弢在流民的擁戴下自稱(chēng)梁、益二州牧，率流民軍攻破荊、湘諸郡縣，于次年底進(jìn)入江州，并在贛鄱北部周旋征戰(zhàn)，多次大戰(zhàn)尋陽(yáng)，曾遣其將杜弘、張彥入海昏，與臨川內(nèi)史謝摛激戰(zhàn)。謝摛戰(zhàn)敗而死，杜弢遂攻陷豫章，焚毀城邑，迫使晉軍退保廬陵。直到西晉建興三年（公元315年）才被陶侃鎮(zhèn)壓下去。吳猛殺蛇的故事與這一段歷史息息相關(guān)，具有一定的史實(shí)象征含義。吳猛以孝行之名揚(yáng)天下，并與許遜一起成為凈明道崇拜的偶像。這一派道統(tǒng)從某種意義上來(lái)說(shuō)繼承了以孝治天下的漢文化，忠孝成為傳道的最高目標(biāo)，可為任何時(shí)代的統(tǒng)治者推崇和利用。作為?；栉幕е伊α康膶?duì)立面，吳猛殺蛇的神話中有兩個(gè)形象，即蟒蛇和杜弢。一般以為蟒蛇即杜弢的化身，有的《豫章記》輯佚本記述吳猛的話，說(shuō)蛇即“蜀精”。然而，蜀文化的象征并不以蛇為主要代表。蛇在閩、桂、粵等地占據(jù)著重要的文化象征地位，具體而言，或與這些地方的古越族圖騰信仰有密切關(guān)系。東漢許慎的《說(shuō)文解字》曰：“南蠻，蛇種?！薄伴}，東南越蛇種也?！币压实年愇娜A教授曾在《考古與文物》1981年第2期發(fā)表《幾何印紋陶與古越族的蛇圖騰崇拜》一文，認(rèn)為：“至青銅時(shí)代，幾何形印紋硬陶裝飾上，更加表現(xiàn)出與蛇身花紋或形態(tài)類(lèi)似的特征。如回形紋、三角形紋、圈點(diǎn)紋、方格紋、曲折紋等，都可能是蛇的斑紋的模擬和演變?！睅缀斡〖y陶的贛鄱區(qū)古越文化中也應(yīng)有較深的蛇崇拜成分。因此，?；璧摹皡敲蜌⑸摺?，其寓意應(yīng)該與“李寄斬蛇”的故事一樣，實(shí)質(zhì)上是漢人上層移民清除越人信仰的一種反映。神話確立吳猛殺蛇的正面形象，自然是西晉統(tǒng)治者的化身，而蛇則是西晉的對(duì)立勢(shì)力。傳說(shuō)中長(zhǎng)10余丈的蟒蛇或許象征著少數(shù)對(duì)非劉氏政權(quán)仍抱抵制心理的上繚山越遺民宗帥，他們明里暗里地和蜀地流民杜弢勾結(jié)配合，妄圖恢復(fù)被東吳、西晉奪去的舊日輝煌。隨著杜弢的失敗，這一企圖化為烏有，而吳猛殺蛇的傳說(shuō)在一定程度上反映出獨(dú)立的古越文化影響在海昏基本消失，只有部分古越族的民俗、信仰和藝術(shù)形式可以雜糅于贛鄱文化系統(tǒng)之中。

由此可見(jiàn)，經(jīng)過(guò)漢末三國(guó)的分裂動(dòng)蕩，西晉的短暫統(tǒng)一對(duì)海昏文化的影響，是進(jìn)一步確立了土著越族居民將對(duì)漢朝的尊奉轉(zhuǎn)化為社會(huì)對(duì)朝廷迭代的心理認(rèn)同。無(wú)論上層政權(quán)如何更替，地域內(nèi)部的古越文化殘余不可能再借助大漢皇族的聲威，恢復(fù)古越傳統(tǒng)的心理防線，而必須緊緊依靠現(xiàn)時(shí)的中央朝廷抵御任何來(lái)犯之?dāng)场敲蜌⑸叩纳裨挿从吵鲞@一地區(qū)在三國(guó)東吳的動(dòng)蕩時(shí)期，海昏人所依附于漢朝皇家貴族的文化光環(huán)已經(jīng)消退，代之而起的是對(duì)新統(tǒng)治者的俯首盡忠，對(duì)中原文化的向心力重新顯現(xiàn)，只不過(guò)?；栌嗑w不再是大漢貴胄。?；栉幕?jīng)過(guò)再造，體現(xiàn)的是一種“虛幻共同體”的血族關(guān)系，代表著贛鄱區(qū)域社會(huì)對(duì)漢亡之后短暫統(tǒng)一政權(quán)的心理認(rèn)同。

四

海昏文化在贛鄱文化系統(tǒng)中的坐標(biāo)含義

嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，贛鄱區(qū)的文化系統(tǒng)并不是獨(dú)立的體系。根據(jù)考古發(fā)掘資料判斷，從新石器時(shí)代開(kāi)始到商周時(shí)期，除了今天贛江流域和鄱陽(yáng)湖東西部區(qū)域文化有不同的特征之外，贛江上游地區(qū)不僅在地理上自成單元，而且其文化特征與贛江中下游文化均存在著較大差別。這似乎表明，贛江上游的章江、大庾嶺地區(qū)的古居民和嶺南有著密切的關(guān)系，可能是另外一支古越人。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，贛鄱區(qū)又成為楚、吳拉鋸戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)場(chǎng)。相對(duì)吳、楚、齊、魯、秦等相對(duì)獨(dú)立的文化體系而言，贛鄱區(qū)受到中原和周邊文化的熏陶，加之“百越”文化的分散性，這一區(qū)域長(zhǎng)期沒(méi)有形成系統(tǒng)的文化形態(tài)。直到秦漢一統(tǒng)后很長(zhǎng)時(shí)間，這里仍然是中央政權(quán)與閩越、南越交界的邊郡，古越文化與中原及其周邊文化交織穿插在一起，而受楚文化影響較深，但贛鄱區(qū)的越人并沒(méi)有真正融入大漢文化。由于贛鄱水路交通發(fā)達(dá)，長(zhǎng)期以來(lái)，南北交流便利，因北方流寓南方的人口大多經(jīng)此孔道而來(lái)。漢宣帝封劉賀為?；韬睿欠窨紤]其人口、家產(chǎn)眾多，可以依靠舟楫之利長(zhǎng)途運(yùn)輸，才選擇封他到豫章郡，以便迅速就國(guó)，也是或未可證的因素之一?？傊纤菹惹啬酥燎貪h，贛鄱區(qū)始終沒(méi)有出現(xiàn)系統(tǒng)的文化形態(tài)。

20世紀(jì)末和21世紀(jì)初，江西學(xué)界掀起了營(yíng)造“贛文化”的熱潮，這對(duì)于振興江西固然具有重要的文化意義；然而以“贛文化”作為江西全域文化，在歷史上是一個(gè)值得推敲的概念。江西以“贛”作為別稱(chēng)出現(xiàn)很晚，以“贛”代表的文化大致在今贛江中上游地區(qū)?！摆M文化”的概念成為現(xiàn)代江西文化的代名詞。當(dāng)年“贛文化”的討論，基本上是圍繞江西行政區(qū)劃范圍內(nèi)出現(xiàn)的各種文化形態(tài)展開(kāi)，而難以揭示從古至今一脈相承的傳統(tǒng)文化形態(tài)體系和獨(dú)特內(nèi)涵。有學(xué)者認(rèn)為：“就名稱(chēng)而言，江西文化還可以稱(chēng)為‘贛文化’、‘贛江文化’、‘贛鄱文化’?！崩碛墒?，近代以來(lái)，江西別稱(chēng)“贛”，贛江是省內(nèi)最大的河流，縱貫?zāi)媳?，中分全省。北部的“余汗”、中部的“新淦”和南部的贛縣三個(gè)古縣都有與“干”同音的地名，很可能與古代的干越族或干吳族有淵源關(guān)系。另外，贛江—鄱陽(yáng)湖水系涵蓋了全省93.96%的土地面積，是一個(gè)完整的流域水系，“滋潤(rùn)發(fā)育起來(lái)的千萬(wàn)個(gè)城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，形成千萬(wàn)個(gè)文化單位，匯合而成這個(gè)地域的文化”；“不論歷史上的行政區(qū)劃如何變化，鄱陽(yáng)湖水系都是不變的，因河流而帶動(dòng)的經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系依舊順其自然地進(jìn)行著。所以，稱(chēng)為‘贛鄱文化也是符合客觀實(shí)際的，表達(dá)出了文化與自然環(huán)境的依存關(guān)系”。故“江西地域文化即是‘贛鄱文化”。這些對(duì)江西文化淵源的闡釋無(wú)疑是具有歷史眼光的，也反映出江西歷史文化的多元性和復(fù)雜性。然而，如果以“贛文化”或“贛江文化”來(lái)概括古代江西區(qū)域的文化特征，則顯然還不能將今天鄱陽(yáng)湖區(qū)域的文化發(fā)生發(fā)展包括在內(nèi)；而僅以贛江—鄱陽(yáng)湖水系為依據(jù)，來(lái)闡述“贛鄱文化”，又忽略了對(duì)贛江下游水系變遷和鄱陽(yáng)湖到宋代才完全形成的客觀歷史。故應(yīng)對(duì)“贛鄱文化”的內(nèi)涵重新作出歷史的審視?？脊艑W(xué)的贛鄱區(qū)概念也是按照贛鄱水系流域而形成的。從歷史的角度來(lái)看，鄱文化卻是源于古番國(guó)。“贛鄱文化”不僅要從贛江—鄱陽(yáng)湖水系進(jìn)行闡釋?zhuān)乙獜嫩段幕臍v史高度予以理解。只有這樣，這一區(qū)域文化的多元性和復(fù)雜性才能夠得到更為準(zhǔn)確的體現(xiàn)，這是論述贛鄱區(qū)域內(nèi)地方文化形態(tài)和特點(diǎn)的前提之一。隨著學(xué)術(shù)界對(duì)這一問(wèn)題討論的深入，越來(lái)越多的學(xué)者開(kāi)始關(guān)注到贛鄱文化的內(nèi)涵研究，尤其是鄱文化研究，已經(jīng)有學(xué)者開(kāi)始意識(shí)到鄱文化比贛文化的歷史可能更為悠久。這些更為冷靜和理性的思考，有助于理清江西歷史文化的脈絡(luò)走向，對(duì)剖析贛鄱文化的本質(zhì)有重要啟示。

由于文獻(xiàn)記載不詳，更與出土文物難以印證，贛鄱文化的起源和發(fā)展還有很多待解之謎。對(duì)贛文化深入討論還有待時(shí)日，但所涉內(nèi)容已有較多論列。從歷史記載而言，鄱文化的發(fā)展似乎比贛文化成熟。如果按照發(fā)展順序來(lái)說(shuō)，江西歷史文化應(yīng)該稱(chēng)為“鄱贛文化”。鄱文化在地域上應(yīng)包括贛江下游流域和今環(huán)鄱陽(yáng)湖周邊區(qū)域。這是江西歷史上最早開(kāi)發(fā)、古代人口最為集中的地區(qū)。這一地區(qū)最先發(fā)展，與江西北部開(kāi)放的地理環(huán)境并與江淮地區(qū)的聯(lián)系、交往有密切關(guān)系，這有別于贛東、南、西部較為封閉的山區(qū)地理特征。

鄱文化的“鄱”在上古原作“番”或“潘”。古國(guó)“潘”之名最早見(jiàn)于《左傳》定公六年（公元前504年）：“吳太子終累敗楚舟師，獲潘子臣、小帷子及大夫七人。”《史記·吳太伯世家》作“吳王使太子夫差伐楚，取番?！薄妒酚洝こ兰摇吩疲骸皡菑?fù)伐楚，取番?！标P(guān)于古番國(guó)和楚國(guó)番君的地望，根據(jù)文物考古和出土簡(jiǎn)牘的研究，學(xué)者多認(rèn)為在淮河以南，今河南固始一帶。但此番君與秦番縣、漢鄱陽(yáng)究竟是何關(guān)系，同史書(shū)記載對(duì)照，仍然疑云密布。有學(xué)者推測(cè)，始受封的鄱君或本為吳人，家族以國(guó)為氏。吳亡后入仕于越，在越人中頗有影響。越亡于楚后，楚封其為鄱地的封君，并以之安撫和控制失國(guó)的吳越貴族和百姓。秦滅楚后，鄱君被任命為秦番縣令。秦末黥布和吳芮起兵反秦之時(shí)，其活動(dòng)地域不出今淮河上中游一帶，所以秦番縣當(dāng)在固始楚鄱君封地附近。

然而，河南固始一帶的地貌與文獻(xiàn)記載的番邑和楚國(guó)戰(zhàn)敗潘子臣被俘地所在環(huán)境頗不相符。錢(qián)穆曾言：“番陽(yáng)，今江西鄱陽(yáng)縣治。從邑為‘鄱’，從水為‘潘’，指江水盤(pán)旋成淵處，即‘彭蠡’也。最先所指應(yīng)在江北?！迸思词刮挥诮保涞厮Y源當(dāng)十分豐富無(wú)疑。《左傳》《史記》所載番邑之役中作戰(zhàn)主力為舟師，即說(shuō)明了這一點(diǎn)。但河南省固始縣地處崗川相間、階梯地貌的信陽(yáng)地區(qū)，屬于由桐柏山、大別山構(gòu)成的豫南山地，也有丘陵和平原，域內(nèi)史河等為淮河流域水系支流，屬于山區(qū)型河道，水淺流急，落差較大，幾乎沒(méi)有可以展開(kāi)水戰(zhàn)的條件。所以，春秋末年的番邑之戰(zhàn)不太可能在固始一帶進(jìn)行。如何解釋文獻(xiàn)記載與出土文物之間存在的矛盾？合理的邏輯是：潘國(guó)故地本就在長(zhǎng)江中下游水面開(kāi)闊之地，吳敗楚舟師在江水與彭蠡澤附近，潘子臣被俘后，遷于今固始一帶。后經(jīng)過(guò)越滅吳國(guó)、楚滅越國(guó)，“越以此散，諸族子爭(zhēng)立，或?yàn)橥?，或?yàn)榫?，濱于江南海上，服朝于楚”。楚為了控制越人，利用吳、越世仇矛盾，將所封吳后裔的番君遷回潘國(guó)故土，以管理彭蠡越人聚居區(qū)，作為安插在楚國(guó)本土和新占領(lǐng)區(qū)之間的一種防御措施。而番君則利用這一身份，逐漸在越人中建立了影響和威望。

秦統(tǒng)一中國(guó)后，設(shè)九江郡，大致包括今鄂東南、皖西南和江西的大部。九江郡得名即因江水在彭蠡澤附近形成九條不同類(lèi)型、不同名稱(chēng)的江流盤(pán)旋川行而下。顯然，這里是郡之中心區(qū)域，因而設(shè)番縣，任命番君之后吳芮為縣令，繼續(xù)控制這里的越人。由于當(dāng)時(shí)的彭蠡澤已經(jīng)成為連接江水的一大片過(guò)水性、吞吐型濕地，水面季節(jié)性變化較大，彭蠡澤畔的番縣地域也就不夠確定，范圍或大或小。由于古代行政區(qū)劃的邊界不確定，番縣跨江而治也很正常。秦末，番縣令吳芮在此率百越佐諸侯北上反秦，其戰(zhàn)事主要發(fā)生在江北乃至淮河流域，而其戰(zhàn)略后方或仍在彭蠡地區(qū)，包括江南富庶的鄡陽(yáng)平原。《史記》卷91《黥布列傳》謂英布被“番陽(yáng)人殺布茲鄉(xiāng)民田舍”。研究者認(rèn)為《史記索隱》：“番陽(yáng)鄡縣之鄉(xiāng)”，當(dāng)如《漢書(shū)》顏?zhàn)⒆鳌班冴?yáng)縣之鄉(xiāng)”。由此可見(jiàn)，在黥布敗亡之時(shí)，江南鄡陽(yáng)縣即有番陽(yáng)鄉(xiāng)。番（潘）陽(yáng)本義當(dāng)為番水之北。《水經(jīng)注》曰：“贛水又與鄱水合，水出鄱陽(yáng)縣東。”秦九江郡番縣多為水域，地廣人稀，發(fā)展較為成熟的是江南鄡陽(yáng)平原。漢高祖四年（公元前203年）改九江郡為淮南國(guó)。漢高祖六年，分淮南國(guó)置豫章郡?；蛟谑悄赅冴?yáng)縣鄱陽(yáng)鄉(xiāng)分立，沿續(xù)原秦番縣的部分土地戶口，升格為豫章郡十八縣之一。其他原屬番縣或鄡陽(yáng)縣地也因人口增多，再分設(shè)歷陵、?；璧瓤h，亦當(dāng)順其自然。鄱陽(yáng)設(shè)縣之后，因其深厚的文化底蘊(yùn)，在東漢建安十五年（公元210年），由豫章郡析出鄱陽(yáng)郡，其后很長(zhǎng)一段時(shí)間，鄱陽(yáng)除了隸屬過(guò)江州之外，或?yàn)橹菘?，或?yàn)轲堉莞罚敝林腥A民國(guó)廢府屬省為鄱陽(yáng)縣至今。

通過(guò)上述分析，至少能夠從文化上加以認(rèn)識(shí)的是，鄱文化相對(duì)于贛文化而言，在地域上屬于十分開(kāi)放的范圍，有較強(qiáng)的流動(dòng)性、接納性和包容性。從古潘國(guó)到鄱君再到番縣、鄱陽(yáng)縣，地域上跨越江、淮，民族上連接楚、越。這一地區(qū)古越文化逐漸向鄱文化轉(zhuǎn)化。鄱文化起源、孕育的是一個(gè)區(qū)域性多元的文化系統(tǒng)。秦漢的武力統(tǒng)一和豫章郡的設(shè)立是這一區(qū)域大規(guī)模漢文化的開(kāi)端。?；韬顕?guó)設(shè)立和后世鄡陽(yáng)平原的逐漸消逝，是鄱文化轉(zhuǎn)型發(fā)展中的關(guān)鍵因素。如前所述，?；韬顕?guó)對(duì)豫章郡的影響是漢朝核心文化對(duì)鄡陽(yáng)平原古越文化區(qū)的輻射。鄡陽(yáng)平原地域廣闊，土地肥沃，水量充分，適宜發(fā)展農(nóng)業(yè)、漁業(yè)，是古代江西開(kāi)發(fā)最早的地區(qū)，與越文化核心區(qū)的浙江有著相似的地理環(huán)境，春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)也成為越文化和楚文化交匯之所。海昏侯國(guó)以其高規(guī)格的漢文化等級(jí)與越、楚文化結(jié)合在鄡陽(yáng)平原西部，成為古越文化在經(jīng)歷了楚文化的融合之后再進(jìn)入漢文化圈的地域文化象征。但是，東晉南朝開(kāi)始，鄡陽(yáng)平原因地震使地殼發(fā)生下陷，數(shù)百年間的地質(zhì)沉降，彭蠡水逐漸南侵，到北宋時(shí)期最終使平原成為湖澤并重新得名于鄱陽(yáng)山而稱(chēng)鄱陽(yáng)湖。鄡陽(yáng)及?；璧囊徊糠殖寥牒祝；杩h治并入建昌（今江西永修），這兩縣都成為歷史地名的遺存。鄡陽(yáng)古越文化遺存隨著湖水的上漲而基本銷(xiāo)聲匿跡，?；栉幕z存的昌邑城、紫金城、鐵河古墓群等在鄱陽(yáng)湖西岸若隱若現(xiàn)，直至21世紀(jì)重現(xiàn)人間。漢朝生產(chǎn)方式、制度規(guī)定、生活形態(tài)、價(jià)值觀念、思維方法、審美趣味、道德情操、宗教信仰等等，帶著某些古越文化傳統(tǒng)的印痕，以海昏文化的形態(tài)構(gòu)成了鄱文化的一個(gè)分支。

海昏處在先秦、秦漢時(shí)期地處繚水與贛江交匯處，并可通彭蠡，入長(zhǎng)江，與鄱陽(yáng)水系相連溝通。鄱陽(yáng)湖形成后，古代?；璧貐^(qū)一部分沉入湖中，大部分仍在贛江下游流域，雖然不在鄱陽(yáng)的中心地帶，然而鄱陽(yáng)湖水系漫過(guò)鄡陽(yáng)平原，仍將處于贛江入湖口地區(qū)的海昏與鄱陽(yáng)緊密聯(lián)系起來(lái)，并通過(guò)贛江水系，從而成為打通鄱文化與贛文化道路上的匝道。具有漢朝皇家貴族核心元素的?；栉幕谮M鄱文化地理坐標(biāo)上的樞紐含義由此顯現(xiàn)，并成為歷史上贛鄱文化系統(tǒng)的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)。從?；栉幕臍v史維度可以發(fā)現(xiàn)，漢文化在南傳過(guò)程中，對(duì)古越文化的融合轉(zhuǎn)化很早就凸顯了贛鄱文化的多元性因素。

作者：趙 明

來(lái)源：《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》

2019年第4期

選稿：耿 曈

編輯：耿 曈

校對(duì)：汪鴻琴

審訂：江 桐

責(zé)編：杜佳玲

（由于版面內(nèi)容有限，文章注釋內(nèi)容請(qǐng)參照原文）

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