木心先生說：

“沒有審美力是絕癥，知識也救不了”。

現(xiàn)在很多人窮，

窮的不是物質(zhì)，

也不是文化，

而是審美。

沒有恰當(dāng)?shù)膶徝溃?/strong>

生活剝露出最務(wù)實(shí)最粗俗的一面，

越來越追求實(shí)用化的背后，

生活越來越無趣、越來越枯萎。

豐子愷先生亦曾說：

“人欲有五：

食欲、色欲、知欲、德欲、美欲”。

可見，

審美的欲求是人的天性，

也是生命品質(zhì)的一部分。

南宋理學(xué)家朱熹曾有詩：

半畝方塘一鑒開，

天光云影共徘徊。

問渠那得清如許，

為有源頭活水來。

審美力，

正是你我生活的“源頭活水”。

迷于名利、與世沉浮的人，

心里自然沒有“天光云影”，

他們的大病就是精神生命的枯竭。

一個(gè)懂得審美的人，

就不止是生存，

而是在生活了。

一塊石，一段竹，

一團(tuán)泥，一根木，

從現(xiàn)實(shí)眼光出發(fā)，

其價(jià)值并無多少，

但本身的質(zhì)樸總能讓其綻放藝術(shù)之光輝。

如古賢所述：

“木者，有老樹根枝，

蟠曲萬狀，宛若行龍，摩弄如玉”，

便可作為一件文房佳器，終日與心為伴。

直抵人心的美，

何須以繁冗的外表為夸飾，

簡單洗煉，天然沖夷，

才更顯出動人神韻，

這便是極簡。

恰到好處的凈，

妙到分毫的境，

極簡近乎禪，

可感受，不可語。

《道德經(jīng)》中說：

“萬物之始，大道至簡，衍化至繁。”

極簡也是這樣，

以簡單到極致為追求，

感官上簡約整潔，

品味和思想上更為優(yōu)雅。

雖簡約，卻不簡單。

生活中，

我們總是兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，

從多彩到無色，

由繁復(fù)至簡單，

于喧囂歸寂靜

待真正靜下心來，

才發(fā)現(xiàn)其實(shí)極簡才是極美。

就像八大山人的畫，

“墨點(diǎn)無多淚點(diǎn)多，

山河仍是舊山河”。

一魚，一鳥，一樹，

一花，一果，

甚至一筆也無，

只蓋一方印章，

便成一幅畫。

干凈簡練，

似是而非，

極具禪意。

就像張岱的《湖心亭看雪》：

“惟長堤一痕、湖心亭一點(diǎn)、與余舟一芥、舟中人兩三粒而已?！?/p>

不到兩百字的文章，

寫盡了湖山雪景的迷蒙混茫，

西子湖畔的風(fēng)姿神韻，

呈現(xiàn)出一幅素凈的水墨丹青，

空靈晶映，

藏冰雪之氣，

含無窮意味。

最高級的審美，

一定是極簡。

素到極致、簡到極致、凈到極致，

都讓人心底安詳、心生禪意，

內(nèi)心深處復(fù)歸于最本真的、永恒的寧靜。

極簡花道

花道，

將色彩沉淀，

將禪的“化繁為簡”蘊(yùn)含其中。

一玄一素，

一白一黑。

造化以一玄一素

變化出異彩繽紛的大自然

掌握了玄化

就掌握了創(chuàng)造力

就是直指本體

只插一朵花，

背景里不能有絲毫雜物，

求的是天地之間，廣闊寂寥，

唯留花與你，一期一會。

極簡茶道

茶與器皆出于自然，

又復(fù)歸于自然，

美茶、美器、美境、美心，

天人合一，

方為茶之道。

極簡香道

香道文化，傳承千年。

中國氤氳千年的傳統(tǒng)香學(xué)文化，

是美學(xué)極致體現(xiàn)。

對于極簡，

沒有一個(gè)明確的標(biāo)準(zhǔn)，

大概是回歸本真，

剔除沒必要的，

留下內(nèi)心所需，

便是極簡。