一個人如何才能做到快樂幸福？最好的方式就是達到無我的狀態(tài)，無我則無憂，忘我則無愁。

《道德經(jīng)·第十三章》中說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”這里的患，是指憂患、憂愁。身即肉身，可以引申為自我。

這句話的意思是說：我們之所以會有憂患，是因為我們有自我的存在，如果我們忘掉了自我，還會有什么憂患呢？

《莊子》中有一個莊周夢蝶的故事。莊子在夢中變成了蝴蝶，醒來發(fā)現(xiàn)自己只不過是做了一場夢。莊子不明白的是，到底是自己在夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢中變成了自己。

作為普通人，我們總認為，自己在現(xiàn)實中、清醒時所看到的聽到的才是真的，而在夢中看到的聽到的，一定是虛幻的，是假的，是不真實的。所以，醒是一種狀態(tài)和境界，夢是另一種狀態(tài)和境界。

而在莊子看來，他自己已經(jīng)和蝴蝶合為了一體，實現(xiàn)了人與自然合二為一。這就是一種無我的狀態(tài)。

世上萬物不管如何變化，都只是道的物化而已。莊周和蝴蝶，本質(zhì)上都是虛無的道，沒有什么區(qū)別。只有“物”“我”兩忘，才能實現(xiàn)“無我”，這其實是對老子“及吾無身，吾有何患”的繼承和發(fā)展。

老子所說的無我，不僅指肉體的無我，還包括精神的無我。在這個世界上，萬事萬物都是平等的，不管是人，還是動物、植物，甚至于自然界，都沒有高低貴賤之分，只有合而為一，才能達到無我的境界。

人之所以會有煩惱，會有痛苦，是因為要想辦法去滿足肉體的需要和精神的需要，要養(yǎng)家糊口、衣食果腹。如果能做到物我兩忘，不受世間的煩惱所羈絆，不被時間和空間所限制，不被情緒所制約，就可以無所不能，就不會有那么多災難和痛苦。

人生來都是平等的，一切生離死別、苦樂悲歡、是非榮辱、高低貴賤都沒有什么區(qū)別，是虛幻的，是一種夢境，所謂黃粱一夢就是這個道理。

生而為人，一定要把這些外在的東西看淡，身處其中，心在其外，不辯駁，不執(zhí)著，來了讓它來，去了讓它走，來去自由，順其自然。

可是人們往往做不到，總是擔驚受怕、杞人憂天、自尋煩惱，等到事情過后才幡然醒悟、悔不當初。

一切的煩惱，都來自于我們考慮的太多，所求的太多，從而患得患失、煩惱叢生。無我亦無煩惱，忘我亦為安然，無私無憂才是人生的最高境界。

煩惱時，試著放下一些東西，舍棄一些想法。大千世界，過眼煙云，何必執(zhí)著于一時一事？人生在世，常想著為社會、為大眾、為眾生服務(wù)，又怎么會有那么多煩惱？

“無我之境，以物觀物，不知何者為我，何者為物。不復知有我，安知物為貴。知身不是我，煩惱更何侵。”人一旦達到無我境界，就再也沒有什么憂患，再也不會患得患失了。