第四十四講

本期是韓博士說(shuō)《周易》系列的第四十四講“觀卦”?！队^》卦象征“觀仰”，揭示上示下效、以德化民的深刻道理。卦象下坤上巽，風(fēng)行地上，喻示教化廣被、萬(wàn)物感通。卦辭以祭祀之“盥而不薦”為喻，強(qiáng)調(diào)觀仰當(dāng)取其精誠(chéng)、舍其繁文，以誠(chéng)敬之心感通天人?！跺鑲鳌逢U發(fā)“大觀在上”之義，指出居上者須以中正之德示人，如天道四時(shí)不忒，圣人神道設(shè)教，則天下自然順?lè)弧断髠鳌芬浴帮L(fēng)行地上”為象，勉勵(lì)君子“省方觀民設(shè)教”，在體察民情中施行教化。爻辭從初六“童觀”、六二“窺觀”的淺狹，到六三“觀我生進(jìn)退”的自省，直至上九“觀其生”的志在天下，展現(xiàn)了觀仰之道的層層升華。全卦貫通“示人以觀”與“自觀修身”的雙重智慧，啟迪我們?cè)谘鐾绺邥r(shí)反躬自省，在教化他人時(shí)先正己身。

小編：韓博士，我們已經(jīng)講完了上經(jīng)的第十九卦臨卦，請(qǐng)問(wèn)今天我們要講什么呢?

韓博士：今天我們要講上經(jīng)第二十卦觀卦。

觀: 盥而不薦，有孚顒若。

《觀》卦象征觀仰:觀仰了祭祀開(kāi)始時(shí)傾酒灌地的降神儀式就可以不觀后面的獻(xiàn)饗細(xì)節(jié)，此時(shí)心中已經(jīng)充滿了誠(chéng)敬肅穆的情緒。

觀--卦名，下坤上巽，象征“觀仰”?！吨芤渍x》:“觀者，王者道德之美而可觀者也?！敝熳拥摹吨芤妆玖x》:“觀者，有以示人，而為人所仰者也?！薄坝^”為“觀仰”之義。

盥而不薦-盥，音灌 guàn,古代祭祀宗廟時(shí)用香酒澆灌地面以降神之禮，《周易集解》引馬融曰:“進(jìn)爵灌地以降神也，此是祭祀盛時(shí)”; 薦，獻(xiàn)也，祭祀中向神獻(xiàn)饗之禮。此句“盥”、“薦”之前均省略一“觀”字，意即“觀盥不觀薦”。文辭取祭祀典禮為喻，說(shuō)明“觀仰”之旨應(yīng)取最莊嚴(yán)可觀者;故當(dāng)祭祀宗廟之時(shí)，須觀初始盛美的降神禮，其后的獻(xiàn)饗禮則可略而不觀。

王弼注曰:“王道之可觀者，莫盛乎宗廟;宗廟之可觀者，莫盛于‘盥’也。至‘薦’，簡(jiǎn)略不足復(fù)觀。故觀‘盥’而不觀‘薦’也?？鬃釉唬骸E自既灌而往者，吾不欲觀之矣！’盡夫觀盛，則下觀而化矣。故觀至盥，則‘有孚顒若’也！”《周易正義》:“觀盥禮盛則休而止，是觀其大不觀其細(xì)。”有孚颙若--音 yóng，敬也，《周易正義》:“嚴(yán)正之貌”;若，語(yǔ)氣助詞。此句承前句之義，說(shuō)明觀仰“盥”禮，可以使人產(chǎn)生誠(chéng)信而肅敬之心,即言觀仰過(guò)程中的感化作用?！吨芤准狻芬R融曰:“以下觀上，見(jiàn)其至盛之禮，萬(wàn)民信敬，故云‘有孚颙若'?！?/p>

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《彖傳》是怎么解析觀卦的呢?

韓博士：《彖》曰:大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒;圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

《彖傳》說(shuō):宏大壯觀的氣象總是呈現(xiàn)在崇高之處，譬如具備溫順和巽的美德，又具中和剛正之質(zhì)就可以讓天下人觀仰。觀仰了祭祀開(kāi)始時(shí)傾酒灌地的降神儀式就可以不觀后面的獻(xiàn)饗細(xì)節(jié)，此時(shí)心中已經(jīng)充滿了誠(chéng)敬肅穆的情緒，這是說(shuō)明在下者通過(guò)觀仰能夠領(lǐng)受美好的教化。觀仰大自然運(yùn)行的神妙規(guī)律，就能理解四季交轉(zhuǎn)毫不差錯(cuò)的道理;圣人效法大自然的神妙規(guī)律設(shè)教于天下，天下萬(wàn)民于是紛紛順?lè)?/p>

大觀在上，順而巽，中正以觀天下--大觀、中正，指九五陽(yáng)剛居中得正;順，指下坤;巽，指上巽。這是舉九五爻象及上下卦象釋卦名“觀”之義，說(shuō)明美盛的道德足以讓“天下”觀仰?！冻虃鳌?“五居尊位，以剛陽(yáng)中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰‘大觀在上’;下坤而上巽，是能順而巽也;五居中正，以巽順中正之德，為觀于天下也?！?/p>

下觀而化--此句釋卦辭"觀，盥而不薦,有孚顒若"，說(shuō)明“觀仰”的目的是為了使“天下”順從美好的教化。《周易集解》引虞翻曰:“下觀其德而順其化?！?/p>

觀天之神道--神道，猶言“神妙的自然規(guī)律”。此下四句又舉大自然神妙規(guī)律之可觀，及“圣人”效法自然規(guī)律設(shè)教之可觀，極言“觀仰”之道的深刻意義。《周易本義》:“極言觀之道也。‘四時(shí)不忒’，天之所以為觀也;‘神道設(shè)教’，圣人之所以為觀也?！?/p>

王弼注曰：統(tǒng)說(shuō)觀之為道,不以刑制使物,而以觀感化物者也。神則無(wú)形者也。不見(jiàn)天之使四時(shí),而四時(shí)不忒;不見(jiàn)圣人使百姓,而百姓自服也。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析觀卦的呢?

韓博士：《象》曰:風(fēng)行地上，觀; 先王以省方觀民設(shè)教。

《象傳》說(shuō):和風(fēng)吹行地上(萬(wàn)物廣受感化)，象征觀仰;先代君王因此省巡萬(wàn)方觀察民風(fēng)而設(shè)布教化。

風(fēng)行地上，觀--釋《觀》卦上巽為風(fēng)、下坤為地之象。

《誠(chéng)齋易傳》:“風(fēng)行地上而無(wú)不周，故萬(wàn)物日見(jiàn)。” 省方觀民設(shè)教---這是說(shuō)明“先王”效法《觀》卦“風(fēng)行地上”之象,省視萬(wàn)方，示民以教，使百姓有所“觀仰”而順從教化。《誠(chéng)齋易傳》:“天王省天下而無(wú)不至，故天下日見(jiàn);圣人隨其地觀其俗，因其情設(shè)其教，此省方之本意也?！?/p>

《大象傳》所闡發(fā)的“觀民設(shè)教”之義，已經(jīng)把下觀上與上觀下融合為一體，表明居上者先須廣泛省察下情，才能正確地設(shè)教于民，讓“天下”觀仰。由此似可推考《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》的采輯宗旨。劉牧指出:“風(fēng)行地上，無(wú)所不至。散采萬(wàn)國(guó)之聲詩(shī)，省察其俗，有不同者，教之使同。”(《周易義海撮要》引)

小編：韓博士，我們來(lái)看看爻象。請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析觀卦的初六爻的呢?

韓博士：初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

初六，像幼童一樣觀仰景物，小人無(wú)所危害，君子必有憾惜。

童觀，小人無(wú)咎，君子吝--此以“幼童”淺見(jiàn)為喻，說(shuō)明初六處“觀”之始，陰柔在下，遠(yuǎn)離九五剛正之“君”，所觀甚淺;故于不負(fù)重任的“小人”爲(wèi)“無(wú)咎”，于有所作為的“君子”則難免“憾惜”。

王弼注曰:“處于觀時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，（孔穎達(dá)疏：童觀者，處于觀時(shí)，最遠(yuǎn)朝廷之美。）體于陰柔，不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，故曰‘童觀’。趣順而已，無(wú)所能為，小人之道也，故曰小人無(wú)咎。（小人為之，無(wú)可咎責(zé)）;君子處大觀之時(shí)，而為童趣，不亦鄙乎！君子為之，鄙吝之道?！?/p>

《象》曰:初六童觀，小人道也。

《象傳》說(shuō):初六像幼童一樣觀仰景物，這是小人的淺見(jiàn)之道。

“童觀”之吝，在于遠(yuǎn)離“大觀”，實(shí)受具體條件所制約。王弼指出:“觀之爲(wèi)義，以所見(jiàn)為美者也。故近尊為尚尙，遠(yuǎn)之為吝?！?《周易略例·卦略》)

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析觀卦的六二爻的呢?

韓博士：六二，窺觀，利女貞。

六二，暗中偷偷地觀仰美盛景物，利于女子守持正固。

窺觀，利女貞--“窺”，指暗中竊看。此謂六二雖得正上應(yīng)九五，但陰柔處下守中，不能盡見(jiàn)大觀之美，猶如身居戶內(nèi)，暗中“窺觀”門外景物，故僅利于女子守正?！吨芤准狻芬罟?“得位居中，上應(yīng)于五，窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時(shí)而為窺觀，女正則利，君子則丑也。”

王弼注曰：處在于內(nèi),寡所鑒見(jiàn),體于柔弱,從順而已。猶有應(yīng)焉,不為全蒙（蒙昧無(wú)知）,所見(jiàn)者狹,故曰“窺觀”（見(jiàn)識(shí)狹?。?。居內(nèi)得位,柔順寡見(jiàn),故曰“利女貞",婦人之道也。處大觀之時(shí),居中得位,不能大觀廣鑒,窺觀而已,誠(chéng)可丑也。

《象》曰:窺觀女貞，亦可丑也。

《象傳》說(shuō):暗中偷偷地觀仰美盛景物而女子不妨以此守正,對(duì)男子來(lái)說(shuō)是可羞丑的。

亦可丑也--《周易本義》:“在丈夫則為丑也?！?/p>

深居戶內(nèi)而竊窺外物，自然不能盡觀美景。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析觀卦的六三爻的呢?

韓博士：六三，觀我生，進(jìn)退。

六三，觀仰陽(yáng)剛美德并對(duì)照省察自身行為，謹(jǐn)慎抉擇進(jìn)退。

觀我生，進(jìn)退--觀，此處含有既觀仰于外又自觀于內(nèi)之意;我生,《周易正義》釋為“我身所動(dòng)出”,《程傳》謂“動(dòng)作施為出于己者”，猶言“自我行為”;進(jìn)退，指慎擇進(jìn)退。這兩句說(shuō)明六三處“觀”之時(shí)，雖與上九有應(yīng)，漸近九五之“君”，但陰柔失正，其位“多懼”，故當(dāng)觀于外而修于內(nèi)，相機(jī)審時(shí)，慎其進(jìn)退。《周易正義》:“三居下體之極，是有可進(jìn)之時(shí);又居上體之下，復(fù)是可退之地。遠(yuǎn)則不為‘童觀’,近則未為‘觀國(guó)’，居在進(jìn)退之處，可以自觀我之動(dòng)出也。故時(shí)可則進(jìn)，時(shí)不可則退。觀風(fēng)相機(jī)，未失其道，故曰‘觀我生，進(jìn)退’也。”

王弼注曰:居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不同觀，觀風(fēng)者也，（六三上則可進(jìn)，下則可退，是觀風(fēng)向行事者。）居此時(shí)也，可以觀我生，進(jìn)退也。（樓宇烈教授：六三既居可進(jìn)可退之地位，所以可以觀察自己的行動(dòng)，以為進(jìn)退之道）

《周易正義》:“觀風(fēng)相機(jī)”即承此而言。視此爻的居位特點(diǎn)，所謂“自觀”，實(shí)須先外觀美盛風(fēng)化，然后內(nèi)自修省，才能妥為進(jìn)退，免犯咎害。

《象》曰:觀我生進(jìn)退，未失道也。

《象傳》說(shuō):觀仰陽(yáng)剛美德并對(duì)照省察自身行為而謹(jǐn)慎抉擇進(jìn)退，說(shuō)明六三沒(méi)有喪失正確的觀仰之道。王弼注曰：處進(jìn)退之時(shí)，以觀進(jìn)退之機(jī)，未失道也。

未完待續(xù)……

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